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Di Marcus West

‘I complessi sono in verità le unità viventi della psiche inconscia …’

(Jung, CW 8, par. 210)

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Introduzione

Il termine ‘complesso’ fu uno dei primi contributi di Jung alla psicologia del profondo. Il concetto non solo si è dimostrato utile in psicologia, e ha avuto un ruolo nel riunire Jung e Freud per un certo periodo, ma è passato nel linguaggio quotidiano. Dai suoi esperimenti di associazione di parole, il concetto di complesso ha portato Jung alla sua comprensione degli archetipi e così, insieme, questi concetti sono serviti come base per le sue teorie psicologiche. Il concetto di complesso e quello di archetipo hanno subito un grande sviluppo, a volte più e a volte meno ripresi nel mondo della teoria e dell’analisi junghiana.

Il concetto di complesso ha chiuso il cerchio e ora può essere considerato di vitale importanza per il lavoro con il trauma e in particolare con il trauma relazionale precoce, che viene compreso, in particolare attraverso il lavoro dei neuroscienziati e dei ricercatori specializzati nel trauma, come centrale nel nostro sviluppo psicologico e nelle difficoltà e psicopatologie che può sviluppare.

Il concetto di archetipo ha avuto una storia lunga, ricca, a volte conflittuale e a scacchi, con intere scuole di psicologia che si sono basate sul suo uso – per esempio, la scuola di Psicologia Archetipica fondata da James Hillman; mentre in alcune altre scuole, o almeno per alcuni membri di queste scuole, ha giocato a volte un ruolo molto meno significativo. La questione di come e se gli archetipi, le idee archetipiche o le disposizioni archetipiche si trasmettono da un individuo o da una generazione all’altra è stata una particolare fonte di conflitto, come sarà discusso in seguito. Una visione moderna degli archetipi, molto ripresa all’interno della SAP, è quella di comprendere gli archetipi come principi ‘emergenti’ che vengono fuori da esperienze che sono comuni a tutti noi attraverso le nostre naturali, prime esperienze umane.

Questa breve introduzione ai complessi e agli archetipi esplorerà innanzitutto le origini del concetto di complesso prima di esaminare come il concetto di archetipi sia cresciuto da esso.

Esperimenti di associazione di parole

Quando era all’ospedale Burghölzli Jung iniziò a lavorare su esperimenti di associazione di parole con alcuni colleghi. In questi esperimenti si chiedeva al soggetto di rispondere con la prima parola che gli veniva in mente ad una lista di 100 parole; parole come pane, tavolo, guerra, inchiostro, amore, cane, testa, fedele, acqua, colpo e lampada. Quando i soggetti hanno completato la lista, è stato anche chiesto loro di ricordare quali risposte avevano dato. Le loro risposte sono state annotate, compreso il tempo di risposta, così come le risposte emotive e fisiologiche (queste ultime misurate con uno psicogalvonometro, che misura la conduttività elettrica della pelle). Se il tempo di risposta era particolarmente lungo, o la parola associata era poco comune, senza senso, non ricordata al richiamo, o accompagnata da particolari emozioni, Jung considerava questo un “indicatore complesso” e un segno di un conflitto psicologico inconscio.

Jung aveva letto, ed era stato molto colpito dal libro di Freud L’interpretazione dei sogni, e sentiva che gli esperimenti di associazione di parole fornivano una prova diretta del tipo di conflitti inconsci che Freud stava descrivendo. Jung contattò quindi Freud (nel 1906), che fu analogamente colpito dal fatto che questi complessi supportassero le sue nuove e (allora) radicali e controverse teorie, e così iniziò un periodo di fruttuosa collaborazione tra i due uomini.

Tragedia e trauma – uno degli esempi di Jung

Jung dà un eccellente esempio di un potente complesso al lavoro nella sua memoria autobiografica, Ricordi, Sogni, Riflessioni (p. 135 e seguenti). Lì descrive una giovane donna che era stata ricoverata in ospedale con “malinconia” (ciò che oggi chiameremmo depressione) ma, dopo un esame, le era stata diagnosticata la schizofrenia. Jung condusse su di lei i suoi test di associazione di parole, ascoltò la sua storia e i suoi sogni e giunse a una conclusione diversa.

Questa giovane donna attraente era stata alcuni anni prima romanticamente interessata al figlio di un ricco industriale, ma credendo che lui non ricambiasse il suo affetto aveva sposato un altro ed aveva avuto due figli. Cinque anni dopo, un vecchio amico le fece visita e le disse che il suo matrimonio era stato un grande shock per questo giovane uomo che, ora si scoprì, aveva provato dei sentimenti per lei. In quel momento la sua depressione ebbe inizio. Ma il peggio doveva ancora venire, perché qualche settimana dopo, mentre faceva il bagno ai suoi figli, preoccupata dai suoi pensieri oscuri e infelici, aveva permesso a sua figlia di succhiare una spugna carica di acqua del bagno – l’acqua usata per fare il bagno in quella zona non era sicura da bere. La bambina si ammalò di tifo e morì; era stata la preferita della madre. A questo punto la sua depressione divenne acuta e fu ricoverata in ospedale.

Dai test di associazione di parole Jung aveva accertato che la giovane donna si sentiva un’assassina e si sentiva estremamente colpevole per quello che aveva fatto, oltre a piangere le sue perdite. Essendo all’inizio della sua carriera, era molto cauto nel sottoporre questo alla sua paziente per paura che potesse peggiorare, tuttavia si decise a farlo e le disse ciò che aveva trovato. Jung riferisce che “il risultato fu che in due settimane fu possibile dimetterla, e non fu mai più istituzionalizzata” (Ricordi, Sogni, Riflessioni, p. 137).

Il potere dei complessi

Come dice Jung nella sua “Revisione della teoria dei complessi”,

“Tutti sanno oggi che le persone “hanno complessi”. Ciò che non è così noto, anche se molto più importante dal punto di vista teorico, è che i complessi possono avere noi. L’esistenza dei complessi mette in serio dubbio l’assunzione ingenua dell’unità della coscienza, che viene equiparata alla ‘psiche’, e la supremazia della volontà. Ogni costellazione di un complesso postula uno stato di coscienza disturbato …. Il complesso deve quindi essere un fattore psichico che, in termini di energia, possiede un valore che a volte supera quello delle nostre intenzioni coscienti … E infatti, un complesso attivo ci mette momentaneamente in uno stato di costrizione, di pensiero e azione compulsiva, per il quale in certe condizioni l’unico termine appropriato sarebbe il concetto giudiziario di responsabilità diminuita” (CW 8, par. 200).

Prosegue,

“un ‘complesso sentimentale’ … è l’immagine di una certa situazione psichica fortemente accentuata emotivamente e per di più incompatibile con l’atteggiamento abituale della coscienza. … ha un grado relativamente alto di autonomia, così che è soggetto al controllo della mente solo in misura limitata, e quindi si comporta come un corpo estraneo animato nella sfera della coscienza’ (CW 8, par. 201).

Trauma e dissociazione

L’origine del complesso è ‘spesso un cosiddetto trauma, uno shock emotivo o qualche cosa del genere, che scinde un pezzo della psiche’ (Jung CW 8, par. 204). Jung fa riferimento al lavoro di Pierre Janet in quest’area, che ha gettato le basi per il recente lavoro sul trauma e la dissociazione (vedi per esempio Bessel van der Kolk ‘Traumatic Stress’, 1996).

Questo ha conseguenze significative per il modo in cui pensiamo alla psiche e Jung continua a discutere lo status di questi complessi, che formano ‘psiche splinter’ autonome all’interno della personalità complessiva. Egli scrive: “I complessi sono in verità le unità viventi della psiche inconscia…” (Jung, CW 8, par. 210). Il dottor Joe Redfearn ha scritto in modo illuminante su queste psiche scisse, chiamandole ‘sub-personalità’, nel suo libro My Self, My Many Selves.

James Astor (2002) ha descritto come questa comprensione di parti orizzontali e parallele della psiche sia fondamentalmente diversa dalla visione di Freud della psiche in termini di organizzazione verticale di superego, ego ed id. Per Jung, ciò che emerge dall’inconscio può essere “tentativi della futura personalità di sfondare” (sebbene ci possano essere conflitti e difficoltà nell’integrare questi nuovi elementi), piuttosto che essere necessariamente parti inaccettabili che vengono represse. Questo porta ad un’enfasi sull’integrazione nella terapia junghiana, piuttosto che sulla repressione e, dice Astor, “una psicologia della personalità che non patologizza le espressioni spontanee e autonome” (p. 600).

I complessi nella vita quotidiana

Jung ha descritto come siano i complessi ad essere responsabili dei lapsus (“lapsus freudiani (!)”) e a far sì che l’ultimo arrivato ad un tranquillo evento teatrale “inciampi con uno schianto clamoroso”. I complessi appaiono in forma personificata nei sogni, così come appaiono come le ‘voci’ in certe psicosi (CW 8, par. 202-3); sono anche legati alla credenza negli spiriti, che Jung intendeva come proiezioni di complessi (ibid., par. 210). Quando il potere del complesso sconvolge il complesso dell’Io centrale (prende il controllo e domina la personalità), ne deriva una nevrosi.

La lotta per integrare i nostri complessi è comune a tutti noi. Quando una parte della nostra personalità è scissa perché è inaccettabile per i nostri genitori o per la società (qualcosa come la rabbia, l’assassinità, la ribellione o la sessualità forse), o perché è il luogo doloroso di un trauma particolare (come le esperienze con un genitore depresso, il rifiuto, il bullismo o l’abuso) il complesso viene evitato. (Naturalmente, queste due categorie sono intimamente connesse, poiché probabilmente abbiamo scoperto che la nostra rabbia è inaccettabile per i nostri genitori attraverso la loro disapprovazione e il loro rifiuto che, se ripetuto, rappresenta un trauma relazionale precoce, non ultimo perché ci costringe a rinnegare una parte di noi stessi). Come dice Jung, le indicazioni del complesso sono “paura e resistenza”.

Abbiamo paura di essere arrabbiati o ribelli, o ci vergogniamo di avere sentimenti omicidi, o dei nostri impulsi e preferenze sessuali. Ci vorrà una buona dose di lavoro contro la nostra resistenza per permetterci di riconoscere e riconoscere, per non parlare di esprimere, quei sentimenti. Questi complessi giacciono quindi in quella che Jung chiamava “l’ombra”, non sviluppata e non integrata.

Senza aver integrato questi complessi la nostra vita è ostacolata, come se andassimo in giro con una mano legata dietro la schiena. È molto probabile che abbiamo paura degli altri che sono arrabbiati, violenti o forse assassini, anche perché sappiamo che non saremmo in grado di rispondere con la rabbia o la violenza necessaria per proteggerci da loro. La capacità di essere arrabbiati, e forse anche violenti, è richiesta in determinate circostanze; questo non significa necessariamente che dovremo agire su quella rabbia o violenza.

Frequentemente sviluppiamo atteggiamenti e credenze che sostengono e rinforzano questi complessi, come ad esempio che le persone arrabbiate sono cattive, inaccettabili o “comuni”. Se vogliamo conoscere i nostri complessi e ciò che si trova nella nostra ombra, dice Jung, dovremmo prestare particolare attenzione alle persone che disapproviamo di più perché, invariabilmente, esse esemplificheranno gli aspetti di noi stessi che non possiamo possedere.

Lavorare con il trauma

Quando qualcosa è stato più apertamente traumatico, come una prima esperienza con una madre depressa o un padre che era prepotente e sminuente, il quadro può essere più complicato. La persona sentirà che questi modi di comportarsi – non rispondere o essere minacciati – non solo sono inaccettabili ma insopportabili; nuove esperienze di non rispondere innescano il trauma originale e ri-traumatizzano l’individuo.

Inoltre, l’individuo avrà probabilmente interiorizzato inconsciamente questi modi di comportamento così da diventare ciò che Bowlby chiamava “modelli di lavoro interni”, e l’individuo può trovarsi a comportarsi in modo simile – non rispondere agli altri o essere prepotente. Questo può causare un enorme conflitto poiché questo comportamento è un anatema per l’individuo. Questo è un altro motivo per cui il comportamento viene ‘proiettato’ e reagito negli altri.

Inoltre, l’individuo sperimenta sentimenti enormemente potenti in risposta al trauma, come sentimenti di disperazione, disperazione o rabbia, che possono essere molto difficili da affrontare e integrare. Quando tutte queste esperienze e conflitti disturbano il funzionamento quotidiano della persona, questa può sperimentare il Disturbo Post Traumatico da Stress (PTSD).

Queste esperienze sollevano quindi questioni molto specifiche in terapia e il concetto di complesso di Jung serve come un contenitore molto utile all’interno del quale comprendere e lavorare con il trauma (vedi per esempio, West 2013a o 2013b).

Il complesso culturale

Un recente sviluppo in questo campo è il riconoscimento che la famiglia e la società in cui si vive influenzano anche profondamente il proprio sviluppo, i valori e “chi si è”, in particolare influenzando quali qualità nell’individuo sono accettate e promosse, e quali sono scoraggiate o bandite (Singer e Kimbles 2004). C’è, in altre parole, un complesso culturale che l’individuo può, in modo simile a un complesso personale, essere dominato e guidato o, diventando consapevole della natura del complesso, sviluppare un atteggiamento verso di esso e controllarlo. Come disse Jung a proposito dei complessi, “Tutti abbiamo dei complessi; è un fatto altamente banale e poco interessante …. È solo interessante sapere cosa fanno le persone con i loro complessi; questa è la questione pratica che conta” (CW 9i, par. 175).

Concluderò questa sezione sui complessi con una citazione di Jung che mostra quanto importante egli pensava che i complessi fossero :

“La via regia verso l’inconscio, tuttavia, non è il sogno, come pensato, ma il complesso, che è l’architetto di sogni e sintomi. Questa via non è nemmeno così “reale”, poiché la via indicata dal complesso è più simile a un sentiero accidentato e non comunemente tortuoso che spesso si perde nel sottobosco e generalmente non conduce nel cuore dell’inconscio, ma oltre”. (CW 8, par. 210).

Archetipi

Se il lavoro di Jung sui complessi lo attirò verso Freud, il suo lavoro sugli archetipi fu una delle cose che li allontanò. Dopo un famoso sogno in cui esplorava i diversi piani della ‘sua’ casa (Ricordi, Sogni, Riflessioni, p. 182 e seguenti; e vedi il saggio sui sogni in questo sito), Jung si interessò sempre più alle influenze che non erano dovute a esperienze personali, e in particolare sessuali, da cui Freud supponeva che tutto seguisse; Jung sentiva che c’era un livello collettivo, universale che avevamo in comune con gli altri. Per esempio, discutendo la schizofrenia egli scrive,

‘… i contenuti psicotici mostrano peculiarità che sfidano la riduzione a determinanti individuali, così come ci sono sogni in cui i simboli non possono essere adeguatamente spiegati con l’aiuto di dati personali. Con questo voglio dire che i contenuti nevrotici possono essere paragonati a quelli dei complessi normali, mentre i contenuti psicotici, specialmente nei casi paranoici, mostrano strette analogie con il tipo di sogno che il primitivo chiama “grande sogno”. A differenza dei sogni ordinari, un tale sogno è altamente impressionante, numinoso, e il suo immaginario fa spesso uso di motivi analoghi o addirittura identici a quelli della mitologia. Chiamo queste strutture archetipi perché funzionano in modo simile ai modelli istintuali di comportamento. Inoltre, la maggior parte di esse può essere trovata ovunque e in ogni momento” (“Pensieri recenti sulla schizofrenia”; CW 3, Para 549)

Il nucleo del complesso

Jung ha proposto che ogni complesso abbia un nucleo archetipico, e che gli archetipi siano semplicemente modelli istintuali di comportamento. Così, per esempio, con i complessi descritti sopra della madre depressa o del padre prepotente, possiamo vedere che queste esperienze esistono in ogni cultura e si riflettono archetipicamente in molti miti e storie; il cinema è un esemplare particolarmente chiaro del mito moderno e non dobbiamo andare lontano per trovare rappresentazioni di madri depresse e abbandonanti o padri prepotenti e assassini.

Il quadro classico degli archetipi

Nel modo classico di pensare junghiano questo verrebbe concettualizzato in termini di un individuo che ha un complesso materno sovrapposto all’archetipo materno, o un complesso paterno collegato all’archetipo paterno. L’archetipo della madre è inteso per avere sia aspetti positivi che negativi (come tutti gli archetipi – seguendo la comprensione di Jung del funzionamento degli opposti), dalla madre buona, premurosa, nutriente ad un polo, alla madre crudele, abbandonante, divoratrice all’altro; o dal padre gentile, premuroso, che guida al padre crudele, sadico, assassino.

Alcuni professionisti hanno obiettato che questo può portare a trattare gli individui in un modo generico e stereotipato e hanno riconosciuto che l’esperienza di ogni persona dei propri genitori, e in effetti i complessi di ogni persona relativi alla genitorialità, sono unicamente individuali e sfumati. Questo sarà discusso più avanti.

Lamarck e le idee o caratteristiche ereditate

Jung vedeva l’archetipo come un potenziale vuoto che viene riempito dall’esperienza reale. Era ansioso di prendere le distanze dai punti di vista di Jean-Baptise Lamarck (1744-1829), la cui teoria che l’evoluzione procedeva per eredità di caratteristiche acquisite attraverso l’esperienza individuale era stata screditata dalle opinioni di Darwin sulla selezione naturale. Jung scrisse che il termine archetipo,

“non è inteso a denotare un’idea ereditata, ma piuttosto un modo di funzionamento ereditato, corrispondente al modo innato in cui il pulcino emerge dall’uovo, l’uccello costruisce il suo nido, un certo tipo di vespa punge il ganglio motore del bruco, e le anguille trovano la loro strada verso le Bermuda. In altre parole, è un “modello di comportamento”. Questo aspetto dell’archetipo, quello puramente biologico, è la preoccupazione propria della psicologia scientifica”. (CW 18, par. 1228)

Non si può quindi osservare un archetipo, solo un’immagine archetipica.

Un concetto psicosomatico

Jung vedeva l’archetipo come un concetto psicosomatico, che collegava corpo e psiche; sentiva che lo psichico e il fisico meritavano un posto uguale, e non credeva che la psiche fosse solo una funzione delle pulsioni biologiche. Scrisse,

“I processi psichici sembrano essere equilibri di energia che scorre tra spirito e istinto, anche se la questione se un processo debba essere descritto come spirituale o come istintuale rimane avvolta nell’oscurità. (CW 8, par. 407)

L’ha paragonato a due estremità dello spettro della luce; ad un’estremità c’è l’infrarosso: l’estremità istintuale, fisica dello spettro, all’altra estremità c’è l’ultravioletto: l’estremità spirituale dello spettro.

L’indivisibilità dell’inconscio personale e collettivo

Nonostante questo specifico collegamento del fisico/istintuale con lo spirituale/psichico, Jung tendeva ad essere più interessato all’aspetto collettivo degli archetipi che all’elemento personale. Questo ha portato talvolta a concentrarsi sul transpersonale e sul simbolico a scapito degli aspetti personali e fisici degli archetipi.

In risposta a questo, Mary Williams, un’analista della SAP, scrisse un articolo intitolato ‘L’indivisibilità dell’inconscio personale e collettivo’ (Williams 1963), dove sosteneva che poiché gli archetipi sono solo potenziali / modelli di comportamento, tutti i contenuti, cioè le immagini archetipiche, devono ‘dipendere da materiale fornito dall’inconscio personale’. Sosteneva che il personale e il collettivo sono quindi indivisibili.

Williams citò un esempio di Jung di un prete che divenne ossessionato dalla dannazione di Giuda, la sua ossessione proveniva dal fatto che lui stesso stava andando verso un’eresia. L’attivazione del mito archetipico, sosteneva, dipende dal fattore personale del singolo sacerdote; i due sono interdipendenti. Sia il contenuto delle particolari immagini archetipiche è personale, sia l’interesse per i miti archetipici/collettivi è personale. Inoltre la situazione personale attiva e anima il mito collettivo.

Archetipi come emergenti

All’inizio del nuovo millennio è emerso un nuovo modo di pensare agli archetipi che ha affrontato la questione dell’origine degli schemi archetipici e il continuo disagio, in alcuni ambienti, di trattare gli archetipi in modo disincarnato, che vengono poi applicati universalmente a tutti gli individui. Come scrive Jean Knox a proposito dell'”auto-organizzazione del cervello umano”,

“… i geni non codificano immagini e processi mentali complessi, ma agiscono invece come catalizzatori iniziali di processi di sviluppo dai quali emergono in modo affidabile le prime strutture psichiche … Gli archetipi giocano (un ruolo chiave) nel funzionamento psichico e (sono) una fonte cruciale di immagini simboliche, ma allo stesso tempo (sono) strutture emergenti derivanti da un’interazione di sviluppo tra i geni e l’ambiente che è unica per ogni persona” (Knox 2003, p. 8).

Knox descrive gli archetipi in quanto tali o “schemi di immagini” che forniscono una “impalcatura iniziale” per le immagini archetipiche e i modelli mentali impliciti ed espliciti che organizzano e danno un modello alla nostra esperienza” (p. 9).

Quindi, piuttosto che trattare gli archetipi come principi generalizzati che vengono applicati “dall’alto verso il basso”, per esempio, “Oh, quello è il complesso di tua madre (tutti ne hanno uno)”, possiamo renderci conto che gli aspetti universali delle prime esperienze vengono interiorizzati per formare gli archetipi in quanto tali, sui quali le particolari esperienze di ogni persona costruiranno poi per formare particolari schemi di immagini archetipiche, specifiche per loro, ad un livello profondo, potente, inconscio. Questi schemi archetipici formano il nucleo dei complessi, come descritto sopra, che hanno molte somiglianze con ciò che Bowlby chiamava “modelli di lavoro interni”, e che hanno un effetto vitale e determinante sul modo in cui l’individuo vive e si comporta. Questo è in accordo con ciò che Jung dice riguardo alla necessità dell’individuo di scoprire i propri miti particolari (vedi Knox 2003 per una discussione completa).

Archetipi e la personalità

Un’area particolare dove la teoria degli archetipi di Jung offre ricche intuizioni è nella sua comprensione della personalità. Qui egli delinea varie strutture e modelli archetipici, per esempio: l’ego, il sé, la persona, l’ombra, l’anima e l’animus. In tutti noi ci sono aspetti della nostra personalità che formano un’immagine di sé, una narrazione autobiografica e che ci orientano verso il mondo (l’Io); abbiamo anche un volto pubblico, o piuttosto diversi volti pubblici, che mostriamo agli altri e che tengono al sicuro il nostro sé più personale e sensibile (la persona)… e così via. Ancora una volta possiamo vedere che queste parti della personalità emergono in modo affidabile attraverso le prime esperienze di un individuo.

Analisi culturale

La comprensione dei temi generali / universali / archetipici può essere molto illuminante nell’analisi dei movimenti culturali o dei temi, sia nella società che come riflessi nell’arte o nel cinema – vedi per esempio il libro di Hauke e Alister (2001) ‘Jung e il film’. I temi archetipici relativi al viaggio dell’eroe, o la proiezione dell’ombra in un gruppo capro espiatorio, possono essere molto illuminanti; vedi anche il lavoro di James Hillman sulla Psicologia Archetipica.

Archetipi in analisi

Per quanto mi riguarda, sono arrivato a vedere gli archetipi, come descrive Knox, come modelli precoci di esperienza che strutturano la nostra esperienza per tutta la vita e sono quindi profondamente importanti e influenti, in effetti fondativi. Un elemento significativo del lavoro di analisi riguarda il riconoscimento di questi modelli, vedere come sono emersi attraverso l’esperienza particolare dell’individuo, e come continuano ad influenzare potentemente e a determinare la vita dell’individuo.

Astor, J. (2002). La psicologia analitica e la sua relazione con la psicoanalisi: una visione personale”. Journal of Analytical Psychology, 47, 4: 599-612.

Hauke, C. & Alister, I. (2001). Jung e il cinema. Hove & New York: Routledge.

Jung, C.G. – i riferimenti ai volumi della sua Collected Works (CW) sono indicati nel testo.

Jung, C.G. (1963). Ricordi, sogni, riflessioni. A. Jaffe (Ed.). Londra: Collins & Routledge & Keegan Paul.

Knox, J. (2003). Archetipo, attaccamento, analisi – La psicologia junghiana e la mente emergente. New York & Hove: Brunner-Routledge.

Redfearn, J. (1985). Il mio sé, i miei molti sé. Londra: Karnac Books.

Singer, T. & Kimbles, S. (2004). Il complesso culturale: Contemporary Jungian Perspectives on Psyche and Society. Hove & New York: Brunner-Routledge.

van der Kolk, B. (1996). Stress traumatico: The Effects of Overwhelming Experience on Mind, Body and Society. New York: Guildford Press.

West, M. (2013a). ‘Trauma e il transfert-controtransfert: lavorare con l’oggetto cattivo e il sé ferito’. Journal of Analytical Psychology, vol. 58 pagg. 73-89.

West, M. (2013b). ‘Difese del nucleo del sé: funzionamento borderline, trauma e complesso’. In: Trasformazione: L’eredità di Jung e il lavoro clinico contemporaneo. Eds. Carvalli, Hawkins & Stenvns. Londra & New York: Karnac Books.

Williams, M. (1963). L’indivisibilità dell’inconscio personale e collettivo’. Journal of Analytical Psychology, vol. 8, pagg. 45-50.

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