Free Press

Marcus West

„Komplexy jsou ve skutečnosti živé jednotky nevědomé psychiky …‘

(Jung, CW 8, odst. 210)

Stáhnout jako pdf

Úvod

Termín „komplex“ byl jedním z prvních Jungových příspěvků k hlubinné psychologii. Tento pojem se ukázal jako užitečný nejen v psychologii a sehrál určitou roli při sbližování Junga a Freuda, ale přešel i do běžného jazyka. Od jeho experimentů se slovními asociacemi vedl pojem komplexu Junga k jeho chápání archetypů, a tak společně tyto pojmy posloužily jako základní kámen jeho psychologických teorií. Koncepty komplexů i archetypů prošly značným vývojem, někdy byly ve světě Jungovy teorie a analýzy převzaty více, jindy méně.

Koncept komplexu se uzavřel a nyní jej lze považovat za životně důležitý pro práci s traumatem a zejména s raným vztahovým traumatem, které začíná být chápáno, zejména díky práci neurovědců a specializovaných výzkumníků traumatu, jako klíčové pro náš psychologický vývoj a obtíže a psychopatologie, které se mohou rozvinout.

Koncept archetypu má za sebou dlouhou, bohatou, někdy konfliktní a pohnutou historii, kdy se na jeho používání začaly zakládat celé psychologické školy – například škola archetypální psychologie založená Jamesem Hillmanem; zatímco v některých jiných školách, nebo alespoň pro některé jejich členy, hrál někdy mnohem méně významnou roli. Otázka, jak a zda vůbec se archetypy, archetypální představy nebo archetypální dispozice přenášejí z jednoho jedince nebo z jedné generace na druhou, byla zvláštním zdrojem konfliktů, jak bude uvedeno níže. Moderní pohled na archetypy, který se v rámci SAP hodně ujímá, chápe archetypy jako „vynořující se“ principy, které vycházejí ze zkušeností, jež jsou nám všem společné díky našim přirozeným, raným lidským zkušenostem.

Tento stručný úvod do problematiky komplexů a archetypů se bude nejprve zabývat původem pojmu komplex a poté se podíváme na to, jak z něj koncept archetypů vyrostl.

Pokusy se slovními asociacemi

Když Jung působil v nemocnici v Burghölzli, začal s řadou kolegů pracovat na experimentech se slovními asociacemi. Při těchto experimentech měl subjekt na seznam 100 slov odpovědět prvním slovem, které ho napadlo; šlo o slova jako chléb, stůl, válka, inkoust, láska, pes, hlava, věrný, voda, mrtvice a lampa. Po vyplnění seznamu byly pokusné osoby rovněž požádány, aby si vzpomněly, jaké odpovědi uvedly. Jejich odpovědi byly zaznamenány, včetně doby, za kterou odpověděli, a také emocionálních a fyziologických reakcí (ty byly měřeny psychogalvonometrem, který měří elektrickou vodivost kůže). Pokud byla doba reakce obzvlášť dlouhá nebo bylo asociované slovo neobvyklé, nesmyslné, při vzpomínce se nepamatovalo nebo bylo doprovázeno zvláštními emocemi, považoval to Jung za „komplexní ukazatel“ a známku nevědomého psychologického konfliktu.

Jung četl Freudovu knihu Výklad snů a byl jí velmi zaujat a domníval se, že experimenty s asociací slov poskytují přímé důkazy o druhu nevědomých konfliktů, které Freud popisoval. Jung proto kontaktoval Freuda (v roce 1906), který byl podobně ohromen tím, že tyto komplexy podporují jeho nové a (tehdy) radikální a kontroverzní teorie, a tak začalo období plodné spolupráce mezi oběma muži.

Tragédie a trauma – jeden z Jungových příkladů

Jung uvádí vynikající příklad silného komplexu při práci ve svých autobiografických vzpomínkách Vzpomínky, sny, úvahy (str. 135 a násl.). Popisuje tam mladou ženu, která byla přijata do nemocnice s „melancholií“ (což bychom dnes nazvali depresí), ale po vyšetření jí byla diagnostikována schizofrenie. Jung na ní provedl své testy slovních asociací, vyslechl její příběh a sny a dospěl k jinému závěru.

Tato atraktivní mladá žena se před několika lety romanticky zajímala o syna bohatého průmyslníka, ale v domnění, že neopětuje její city, se provdala za někoho jiného a měla dvě děti. O pět let později ji navštívil starý přítel, který jí řekl, že její manželství bylo pro tohoto mladého muže, který k ní, jak se nyní ukázalo, choval city, velkým šokem. V tu chvíli ji přepadla deprese. O několik týdnů později však následovalo ještě něco horšího, když při koupání svých dětí, zaujatá svými temnými a nešťastnými myšlenkami, dovolila své dceři, aby sála houbu napuštěnou vodou z vany – voda používaná ke koupání v této oblasti nebyla bezpečná k pití. Dívka onemocněla tyfem a zemřela; byla matčinou oblíbenkyní. V té chvíli se u ní projevila akutní deprese a byla hospitalizována.

Z testů slovních asociací Jung zjistil, že se mladá žena cítila být vražedkyní a cítila se nesmírně provinile za to, co udělala, a také truchlila nad svými ztrátami. Jelikož to bylo na počátku jeho kariéry, byl velmi opatrný, aby to pacientce sdělil z obavy, že by jí to mohlo přitížit, nicméně se k tomu odhodlal a sdělil jí, co zjistil. Jung uvádí, že „výsledkem bylo, že za dva týdny se ukázalo, že je možné ji propustit, a už nikdy nebyla umístěna do ústavu“ (Vzpomínky, sny, úvahy, s. 137).

Moc komplexů

Jak uvádí Jung ve svém „Přehledu teorie komplexů“,

„Každý dnes ví, že lidé ‚mají komplexy‘. Co už tak známé není, i když teoreticky mnohem důležitější, je to, že komplexy můžeme mít my. Existence komplexů vážně zpochybňuje naivní předpoklad jednoty vědomí, které je ztotožňováno s ‚psychikou‘, a nadřazenost vůle. Každá konstelace komplexu postuluje narušený stav vědomí ….. Komplex tedy musí být psychickým faktorem, který z hlediska energie disponuje hodnotou, jež někdy převyšuje hodnotu našich vědomých záměrů … A ve skutečnosti nás aktivní komplex na okamžik uvádí do stavu nátlaku, nutkavého myšlení a jednání, pro které by za určitých podmínek byl jediný vhodný termín soudní pojem snížené odpovědnosti“ (CW 8, odst. 200).

Pokračuje,

„pocitově zabarvený komplex“ … je obrazem určité psychické situace, která je silně emocionálně akcentována a navíc je neslučitelná s obvyklým postojem vědomí. … má poměrně vysoký stupeň autonomie, takže podléhá kontrole mysli jen v omezené míře, a proto se ve sféře vědomí chová jako oživené cizí těleso.“ (CW 8, odst. 201)

Trauma a disociace

Původcem komplexu je „často takzvané trauma, emocionální šok nebo něco podobného, co odštěpí kus psychiky“ (Jung CW 8, odst. 204). Jung odkazuje na práci Pierra Janeta v této oblasti, která položila základ pro nedávné práce o traumatu a disociaci (viz např. Bessel van der Kolk „Traumatický stres“, 1996).

To má významné důsledky pro způsob, jakým uvažujeme o psychice, a Jung dále pojednává o postavení těchto komplexů, které tvoří autonomní „odštěpené psychiky“ v rámci celkové osobnosti. Píše: „Komplexy jsou ve skutečnosti živé jednotky nevědomé psychiky …“ (Jung, CW 8, odst. 210). Dr. Joe Redfearn o těchto odštěpených psychikách poučně píše a nazývá je „podosobnostmi“ ve své knize My Self, My Many Selves.

James Astor (2002) popsal, jak se toto chápání horizontálních, paralelních částí psychiky zásadně liší od Freudova pojetí psychiky ve smyslu vertikální organizace superega, ega a id. Podle Junga to, co se vynořuje z nevědomí, mohou být „pokusy budoucí osobnosti prorazit“ (i když může docházet ke konfliktům a obtížím při integraci těchto nových prvků), a ne nutně nepřijatelné části, které jsou potlačovány. To vede k tomu, že se v jungovské terapii klade důraz spíše na integraci než na potlačování a, jak říká Astor, „na psychologii osobnosti, která nepatologizuje spontánní a autonomní projevy“ (s. 600).

Komplexy v každodenním životě

Jung popsal, že právě komplexy jsou zodpovědné za přeřeknutí („freudovské (!) přeřeknutí“) a za to, že opozdilec na klidné divadelní události „zakopne se zvučným nárazem“. Komplexy se objevují v personifikované podobě ve snech a také jako „hlasy“ u některých psychóz (CW 8, odst. 202-3); souvisejí také s vírou v duchy, které Jung chápe jako projekce komplexů (tamtéž, odst. 210). Když síla komplexu naruší centrální ego komplex (převezme kontrolu a ovládne osobnost), vzniká neuróza.

Snaha o integraci našich komplexů je společná nám všem. Když se některá část naší osobnosti oddělí, protože je pro naše rodiče nebo společnost nepřijatelná (něco jako hněv, vražednost, vzpoura nebo třeba sexualita), nebo protože je bolestným místem určitého traumatu (například zkušenosti s depresivním rodičem, odmítnutí, šikana nebo zneužívání), komplex se vyhne. (Tyto dvě kategorie spolu samozřejmě úzce souvisejí, protože jsme pravděpodobně zjistili, že náš hněv je pro naše rodiče nepřijatelný díky jejich nesouhlasu a odmítnutí, které, pokud se opakuje, představuje rané vztahové trauma, v neposlední řadě proto, že nás nutí zříci se části sebe sama). Jak říká Jung, ukazateli komplexu jsou „strach a odpor“.

Budeme se bát být vzteklí nebo vzpurní, stydět se za to, že máme vražedné pocity, nebo za své sexuální pudy a preference. Bude nás stát hodně práce proti našemu odporu, abychom si dovolili tyto pocity rozpoznat a přiznat, natož vyjádřit. Tyto komplexy proto leží v tom, co Jung nazýval „stínem“, nerozvinuté a neintegrované.

Bez integrace těchto komplexů je náš život ztížen, jako bychom chodili s jednou rukou svázanou za zády. S velkou pravděpodobností se můžeme začít bát druhých, kteří jsou rozzlobení, násilní nebo třeba vraždí, a to i proto, že víme, že bychom nebyli schopni reagovat hněvem nebo násilím, které jsou nezbytné k tomu, abychom se před nimi ochránili. Schopnost být rozzlobený a možná i násilný se za určitých okolností vyžaduje; to však nutně neznamená, že budeme muset podle tohoto hněvu nebo násilí jednat.

Často si vytvoříme postoje a přesvědčení, které tyto komplexy podporují a posilují, například že lidé, kteří jsou rozzlobení, jsou špatní, nepřijatelní nebo „obyčejní“. Chceme-li poznat své komplexy a to, co se skrývá v našem stínu, říká Jung, měli bychom věnovat zvláštní pozornost lidem, které nejvíce odsuzujeme, protože budou vždy příkladem těch aspektů nás samých, které nemůžeme vlastnit.

Práce s traumatem

Pokud bylo něco otevřeněji traumatizující, například raná zkušenost s matkou, která trpěla depresemi, nebo s otcem, který nás šikanoval a podceňoval, může být obraz složitější. Osoba bude mít pocit, že tyto způsoby chování – neodpovídání nebo ohrožování – jsou nejen nepřijatelné, ale i nesnesitelné; nové zkušenosti s neodpovídáním vyvolávají původní trauma a jedince znovu traumatizují.

Navíc si jedinec tyto způsoby chování pravděpodobně nevědomě internalizoval, takže se staly tím, co Bowlby nazval „vnitřními pracovními modely“, a jedinec může zjistit, že se chová podobně – neodpovídá druhým nebo je šikanuje. To může způsobit obrovský konflikt, protože takové chování je pro jedince nepřijatelné. To je další důvod, proč se toto chování „promítá“ a reaguje na něj okolí.

Kromě toho jedinec v reakci na trauma prožívá nesmírně silné pocity, jako jsou pocity zoufalství, beznaděje nebo vzteku, s nimiž se může velmi obtížně vyrovnávat a integrovat je. Když všechny tyto prožitky a konflikty naruší každodenní fungování člověka, může se u něj projevit posttraumatická stresová porucha (PTSD).

Tyto prožitky proto vyvolávají v terapii velmi specifické otázky a Jungův koncept komplexu slouží jako velmi užitečná nádoba, v níž lze trauma pochopit a pracovat s ním (viz např. West 2013a nebo 2013b).

Kulturní komplex

Nejnovějším vývojem v této oblasti je poznání, že rodina a společnost, v níž člověk žije, také hluboce ovlivňuje jeho vývoj, hodnoty a to, „kým je“, konkrétně tím, že ovlivňuje, které vlastnosti jsou u jedince přijímány a podporovány a které jsou odmítány nebo zakazovány (Singer a Kimbles 2004). Jinými slovy, existuje kulturní komplex, kterým se jedinec může, podobně jako osobním komplexem, nechat ovládat a řídit, nebo si k němu, díky uvědomění si jeho povahy, vytvořit postoj a ovládat ho. Jak řekl Jung o komplexech: „Všichni máme komplexy; je to velmi banální a nezajímavá skutečnost ….. Zajímavé je pouze vědět, co lidé se svými komplexy dělají; to je praktická otázka, na které záleží.“ (CW 9i, odst. 175)

Tuto část o komplexech zakončím citátem z Junga, který ukazuje, jak důležité podle něj komplexy jsou :

„Via regia k nevědomí však není sen, jak se myslí, ale komplex, který je architektem snů a symptomů. Ani tato via není tak docela ‚královská‘, protože cesta, na kterou komplex ukazuje, se podobá spíše drsné a neobyčejně záludné pěšině, která se často ztrácí v podrostu a zpravidla nevede do nitra nevědomí, nýbrž kolem něj“. (CW 8, odst. 210).

Archetypy

Přiblížila-li Junga jeho práce o komplexech k Freudovi, byla jeho práce o archetypech jednou z věcí, která je od sebe oddělila. Po slavném snu o zkoumání různých pater „svého“ domu (Vzpomínky, sny, úvahy, str. 182 a násl. a viz esej o snech na této webové stránce) se Jung stále více zajímal o vlivy, které nebyly způsobeny osobními, a zejména sexuálními zkušenostmi, z nichž podle Freuda vše vyplývalo; Jung cítil, že existuje kolektivní, univerzální úroveň, kterou máme společnou s ostatními. Například při diskusi o schizofrenii píše,

„… psychotické obsahy vykazují zvláštnosti, které se vzpírají redukci na individuální determinanty, stejně jako existují sny, kde symboly nelze řádně vysvětlit pomocí osobních údajů. Tím chci říci, že neurotické obsahy lze srovnávat s obsahy normálních komplexů, zatímco psychotické obsahy, zejména v paranoidních případech, vykazují blízké analogie s typem snu, který primitiv nazývá „velký sen“. Na rozdíl od běžných snů je takový sen vysoce působivý, numinózní a jeho obraznost často využívá motivy analogické nebo dokonce totožné s motivy mytologickými. Tyto struktury nazývám archetypy, protože fungují podobně jako instinktivní vzorce chování. Navíc většinu z nich lze nalézt všude a vždy“ („Recent thoughts on Schizophrenia“; CW 3, para 549)

Jádro komplexu

Jung navrhl, že každý komplex má archetypální jádro a že archetypy jsou prostě instinktivní vzorce chování. Tak například u výše popsaných komplexů depresivní matky nebo tyranského otce můžeme vidět, že tyto zkušenosti existují v každé kultuře a archetypálně se odrážejí v mnoha mýtech a příbězích; film je obzvláště jasným příkladem moderního mýtu a nemusíme chodit daleko, abychom našli zobrazení depresivních a opuštěných matek nebo tyranských a vraždících otců.

Klasický obraz archetypů

V klasickém jungovském způsobu myšlení by to bylo pojato tak, že jedinec má komplex matky překrývající archetyp matky nebo komplex otce související s archetypem otce. Archetyp matky je chápán tak, že má jak pozitivní, tak negativní aspekty (stejně jako všechny archetypy – v návaznosti na Jungovo chápání fungování protikladů), od dobré, starostlivé, pečující matky na jednom pólu po krutou, opouštějící, požírající matku na druhém; nebo od laskavého, starostlivého, vedoucího otce po krutého, sadistického, vraždícího otce.

Někteří odborníci namítali, že to může vést k obecnému, stereotypnímu zacházení s jednotlivci, a uznávali, že zkušenost každého člověka s jeho rodiči a vlastně i komplexy každého člověka související s rodičovstvím jsou jedinečně individuální a diferencované. O tom bude pojednáno dále.

Lamarck a zděděné představy či charakteristiky

Jung viděl archetyp jako prázdný potenciál, který se naplňuje aktuální zkušeností. Snažil se distancovat od názorů Jeana-Baptise Lamarcka (1744-1829), jehož teorie, že evoluce probíhá děděním vlastností získaných individuální zkušeností, byla zdiskreditována Darwinovými názory na přírodní výběr. Jung napsal, že termín archetyp,

„nemá označovat zděděnou ideu, ale spíše zděděný způsob fungování, odpovídající vrozenému způsobu, jakým se mládě vylíhne z vejce, pták si postaví hnízdo, určitý druh vosy bodne do pohybového ganglia housenky a úhoři najdou cestu na Bermudy. Jinými slovy, jedná se o „vzorec chování“. Tento aspekt archetypu, ten čistě biologický, je vlastní záležitostí vědecké psychologie. (CW 18, odst. 1228)

Nelze tedy pozorovat archetyp, pouze archetypální obraz.

Psychosomatický koncept

Jung považoval archetyp za psychosomatický koncept, spojující tělo a psychiku; domníval se, že psychické a fyzické si zaslouží rovnocenné místo, a nevěřil, že psychika je pouze funkcí biologických pudů. Napsal,

„Psychické procesy se zdají být rovnováhou energie proudící mezi duchem a instinktem, ačkoli otázka, zda má být proces popsán jako duchovní, nebo jako instinktivní, zůstává zahalena temnotou“. (CW 8, odst. 407)

Přirovnal to ke dvěma koncům světelného spektra; na jednom konci je infračervené spektrum: instinktivní, fyzický konec spektra, na druhém konci je ultrafialové spektrum: duchovní konec spektra.

Nedělitelnost osobního a kolektivního nevědomí

Přes toto specifické propojení fyzického/instinktivního s duchovním/psychickým měl Jung tendenci zajímat se spíše o kolektivní aspekt archetypů než o osobní prvek. To někdy vedlo k zaměření na transpersonální a symbolický prvek na úkor osobního a fyzického aspektu archetypů.

V reakci na to napsala Mary Williamsová, analytička SAP, článek nazvaný „Nedělitelnost osobního a kolektivního nevědomí“ (Williams 1963), v němž tvrdila, že vzhledem k tomu, že archetypy jsou pouze potenciály / vzorce chování, musí veškerý obsah, tj. archetypální obrazy, „záviset na materiálu dodaném osobním nevědomím“. Tvrdila, že osobní a kolektivní jsou tedy nedělitelné.

Williamsová uváděla Jungův příklad kněze, který byl posedlý Jidášovým zatracením, přičemž jeho posedlost pramenila z toho, že sám směřoval ke kacířství. Aktivace archetypálního mýtu je podle ní závislá na osobním faktoru jednotlivého kněze; oba faktory jsou na sobě závislé. Jak obsah konkrétních archetypálních obrazů je osobní, tak zájem o archetypální/kolektivní mýty je osobní. Osobní situace navíc aktivuje a oživuje kolektivní mýtus.

Archetypy jako emergentní

Přibližně na počátku nového tisíciletí se objevil nový způsob uvažování o archetypech, který se zabýval otázkou původu archetypálních vzorců a také v některých kruzích přetrvávajícím znepokojením nad tím, že se s archetypy zachází neosobním způsobem, který je pak univerzálně aplikován na všechny jedince. Jak píše Jean Knox ohledně „samoorganizace lidského mozku“,

„… geny nekódují složité psychické představy a procesy, ale působí jako počáteční katalyzátory vývojových procesů, z nichž spolehlivě vznikají rané psychické struktury …“. archetypy hrají (klíčovou roli) v psychickém fungování a (jsou) klíčovým zdrojem symbolických představ, ale zároveň (jsou) emergentními strukturami, které jsou výsledkem vývojové interakce mezi geny a prostředím, jež je pro každého člověka jedinečná“ (Knox 2003, s. 8).

Knox popisuje archetypy jako takové neboli „obrazová schémata“, která poskytují „počáteční lešení“ pro archetypální představy a implicitní a explicitní mentální modely, které organizují a dávají vzor naší zkušenosti“ (s. 9).

Takže namísto toho, abychom považovali archetypy za zobecněné principy, které se uplatňují „shora dolů“, například: „Aha, to je komplex tvé matky (každý má nějaký takový)“, můžeme si uvědomit, že univerzální aspekty raných zkušeností jsou internalizovány a vytvářejí archetypy-jako takové, na nichž pak budou stavět konkrétní zkušenosti každého člověka, aby na hluboké, silné, nevědomé úrovni vytvořily konkrétní vzorce archetypálních představ, které jsou pro něj specifické. Tyto archetypální vzorce tvoří jádro komplexů, jak bylo popsáno výše, které mají mnoho podobností s tím, co Bowlby nazval „vnitřními pracovními modely“, a které mají zásadní, určující vliv na způsob, jakým jedinec žije a chová se. To je v souladu s tím, co Jung říká o tom, že jedinec potřebuje objevit své vlastní specifické mýty (pro úplnou diskusi viz Knox 2003).

Archetypy a osobnost

Jednou konkrétní oblastí, kde Jungova teorie archetypů nabízí bohaté poznatky, je jeho chápání osobnosti. Zde nastiňuje různé archetypální struktury a vzorce, například: ego, já, persona, stín, anima a animus. V každém z nás existují aspekty naší osobnosti, které vytvářejí obraz sebe sama, autobiografické vyprávění a které nás orientují na svět (ego); máme také veřejnou tvář, nebo spíše různé veřejné tváře, které ukazujeme druhým a které chrání naše osobnější, citlivější já (persona) … a tak dále. Opět vidíme, že tyto části osobnosti spolehlivě vznikají na základě raných zkušeností jedince.

Kulturní analýza

Pochopení obecných / univerzálních / archetypálních témat může být velmi poučné při analýze kulturních hnutí nebo témat, ať už ve společnosti, nebo jak se odrážejí v umění či filmu – viz například kniha Haukeho a Alistera (2001) „Jung a film“. Archetypální témata týkající se cesty hrdiny nebo projekce stínu do skupiny obětních beránků mohou být velmi poučná; viz také práce Jamese Hillmana o archetypální psychologii.

Archetypy v analýze

Mám-li mluvit osobně, dospěl jsem k tomu, že archetypy, jak je popisuje Knox, jsou rané vzorce zkušenosti, které strukturují naši zkušenost po celý život, a jsou tedy hluboce důležité a vlivné, vlastně základní. Významný prvek analytické práce se týká rozpoznávání těchto vzorců, sledování toho, jak se objevily prostřednictvím konkrétní zkušenosti jedince a jak nadále mocně ovlivňují a vlastně určují jeho život.

Astor, J. (2002). ‚Analytická psychologie a její vztah k psychoanalýze: osobní pohled‘. Journal of Analytical Psychology, 47, 4: 599-612.

Hauke, C. & Alister, I. (2001). Jung a film. Hove & New York: Routledge.

Jung, C.G. – odkazy na svazky jeho Sebraných spisů (CW) jsou uvedeny v textu.

Jung, C.G. (1963). Vzpomínky, sny, úvahy. A. Jaffe (Ed.). Londýn: Collins & Routledge & Keegan Paul.

Knox, J. (2003). Archetyp, attachment, analýza – jungovská psychologie a rodící se mysl. New York & Hove: Brunner-Routledge.

Redfearn, J. (1985). Mé já, má mnohá já. London: Karnac Books.

Singer, T. & Kimbles, S. (2004). Kulturní komplex: Současné jungovské perspektivy psychiky a společnosti. Hove & New York: Brunner-Routledge.

van der Kolk, B. (1996). Traumatický stres: B.: The Effects of Overwhelming Experience on Mind, Body and Society (Dopady zdrcující zkušenosti na mysl, tělo a společnost). New York: Guildford Press.

West, M. (2013a). ‚Trauma a přenos – protipřenos: práce se špatným objektem a zraněným já‘. Journal of Analytical Psychology, roč. 58 sgs. 73-89.

West, M. (2013b). ‚Defences of the core self: borderline functioning, trauma and complex‘. In: Sborník příspěvků k problematice psychické poruchy: Transformace: Jungův odkaz a současná klinická práce. Eds. Carvalli, Hawkins & Stenvns. London & New York: Karnac Books.

Williams, M. (1963). ‚Nedělitelnost osobního a kolektivního nevědomí‘. Journal of Analytical Psychology, sv. 8, str. 45-50.