Způsob, jakým se Aristoteles snaží ukázat, že vesmír je jediným kauzálním systémem, je zkoumání pojmu pohybu, které vrcholí v XI. knize Metafyziky. Jak bylo uvedeno výše, pohyb pro Aristotela znamená změnu v některé z několika různých kategorií. Aristotelovým základním principem je, že vše, co je v pohybu, je pohybováno něčím jiným, a nabízí k tomu řadu (nepřesvědčivých) argumentů. Dále tvrdí, že nemůže existovat nekonečná řada pohybovaných hybatelů. Jestliže platí, že když je A v pohybu, musí existovat nějaké B, které pohybuje A, pak je-li B samo v pohybu, musí existovat nějaké C, které pohybuje B, a tak dále. Tato řada nemůže pokračovat donekonečna, a proto se musí zastavit v nějakém X, které je příčinou pohybu, ale samo se nepohybuje – nepohyblivý hybatel.
Protože pohyb, který způsobuje, je věčný, musí být toto X samo věčnou substancí. Musí postrádat hmotu, neboť nemůže vzniknout ani zaniknout přeměnou v něco jiného. Musí také postrádat potencialitu, neboť pouhá schopnost způsobovat pohyb by nezajistila věčnost pohybu. Musí být tedy čistou aktuálností (energeia). Ačkoli rotující nebesa pro Aristotela postrádají možnost substanciální změny, disponují potencialitou, protože každé nebeské těleso má moc pohybovat se ve svém denním oběhu jinam. Protože jsou tato tělesa v pohybu, potřebují hybatele, a tím je nehybný hybatel. Takový hybatel by nemohl působit jako účinná příčina, protože by to v sobě zahrnovalo změnu, ale může působit jako konečná příčina – předmět lásky -, protože být milován nezahrnuje žádnou změnu milovaného. Hvězdy a planety se snaží napodobit dokonalost nehybného hybatele tím, že se pohybují kolem Země v kruhu, který je nejdokonalejším z tvarů. Aby tomu tak bylo, musí mít nebeská tělesa samozřejmě duše schopné cítit lásku k nehybnému hybateli. „Na takovém principu,“ říká Aristoteles, „závisí nebesa a svět přírody.“
Aristoteles je připraven nazývat nehnutého hybatele „Bohem“. Život Boha, říká, musí být podobný tomu nejlepšímu z lidských životů. Rozkoš, kterou člověk prožívá v nejvznešenějších okamžicích filosofické kontemplace, je v Bohu trvalým stavem. Na co, ptá se Aristoteles, myslí Bůh? Musí na něco myslet – jinak není o nic lepší než spící člověk – a na cokoli myslí, musí myslet věčně. Buď myslí na sebe, nebo na něco jiného. Hodnota myšlenky však závisí na hodnotě toho, o čem je myšlenkou, takže kdyby Bůh myslel na něco jiného než na sebe, byl by nějak degradován. Musí tedy myslet na sebe, na nejvyšší bytost, a jeho život je myšlením o myšlení (noesis noeseos).
O tomto závěru se hodně diskutovalo. Někteří jej považovali za vznešenou pravdu, jiní jej považovali za výtečný nesmysl. Mezi těmi, kdo zastávali druhý názor, jej někteří považovali za vrcholnou absurditu Aristotelova systému a jiní se domnívali, že sám Aristoteles jej zamýšlel jako reductio ad absurdum. Ať už je pravda o předmětu myšlení nepohyblivého hybatele jakákoli, zdá se jasné, že do něj nepatří kontingentní záležitosti jednotlivých lidských bytostí.
Na nejvyšším bodě Aristotelovy kauzální hierarchie tedy stojí nebeské hybatele, pohyblivé i nepohyblivé, které jsou poslední příčinou všeho vzniku a rozkladu. A právě proto může být metafyzika nazývána dvěma tak rozdílnými jmény. Když Aristoteles říká, že první filosofie zkoumá celek bytí, popisuje ji tím, že označuje oblast, kterou má vysvětlovat; když říká, že je to věda o božském, popisuje ji tím, že označuje její konečné principy vysvětlování. První filosofie je tedy jednak vědou o bytí qua bytí, jednak teologií.
.