Femanticida žen je formou genderového násilí, které je popisováno jako součást „celosvětového fenoménu znehodnocování žen“ (Bhatnagar a Dube 2005. S.ix). Pro praxi infanticidy existuje mnoho definic, přičemž mnohé sdílejí názor, že se jedná o úmyslné usmrcení narozeného dítěte během jeho prvních dvanácti měsíců, a velká část rozdílů mimo to se týká způsobu, jakým se provádí. Tandon a Sharma ve své definici uvádějí použití jedovatých chemikálií nebo „úmyslné zanedbání péče“ (2006), zatímco jiní uvádějí jako běžné metody infanticidy „podříznutí hrdla, vyhladovění, udušení a utopení“ (Working Group on the Girl Child 2007. S. 8). Ryznar se navíc snaží odlišit infanticidu od neonatcidy tím, že uvádí, že k první z nich dochází po prvních dvaceti čtyřech hodinách po narození dítěte, zatímco druhá se odehrává v tomto časovém rámci (2013. S.459). Tyto definiční nuance jsou pro danou otázku méně důležité, neboť se obvykle týkají metod a časových údajů souvisejících s usmrcením, zatímco těžištěm tohoto článku je zkoumání důvodů, proč jsou kojenci, a zejména dívky, vůbec usmrcováni. Proto tato otázka přesahuje debatu o definicích a metodologické či logistické nesrovnalosti. Pro účely tohoto příspěvku se však pro svou jednoduchost jeví jako nejvhodnější definice předložená Kolloorem, která popisuje infanticidu jako „usmrcení zcela závislého dítěte mladšího „jednoho roku“, které je usmrceno matkou, rodiči nebo jinými osobami, do jejichž péče je dítě svěřeno“ (1990).
Warren uvádí, že existuje „velmi málo kultur, v nichž jsou kojenci mužského pohlaví náchylnější k usmrcení než kojenci ženského pohlaví“ (1985, S.32). Pokud jde o rozsah, Roberts píše, že nejméně „půl milionu dívčích dětí je každoročně zabito kvůli svému pohlaví“ (2008. S.80), což dalo vzniknout pojmu „pohřešované ženy“, kdy je v Asii nyní pohřešováno více než „100 milionů žen“ (Working Group on the Girl Child 2007. S.22). Jen v Indii dosahuje počet „chybějících žen“ 40 milionů (Gill a Mitra-Khan 2009. S. 686), zatímco Venkatramani píše, že „Indie je jednou z mála zemí, kde dětská úmrtnost žen převyšuje úmrtnost mužů – bez ohledu na skutečnost, že ženské dítě je při narození biologicky silnější“ (1986. S. 125). Tvrdí se, že ženská infanticida odráží „společenské postoje k relativní ekonomické hodnotě žen“ v „kontextu omezení ženských rolí na domácí/soukromou sféru“ (2008, s. 80). Hom píše, že „infanticida uspokojovala důležité rodinné, ekonomické a společenské potřeby“ (2001. S.139), což je typické pro sňatkové praktiky, jako je „věno“, a myšlenky, jako je „upřednostňování syna“, které budou v této práci vyloženy později. Postoj, který stojí za infanticidou žen, je „zakořeněn ve složitém souboru sociálních, kulturních a ekonomických faktorů“ a každá z těchto oblastí bude v tomto článku diskutována (Tandon a Sharma 2006). Hlavním cílem tohoto článku je prozkoumat tuto souhru různých úrovní vysvětlení, proč jsou zabíjeny právě dívky namísto chlapců, počínaje ekonomickými okolnostmi, za nichž je infanticida nejčastěji praktikována, a ekonomickými důsledky zabití dívky namísto chlapce. Poté se článek bude zabývat společenskými strukturami a politikami, které za tím stojí, a tím, jak diktují ekonomickou hodnotu jednotlivých pohlaví, zatímco později prozkoumá postoje, které byly zakotveny ve společnostech, kde existuje jasný rozdíl mezi pohlavími. Ačkoli infanticida „byla praktikována na všech kontinentech a lidmi na všech úrovních kulturní složitosti“ (Williamson 1978. S. 61), tento článek bude při rozvíjení své analýzy používat příklady z Indie a Číny, protože právě s těmito místy je tato praxe nejčastěji spojována (Roberts 2008. S. 79). Po prozkoumání myšlenek a struktur, které stojí za samotnou genderovou preferencí, se však ukáže, že tyto postoje jsou mnohem rozšířenější a patrnější po celém světě, včetně ekonomicky vyspělejších zemí a vyspělejších západních států.
Ekonomický kontext je základním prvkem pro zarámování diskuse kolem příčin infanticidy žen. K infanticidě dochází v kontextu chudoby, která je primárně ekonomickou brzdou, a proto je volba usmrcení ženy vnímána jako ekonomická volba. Mungello píše, že „těžká chudoba a neschopnost dítě uživit“ je hlavním důvodem takového činu (2008. S. 10). Studie Tandona a Sharmy v Indii zjistila, že chudoba je jedním z hlavních důvodů infanticidy žen (2006). Roberts tento názor potvrzuje tvrzením, že k infanticidě „dochází v Indii a Číně, protože extrémní znehodnocení žen se snoubí s těžkou chudobou“ (2008. S.84). Ve stavu velké chudoby se může stát, že pár bude muset volit mezi dětmi nebo dokonce novorozencem ženského pohlaví a vyhlídkou na dalšího syna. Při představě, že rodina nebude schopna kvůli finančním nákladům pojmout obě pohlaví, se pak obvykle rozhoduje podle relativních nákladů obětované příležitosti zabití, či spíše znemožnění života chlapce nebo dívky. K této volbě nutí prostředí chudoby, a proto je v těchto místech vyšší míra pohlavně selektivní infanticidy ve srovnání s bohatšími nebo ekonomicky rozvinutějšími státy, kde je extrémní chudoba méně častá a kde je rodičům dětí bez ohledu na pohlaví poskytována základní finanční podpora ze strany státu spolu s podpůrnými mechanismy. Na určující faktor, který odděluje chlapce od dívky, je pak nahlíženo optikou ekonomického zisku a výdajů. Roberts píše, že „společensky určené role žen v domácnosti nepřitahují snadno viditelné příjmy“, zatímco jejich mužské protějšky jsou vnímány jako ty, které mají mnohem větší výdělečný potenciál prostřednictvím práce a také obdržení věna při sňatku s ženou v pozdějším věku (2008. S. 81). Na druhou stranu se má za to, že dívky nevydělávají „peníze ani jiné obchodovatelné komodity“ a ve skutečnosti se má za to, že pouze „odečítají od celkového příjmu domácnosti“ kvůli spotřebě potravin a potřebám na oblečení (Roberts 2008. S.81). Výzkum Tandona a Sharmy ve skutečnosti odhalil řadu případů, kdy manželé nutí své ženy k zabití dítěte ženského pohlaví, protože je považováno za „ekonomickou zátěž“(2006). To je příklad toho, že dítě ženského pohlaví je „nesnášeno kvůli finanční zátěži, kterou představuje pro své rodiče“, a jako takové „čelí riziku infanticidy“ (Penn a Nardos 2003. S.100). Tento primární předpoklad ekonomické zátěže spojený s ženami je dále prohlubován vnímáním „čisté hodnoty (ekonomické i kulturní) chlapců“ (Gill a Mitra-Khan 2009. S.687).) převyšující hodnotu dcer, a proto v atmosféře chudoby nebo hladomoru byly dívky „hlavními, ne-li výhradními oběťmi infanticidy“ (Croll 1980. S.24).
Dále sňatkové praktiky a role věna také vrhají světlo na vnímanou ekonomickou hodnotu dívek ve scénářích, jako jsou ty zmíněné. Věno je transakce založená na penězích nebo cenných předmětech, kterou rodina nevěsty předává rodině ženicha. Gill a Mitra-Khan uvádějí, že „domnělým účelem věna je kompenzovat rodině ženicha získání neproduktivní závislé osoby“ (2009. S. 687). Proto prohlubuje představu, že žena je finančním břemenem nebo dluhem, a aby se dluh vyrovnal, dává se věno, které má zmírnit nedostatek výdělečné síly spojený s ženou. Penn a Nardos na příkladu věna ilustrují, že „hodnota nevěsty se často měří tím, kolik jsou za ni rodiče ochotni zaplatit“ (2003. S. 100). Přirovnáním ženy k peněžní částce je tedy její hodnota jako člověka popřena a zbavena hodnoty zboží nebo majetku, který je na jedno použití. Proto Bhatnagar a Dube vysvětlují, že věno je „patriarchálním kapitalistickým prostředkem znehodnocení dcer a snach jako bezcenných předmětů, prostředkem, kterým se rodná rodina zbavuje ženského nároku na rodinné bohatství, a rychlým a snadným způsobem získání kapitálu pro manželskou rodinu“ (2005. S. 4). Tento názor zdůrazňuje převažující vnímání žen, které jsou vnímány výhradně z peněžního nebo ekonomického hlediska, a proto se vysvětlení jejich infanticidy stává v očích pachatelů zabíjení lépe chápaným ekonomickým rozhodnutím. I z historického hlediska „koloniální správci“ v 19. století chápali, že náklady na sňatek jsou „hlavní příčinou infanticidy v rolnické společnosti“ (Sen 2002. S. 64), a vzhledem k tomu, že hlavní tíha nákladů ležela na rodině ženy, byla i ona obětí toho, co lze považovat za preventivní zajištění rodinného, často omezeného, bohatství. Vnímání ženy představující zmenšující se investici ztělesňuje čínská fráze označující dcery jako „zboží, na kterém se ztrácejí peníze“ (Mungello 2008. S. 10). Přesto se z uvedených důvodů „trestný čin ženské infanticidy začal spojovat a asociovat se systémem věna a nadále se vykládá jako nešťastný důsledek systému věna“ (Bhatnagar a Dube 2005. S.x). Penn a Nardos dále zjistili, že většina rodin, které provádějí infanticidu žen, se snaží tuto praxi ospravedlnit tím, že je to „jediný možný způsob, jak uniknout břemenu hledání manžela, placení věna a přivedení dívky do společnosti, která touží po mužích a kde není vítána“ (2003. S.100). Všechna tato zdůvodnění přispívají k devalvaci dcery do té míry, že život dívky má menší hodnotu než finance a úsilí, které vyžaduje sňatkový proces.
Kromě devalvace dcery je ve společnostech, kde se běžně praktikuje infanticida žen, přítomna také představa „upřednostňování syna“. Ženská infanticida je projevem záměrné volby vychovávat syny namísto dcer z důvodu „ekonomické demotivace mít dívky“, zatímco chlapci „nabízejí větší finanční a sociální výhody v rámci příbuzenských struktur, které se vyznačují věnem a patrilineárními strukturami“ (Gill a Mitra-Khan 2009. S.693). Od chlapců se navíc očekává, že ve stáří zůstanou u svých rodičů a převezmou za ně finanční odpovědnost. Když se chlapec ožení, jeho žena se pak prostřednictvím věna stává také prostředkem okamžitého příjmu, který může dále zajistit ekonomický blahobyt synových rodičů. Proto se stává mnohem výnosnějším vychovávat a investovat do synů než do dcer v souladu s tím, o čem již byla řeč.
Shrnem s ohledem na ekonomické argumenty, proč dívky trpí osudem infanticidy mnohem častěji než chlapci, praktiky, jako je věno, zakotvují myšlenku, že žena je novou rodinou považována za ekonomicky zatěžující (proto je kompenzována za její přijetí), zatímco dívka je zatěžující pro své rodiče, kteří jsou povinni zajistit samotné věno. V tomto případě tedy existuje ekonomická zátěž z obou stran, kdy je žena vnímána jako náklad, který může být a je „zohledněn“ v rámci instituce manželství prostřednictvím věna. Tato dehumanizace ženy na úroveň zboží, dluhu nebo majetku podporuje devalvaci ženy ve světle vnímané ekonomické hodnoty synů. To se zase projevuje ve vyšší vnímané hodnotě narození chlapců, a proto by náklady na výchovu žen mohly přinést větší výnos, kdyby byly vynaloženy na výchovu muže. Investice do chlapců je vnímána spíše jako zajištěný důchod než investice do další rodiny prostřednictvím výdajů na ženu. Snížená ekonomická kapacita a výdělečný potenciál ženy dále potlačuje její hodnotu jako vydělávajícího činitele v rodinné struktuře, zatímco muži jsou schopni pracovat, aby vydělali pro své rodiče, pro sebe a usnadnili přísun kapitálu prostřednictvím manželství. Proto Venkatramani píše, že „žena je stále považována za obtížný přívěsek. Je ekonomickou přítěží. Je třeba ji vykořisťovat nebo se jí zbavit jako ne-osoby. Protože drtí rodinu výdaji na sňatek a věno, musí být vychovávána – od dětství – ve finanční a fyzické zanedbanosti“ (1986. S. 125). V tomto světle, odhlédneme-li od morálky, je infanticida žen v situaci velké chudoby nebo nejistého budoucího finančního blahobytu výsledkem ekonomického plánování a racionálního rozhodnutí s ohledem na investiční účely rodičů. Problém však spočívá v tom, že ekonomické znehodnocení žen nemůže komplexně poskytnout spravedlivou odpověď na otázku, kterou se zabývá tento článek, neboť je třeba dále vyvodit, proč jsou ženy považovány za ekonomicky neschopné a neschopné fungovat jako pozitivní generátor příjmů pro dotčené rodiny. Aby bylo možné se touto otázkou zabývat, je třeba posoudit stav existujících společenských struktur, zda brání potenciálu žen vydělávat a zaujímat postavení blížící se mužům, pokud jde o finanční nezávislost.
Širší společenská struktura hraje klíčovou roli při označování ženy za ekonomicky neschopnou ve srovnání s mužem, což následně způsobuje, že žena je méně hodna investic a více ohrožena infanticidou v důsledku dosud uvedených ekonomických obav připisovaných ženám v chudších společnostech, kde dochází k infanticidě. To, co Kent označuje jako „strukturální násilí“, „není viditelné v konkrétních událostech“, jako jsou momenty zabíjení dětí, ale spíše přispívá k „systematickým nedostatkům v kvalitě života určitých skupin lidí“, a v tomto případě žen (2006. S. 55). Mzdová diskriminace v pracovní síle, neboť „účast žen na pracovní síle v jižní Asii je často diskutována ve studiích o devalvaci dcer“ (Gill a Mitra-Khan 2009. S.689). Kromě toho však Gill a Mitra-Khan tvrdí, že „když se většina venkovských jihoasijských žen podílí na pracovní síle, jsou jejich příspěvky podhodnoceny, což slouží k dalšímu upevnění devalvace dcer“ (2009. S.690). Jako příklad uvádějí bangladéšský textilní a oděvní průmysl, kde se tomuto druhu práce věnuje dvakrát více žen než mužů; jejich platy jsou však „o 22-30 % nižší než platy jejich mužských kolegů“ (Gill a Mitra-Khan 2009. S.690). I kdyby tedy ženy vstoupily na trh práce, v odvětvích, jako je toto, by nadále přetrvávala představa, že jejich výdělečný potenciál je relativně nedostatečný, a tudíž náklady obětované příležitosti na výchovu dcery místo syna jsou z ekonomického hlediska stále vyšší než investice do syna na úkor dcery. Ačkoli byl použit příklad Bangladéše, relativně chudé jihoasijské země, která podobně jako Indie vykazuje značný počet „chybějících dívek“ (v důsledku genderově podmíněného násilí, např. infanticidy), rozdíl v odměňování žen a mužů je globálním jevem přítomným i v nejrozvinutějších ekonomikách světa. Země jako Itálie a Austrálie vykazují „větší neplacenou pracovní zátěž pro dívky než pro chlapce“ (Penn a Nardos 2003, s. 24), zatímco celosvětově ženy „pracují denně mnohem více hodin než muži“, ale „nevlastní téměř žádné světové bohatství“ (Penn a Nardos 2003, s. 24).
Podíváme-li se konkrétně na politiku v čínském kontextu, tvrdí se, že „pravidlo jednoho dítěte v Číně zřejmě prohlubuje problém potratů, infanticidy a sirotčinců, protože rodiče se snaží naplnit svou kvótu jednoho dítěte synem“ (Penn a Nardos 2003. S.27). V pobřežních oblastech Číny má „40 % párů povoleno druhé dítě, pokud je jejich první dítě dívka“ (Economist 2010). To mlčky naznačuje, že vzhledem ke znehodnocené povaze ženy v rodinném systému je rodičům umožněno „pokusit se znovu“ v naději, že se jim narodí syn, který by mohl v dlouhodobém horizontu přinést větší ekonomický prospěch, což dále upevňuje představy o preferenci syna a neochotě rodit dcery. To je příklad toho, co Penn a Nardos tvrdí, že je negativně vnímáno „právní, sociální a ekonomické postavení žen na celém světě“ ve srovnání s chlapci, a proto „mnoho institucí je nadále strukturováno způsobem, který automaticky kopíruje nerovné zacházení a rozdílné výsledky“ (2003. S. 28-29).
V celosvětovém měřítku čelí dívky mnohem větším překážkám v přístupu ke vzdělání, které je předstupněm větší ekonomické nezávislosti, než jejich mužské protějšky. Ve skutečnosti „Světová banka uvádí, že dvě třetiny z 960 milionů negramotných lidí na světě jsou ženy“, zatímco ze „130 milionů dětí, které v roce 1990 nezískaly základní vzdělání, bylo 81 milionů dívek“ (Penn a Nardos 2003. S.25). Takovéto problémy na národní i celosvětové úrovni ilustrují strukturální násilí na ženách a dále prohlubují představu, že ženy jsou ekonomicky méněcenné než muži, což podporuje argumenty ve prospěch synů a nakonec znehodnocuje dcery do té míry, že v chudších společnostech se infanticida žen stává zdánlivě ospravedlnitelnou možností. Samotné struktury jsou však pouhými konstrukty, které vznikly na základě zakořeněných postojů ve společnosti, a proto, abychom pochopili existenci těchto struktur a jejich roli při prosazování předpokladů, které zastávají osoby ospravedlňující infanticidu, je třeba tyto postoje nebo ideologie týkající se role žen a upřednostňování synů prozkoumat. S ohledem na to vidíme roli „strukturálního determinismu v povyšování mužů nad ženy“ a to, že „existují lidmi vytvořené překážky, které ženám brání v postupu k nerovnosti“ (Roberts 2008. S. 85). Struktury nemohou být výhradně zodpovědné za problém ženské infanticidy, protože i když byly praktiky jako věno postaveny mimo zákon, tato praxe pokračovala. Proto se do popředí dostávají postoje a to, co Galtung popisuje jako „kulturní násilí“, a nadále udržují předpoklady, které jsou s touto praxí v souladu.
„Kulturní násilí“ popisuje Galtung jako „ty aspekty kultury, symbolické sféry naší existence – příkladem je náboženství a ideologie…, které mohou být použity k ospravedlnění nebo legitimizaci přímého nebo strukturálního násilí“ (1990. S.291). V případě této otázky se přímé násilí vztahuje k aktu infanticidy žen, zatímco strukturální násilí se vztahuje ke stejnému jevu, o kterém se Kent zmínil dříve v článku. Jedním z takových příkladů je přesvědčení, že pro ženy je domov „ideologicky a materiálně očekávaným ohniskem jejich každodenního života“ (Bowlby, Gregory a McKie 1997. S.344). To tedy dále znehodnocuje ženský vklad z ekonomického hlediska a zbavuje je práva na přístup k výdělečnému potenciálu mužů, což dále zhoršuje ekonomický kompromis mezi rizikem a ziskem, který vykazují rodiče, kteří se podílejí na infanticidě. Hom ve skutečnosti tvrdí, že „infanticida žen může fungovat jako teroristická praxe kontroly nad ženami s cílem udržet je v jejich předepsané reprodukční roli rodiček synů“ (2001, s. 141). To omezuje jejich roli ve společnosti na to, aby se soustředily výhradně na mateřství a jako reprodukční subjekt, místo aby se soustředily na snahu o peněžní zisk nebo větší ekonomickou nezávislost. Navíc i v rámci této role byla matka na „rodinné a společenské úrovni často vystavena obrovskému tlaku, aby porodila syna, nebo čelila zneužívání a ponižování“ (Hom 2001. S.141). To je dále zdůrazněno přesvědčením, že „syn prodlužuje rod, rozšiřuje rodokmen, poskytuje rodině ochranu bezpečí a jistotu“ (Tandon a Sharma 2006). V hinduistické tradici navíc panuje přesvědčení, že „je nezbytný ke spáse, protože jako jediný může zapálit pohřební hranici a vykonat další obřady a rituály spojené se smrtí“ rodičů, což dále zakotvuje touhu po synech oproti dcerám v psychice rodičů (Tandon a Sharma 2006). Spolu se sníženou ekonomickou hodnotou žen, o níž již byla řeč v tomto článku, role syna a výhradně jeho role při obřadech smrti dále snižuje sociálně-náboženské vnímání žen, přičemž převládá přesvědčení, že „mít v rodině pouze dívky se rovná odsouzení do nižší kasty na onom světě“ (Working Group on the Girl Child 2007. S. 11). S ohledem na to Miller tvrdí, že „problém spočívá v tom, že preference syna je v některých oblastech Indie a mezi některými třídami tak silná, že dcery musí trpět, aby byly naplněny osobní a kulturně předepsané potřeby rodiny“ (1981. S.25).
Závěrem lze říci, že v prostředí chudoby, které je místem, kde je infanticida nejrozšířenější, je hlavním rozhodovacím faktorem při zabíjení dívek namísto chlapců ekonomická volba založená na analýze nákladů a přínosů a srovnání obou pohlaví. Ve společnostech, kde je tato praxe rozšířená, například v Indii a Číně, to vede k tomu, že dívky jsou zabíjeny ve prospěch synů. Děje se tak tváří v tvář znehodnocování dcer, upřednostňování synů a socioekonomické zátěži, jako je věno nebo politika jednoho dítěte. Tyto předpoklady jsou důsledkem společenských struktur, které udržují genderově zaujaté vnímání veřejných rolí, zatímco samotné struktury jsou produktem postojů k ženské roli v rodinném a veřejném životě. Nicméně samotné vnímání nedostatečné výdělečné síly žen a ekonomické zátěže je způsobeno společenskými strukturami. Jsou to právě otázky nedostatečné účasti žen a rozdílů v odměňování, které zakládají vnímání ekonomické zátěže kladené na ženy. Tyto společenské problémy, které způsobují ekonomické znevýhodnění žen, navíc rezonují s postoji k roli žen ve společnosti. Proto tento článek tvrdí, že tyto postoje jsou zakotveny ve společenských strukturách, které ovlivňují analýzu nákladů a výnosů novorozených dívek, což vede k jejich zániku jako ekonomicky méněcenného pohlaví. Jemná souhra postojů, struktur a ekonomiky v kontextu chudoby je v tomto článku prezentována jako komplexní vysvětlení toho, proč jsou téměř výhradně obětí infanticidy spíše ženy než muži.
Bhatnagar a Dube 2005. Infanticida žen v Indii: A Feminist Cultural History. Albany: State University of New York Press
Bowlby, Gregory a McKie 1997. „Dělat doma“: Patriarchy, Caring, and Space [Patriarchát, péče a prostor]. Mezinárodní fórum ženských studií. 20(3) Pp.343-350
Croll 1980. Feminismus a socialismus v Číně. New York: Routledge
Economist 2010. Celosvětová válka o malé holčičky. Economist Online. Přístupné: 18/5/2016. Dostupné z: http://www.economist.com/node/15636231
Galtung 1990. Kulturní násilí. Journal of Peace Research. 27(3) Pp. 219-305
Gill a Mitra-Khan 2009. Vysvětlení devalvace dcer a problematika pohřešovaných žen v jižní Asii a ve Spojeném království. Current Sociology. 57(5) Pp.684-703
Hom 2001. Infanticida žen v Číně: The Human Rights Specter and Thoughts Towards (An)Other Vision. In: Dějiny antimantropie: Dětské děti v dětství: Zprávy o čínských rodinách v České republice: Femicide in Global Perspective. New York: Teachers College Press
Kent 2006. Děti jako oběti strukturálního násilí. Společnosti bez hranic. 1(1) Pp.53-67
Kolloor 1990. Infanticida žen: A psychological analysis. Grass Roots Action, zvláštní vydání o dívčím dítěti.
Miller 1981. Ohrožené pohlaví. New York: Cornell University Press.
Mungello 2008. Topící se dívky v Číně: Mungello: Female Infanticide in China since 1650 (Infanticida žen v Číně od roku 1650). Maryland: Rowman & Littlefield
Penn a Nardos 2003. Překonávání násilí na ženách a dívkách: The International Campaign to Eradicate a Worldwide Problem [Mezinárodní kampaň za vymýcení celosvětového problému]. Maryland: Rowman & Littlefield
Roberts 2008. Lidská nejistota: globální struktury násilí. Londýn: Zed books
Ryznar 2013. Vlastní zločin? A Proposal for Achieving Greater Sentencing Consistence in Neonaticide and Infanticide Cases [Návrh na dosažení větší konzistence trestů v případech vražd novorozenců a dětí]. University of San Francisco Law Review. Vol. 47. S. 459-485
Sen 2002. Divoká rodina: Kolonialismus a infanticida žen v Indii devatenáctého století. Journal of Women’s History. 14(3) Pp.53-79
Tandon a Sharma 2006. Female Foeticide and Infanticide in India [Zabíjení žen a infanticida v Indii]: An Analysis of Crimes against Girl Children. International Journal of Criminal Justice Sciences. 1(1)
Venkatramani 1986. Female Infanticide: Born to Die. In: Femicide The Politics of Woman Killing. Buckingham: Open University Press
Warren 1985. Gendercide: The Implications of Sex Selection (New Feminist Perspectives). Maryland: Rowman & Littlefield
Williamson 1978. „Infanticida: antropologická analýza“. In: Infanticida a hodnota života. New York: Prometheus Books
Working Group on the Girl Child 2007. Dívčí právo na život: Female Foeticide and Girl Infanticide. Výbor nevládních organizací pro postavení žen. Přístupné: 18/5/2016. Dostupné z: http://wilpf.org/wp-content/uploads/2014/07/2007_A_Girls_Right_to_Live.pdf
Připravil: Mgr: Mohammed Adel Chowdhury
Přeloženo do češtiny: Loughborough University
Připraveno pro: David Roberts
Datum sepsání: Květen 2016
Další četba o e-mezinárodních vztazích
- „Nejsem feministka, ale…“:
- Paradox ochrany: Proč zaměření bezpečnosti na stát nestačí
- Rovnost pohlaví:
- Proč armáda nepřevzala moc: Jaké výhody by Japonsku přinesl systém pružné pracovní doby?
- Zajištění práva žen na vzdělání a vodu v Africe
- Proč je tak obtížné bojovat proti obchodování s lidmi?