Ludwig Wittgenstein (1889-1951) byl jedním z nejvýznamnějších filozofů dvacátého století. Wittgenstein významně přispěl k rozhovorům o jazyce, logice a metafyzice, ale také o etice, o tom, jak bychom měli žít ve světě. Vydal dvě významné knihy: Tractatus Logico Philosophicus (1921) a Filosofická zkoumání (1953), pro které je nejznámější. Byly to významné příspěvky k filozofii jazyka dvacátého století.
Wittgenstein byl obtížná osobnost. Ti, kdo ho znali, se domnívali, že je buď šílenec, nebo génius. Byl známý tím, že propadal záchvatům frustrace, chodil po místnosti, deklamoval vlastní hloupost a pranýřoval filozofy za jejich zvyk svazovat se sémantickými uzly. Wittgenstein se nebál přiznat vlastní chyby. Jednou řekl: „Kdyby lidé nikdy nedělali hlouposti, nic inteligentního by se nikdy neudělalo. Také řekl: „Nevím, proč jsme tady, ale jsem si docela jistý, že to není proto, abychom se bavili“. Studenti přistupovali k jeho hodinám na Cambridgeské univerzitě s patřičnými obavami, nikdy si nebyli jisti, zda budou svědky brilantního aktu logické dekonstrukce, nebo imploze zmučené mysli.
Někdy může být krize produktivní. Wittgenstein, který byl neustále v zajetí nějakého intelektuálního kataklyzmatu, měl tendenci posunovat své myšlení tím, že vyvracel to, co předtím považoval za pravdivé. Nejlepším příkladem je jeho slavný obrat o povaze jazyka. V Tractatus Logico Philosophicus Wittgenstein obhajoval reprezentační teorii jazyka. Označil ji jako „obrazovou teorii“ jazyka: skutečnost („svět“) je rozsáhlý soubor faktů, které si můžeme představit v jazyce za předpokladu, že náš jazyk má adekvátní logickou formu. Svět je souhrnem faktů, nikoli věcí,“ tvrdil Wittgenstein, a tato fakta jsou logicky strukturována. Cílem filosofie bylo pro raného Wittgensteina zredukovat jazyk na jeho logickou formu, aby bylo možné lépe zobrazit logickou formu světa.
Wittgensteinova raná práce inspirovala generaci logických pozitivistů – kritických analytických myslitelů, kteří si dali za cíl vyvrátit neověřitelná „pseudotvrzení“ ve snaze definovat hranice smysluplného jazyka. „O čem nemůžeme mluvit, o tom musíme mlčet,“ intonoval Wittgenstein v závěrečných pasážích Tractatu. Aby se člověk stal filosofem, musí se naučit držet jazyk za zuby. Logický pozitivismus byl mocným směrem, který určoval podobu analytické filozofie až do 60. let 20. století. Byl však podkopán dílem téhož muže, který byl jeho zakladatelem. Ve 30. letech 20. století Wittgenstein usoudil, že obraz teorie jazyka je zcela chybný. Zbytek svého života zasvětil vysvětlení proč. ‚Usnout na vavřínech je stejně nebezpečné jako odpočívat při chůzi ve sněhu‘, poznamenal. ‚Dřímáte a umíráte ve spánku‘.
Wittgensteinův myšlenkový posun mezi Traktátem a Vyšetřováním mapuje obecný posun filozofie 20. století od logického pozitivismu k behaviorismu a pragmatismu. Jde o posun od vnímání jazyka jako pevné struktury vnucené světu k jeho vnímání jako plynulé struktury, která je úzce spjata s naší každodenní praxí a formami života. Pro pozdějšího Wittgensteina není vytváření smysluplných výroků záležitostí mapování logické formy světa. Jde o používání konvenčně definovaných pojmů v rámci „jazykových her“, které rozehráváme v průběhu každodenního života. Ve většině případů je významem slova jeho použití,“ tvrdil Wittgenstein v asi nejslavnější pasáži svých Zkoumání. Nejde o to, co říkáte, ale o způsob, jakým to říkáte, a o kontext, v němž to říkáte. Slova jsou taková, jak je používáte.
Komunikace podle tohoto modelu zahrnuje používání konvenčních výrazů způsobem, který je uznáván jazykovým společenstvím. Zahrnuje hraní konvenčně uznávané jazykové hry.
„Kdyby lev uměl mluvit, nemohli bychom mu rozumět,“ tvrdil Wittgenstein, protože jazykové hry lvů jsou příliš odlišné od našich, než aby umožnily porozumění. Na okraj stojí za zmínku, že Wittgensteinova teorie skutečně připouští, že lvi mají jazyk založený na sociální dynamice jejich loveckých a pářících aktivit. Řev dvou dospělých lvích samců, kteří se vzájemně utkávají o vůdcovství ve smečce, je pravděpodobně stejně tak jazykovou hrou jako škádlení dvou lidských rivalů, kteří se snaží překonat toho druhého hrou slov. Od formalistického pohledu na jazyk popsaného v Tractatu jsme ještě hodně daleko. Opustili jsme platónskou říši čisté logiky a znovu objevili svět.
Wittgensteinův pohled na jazyk jako společenskou praxi je poučný pro každého, kdo se snaží komunikovat jasně a efektivně. Spisovatelům a komunikátorům se vždy říká, aby mysleli na publikum, ke kterému mluví, a podle toho vytvářeli svá sdělení. Wittgensteinova filozofie posouvá tento pohled za hranice lingvistiky do etnografie. Chcete-li komunikovat se sociálním kmenem, naslouchejte tomu, jak si hraje s jazykem. V mnoha případech nejsou slang, žertování a vtipy špatně strukturovanými „druhotnými“ formami komunikace, ale kódovaným prostředkem k vytváření vypointovaných výměn v rámci komunity. Říká se, že obrázek vydá za tisíc slov, ale dobře načasovaný vtip může vyjádřit pohled na svět. Wittgenstein jednou řekl, že „vážné a dobré filozofické dílo by mohlo být napsáno výhradně z vtipů“.
Vtipy nejsou efemérní. Mohou být logicky nesouvislé (to je často činí vtipnými), přesto hrají důležitou roli v jazykových hrách, které spojují společenství.
Wittgensteinův pohled na jazyk je důležitý i pro každého, kdo se zabývá filozofií. Výrok: „Ve většině případů je význam užitím“ slouží jako důležitý korektiv proti nutkání pouštět se do vágních metafyzických spekulací založených na zneužití slov. Vezměme si například slovo „Bůh“. Současná debata mezi ateisty a věřícími je založena na myšlence, že slovo „Bůh“ buď něco v reálném světě představuje, nebo ne. Věřící tvrdí, že ano (a svazují se při snaze toto tvrzení ověřit), zatímco ateisté tvrdí, že ne. Obě strany této debaty se však nevědomky opírají o obrazovou teorii jazyka. Podle této teorie jazyk představuje fakta o světě. To, co říká, je buď pravda, nebo lež. Nikdy se ti dva nesetkají.
Wittgensteinovský přístup k této debatě začíná poukazem na to, že „Bůh“ je slovo, které má v kontextu různých společenství různé významy. V kontextu různých jazykových společenství používají lidé slovo ‚Bůh‘ různými způsoby k vyjádření různých aspektů zkušenosti (vezměme si „Teď je to v Božích rukou“ nebo „Když vyšlo slunce, cítil jsem Boží přítomnost“). Jiným způsobem, jak uvažovat o významu slova „Bůh“, je tedy chápat užívání tohoto výrazu lidmi jako tah v sociální jazykové hře – tah, který má v ideálním případě pro členy společenství specifické konotace. Možná tento termín vyjadřuje věrnost způsobu života, jak tvrdí Karen Armstrongová. Možná vyjadřuje údiv tváří v tvář existenci. Podstatné je, že používání termínu nemusí nutně znamenat víru v entitu, která tomuto termínu odpovídá. Význam slova závisí na jeho užitečnosti v kontextu, nikoli na jeho ideálním referentu mimo všechny možné kontexty.
Wittgensteinovo učení má praktickou hodnotu. Proč ztrácet čas dohadováním se o problémech, které nikdy nebudou vyřešeny, když lze celou záležitost vyprázdnit jednoduchou otázkou: „Mluvíme vůbec o téže věci?“. Pokud se snažíte překonat nutkání věci příliš pečlivě definovat nebo se přistihnete, že jste posedlí významem slov a jejich „pravdivou“ definicí, nebo pokud jste stejně jako mnozí filosofové přesvědčeni, že existence slova logicky implikuje nějakou metafyzickou podstatu či platónskou formu, která tomuto slovu odpovídá, nezapomeňte, že to, co dává slovu význam, je konvenční společenský diskurz, v jehož rámci je použito. Budeme-li věnovat pozornost běžným jazykovým kontextům, které dávají slovům jejich význam, můžeme se vyhnout jejich nesprávnému používání a snaze přimět je, aby znamenala věci, pro které nejsou stvořena. Čím více vracíme slova do jejich domova a vnímáme je z hlediska běžných jazykových kontextů, v nichž fungují, tím snadněji rozvazujeme jazykové uzly a chápeme, co je skutečně řečeno.