Ba’al, 1300-luvulta eaa. 1300-luvulta eaa., löydetty Ras Shamrasta

Kanaanilainen uskonto kuvaa muinaisen Levantin alueella pronssikautena ja rautakautena eläneiden ihmisten uskomusjärjestelmiä ja rituaalikäytäntöjä. Viime aikoihin asti näistä perinteistä tiedettiin vain vähän muuta kuin heprealainen Raamattu, joka tuomitsi ne epäjumalanpalvojiksi ja irstailijoiksi. 1900-luvun arkeologisissa kaivauksissa kaivettiin kuitenkin esiin useita tekstejä sekä monia esineitä, jotka antoivat aiemmin tuntemattomia yksityiskohtia ja näkemyksiä kanaanilaisten uskonnon luonteesta.

Vaikka kirjalliset lähteet ovat edelleen niukkoja, kanaanilaisten uskontoon näyttää kuuluneen rikas mytologinen perinne, joka toimi siltana muinaisempien mesopotamialaisten uskontojen ja myöhempien kreikkalaisten ja roomalaisten jumalien välillä. Esimerkiksi useat tunnetuimmista kreikkalaisista jumalista kehittyivät selvästi kanaanilaisista esivanhemmista, aivan kuten useat kanaanilaiset jumalat kasvoivat mesopotamialaisista juurista.

Kuten muissakin muinaisissa kulttuureissa, kanaanilaisessa yhteiskunnassa käsiteltiin pitkälti maatalouteen liittyviä teemoja. Koska maa oli kuivempi kuin Egypti tai hedelmällinen puolikuu, joita siunasi suuret joet, kanaanilaiset perinteet olivat erityisen huolissaan sateesta ja kuivuudesta. Kanaanilaisten panteonin ylin jumala oli El ja hänen puolisonsa Ashera. Kuten kreikkalaisessa perinteessä, nämä varhaiset jumalat syrjäytettiin myöhemmin nuoremmilla, välittömämmillä jumalilla, erityisesti sade- ja ukkosjumala Ba’alilla ja hänen puolisoillaan, kuten soturijumalatar Anatilla ja rakkaus- ja hedelmällisyysjumalatar Astarteella. Varhainen israelilainen uskonto saattoi aikoinaan jakaa kanaanilaisten uskon Eliin ja muihin jumaliin, ennen kuin juutalainen monoteistinen perinne syntyi.

Historia

Kaivaukset Ras Shamrassa Välimeren rannikolla Pohjois-Syyriassa

Ennen kuin kanaanilaisesta Ras Shamrasta – historiallisesti Ugaritiksi kutsutusta paikasta – tehtiin kaivauksia ja löydettiin sen pronssikautinen kiillekirja-arkisto, joka sisälsi savitaulutekstejä – kanaanilaisesta uskontokunnasta tiedettiin hyvin vähän, lukuun ottamatta kertomuksia, jotka löytyivät heprealaisessa Raamatussa. Papyrus näyttää olleen ensisijainen kirjoitusväline, ja nämä asiakirjat ovat yksinkertaisesti hajonneet. Sillä välin Raamatun kertomukset kanaanilaisten uskonnosta tarjosivat ulkopuolisen näkemyksen vastakkaisesta näkökulmasta. Muutamia sekundaarisia ja tertiäärisiä kreikkalaisia lähteitä olivat muun muassa (Lucianus Samosataalaisen De Syria Dea (Syyrian jumalatar), Fragmentit foinikialaisesta historiasta, jonka kirjoitti Philo Bybloslainen, joka siteerasi Sanchuniathon Berythosta (Beirut), ja Damasaciuksen kirjoitukset). Viime aikoina Ras Shamrasta peräisin olevan ugaritilaisen aineiston yksityiskohtainen tutkimus – yhdessä Tel Mardikhissa sijaitsevan Ebla-arkiston kirjoitusten ja useiden muiden arkeologisten löytöjen kanssa – on valottanut varhaiskanaanilaisten uskontoa lisää.

Kanaanilaisten mytologiaan vaikuttivat voimakkaasti mesopotamialaiset ja egyptiläiset perinteet. Samaan aikaan myös Egypti näyttää perineen tiettyjä uskonnollisia perinteitä kanaanilaisilta. Kanaanilaisten uskonnolliset uskomukset olivat polyteistisiä, ja perheet tyypillisesti keskittivät palvonnan esi-isien kotijumaliin ja -jumalattariin samalla kun he kunnioittivat suuria jumaluuksia, kuten Eliä, Asheraa, Baalia, Anatia ja Astartea erilaisissa julkisissa temppeleissä ja korkeissa paikoissa. Kuninkailla oli myös tärkeä uskonnollinen rooli erityisesti tietyissä seremonioissa, kuten uudenvuodenjuhlan pyhässä avioliitossa, ja heitä saatettiin kunnioittaa jumalina.

Kanaanilaisen uskonnon pantheon

Granadan lähistöltä Espanjasta löydetty patsas, joka ajoittuu kuudennelle tai seitsemännelle vuosisadalle eaa.Jkr. kuvaa Ashtartia istumassa valtaistuimella, jota reunustavat sfinkssit, jotka pitävät kulhoa rintojensa alla

Kanaanilaisten panteon käsitettiin jumalalliseksi klaaniksi, jota johti ylijumala El; jumalat muodostivat yhdessä elohimit. Vuosisatojen kuluessa kanaanilaisten jumalien panteon kehittyi siten, että El ja Ashera olivat tärkeämpiä aikaisempina aikoina, kun taas Baal ja hänen puolisonsa nousivat etualalle myöhempinä vuosina. Monet kanaanilaisista jumaluuksista löysivät tiensä kreikkalaiseen ja roomalaiseen panteoniin. Esimerkiksi Zeuksessa voidaan nähdä sekä Elin että Baalin piirteitä, kun taas Astart muistuttaa Afroditea, Anat Ateenaa, Yam Poseidonia ja Mot Haadesta tai Thanatosta. Jotkin jäljempänä luetelluista jumaluuksista mainitaan vain lyhyesti kanaanilaisissa teksteissä, kun taas toiset olivat paikallisesti tai kansallisesti tärkeitä – kuten Khemos – mutta eivät koko alueella. Toiset taas, kuten Molok, tunnetaan lähinnä hepreankielisistä teksteistä

  • Anat-sodan jumalatar, Baalin ikuisesti neitseellinen sisar-vaimo, jota kunnioitettiin suojelijana, kostonvälittäjänä ja elämän tuojana
  • Asherah-varhainen semiittinen äitijumalatar, ”meren valtiatar”, Elin puoliso, jota kutsuttiin myös nimellä Athirat, 70 jumalan äiti
  • Astarte-rakkauden ja hedelmällisyyden jumalatar, joskus Baalin/Hadadin puoliso
  • Baalat tai Baalit-Bybloksen pääjumala, samaistettu myös Astarteen ja Afroditeen
  • Ba’al-merkitys ”Herra”, sateen, ukkosen ja hedelmällisyyden jumala, joskus Hadadin synonyymi; käytettiin myös paikallisten jumaluuksien nimien etuliitteenä
  • Baal-Hammon-hedelmällisyyden ja uudistumisen jumala läntisen Välimeren foinikialaisissa siirtokunnissa
  • Kemosch-Moabin kansallisjumala, johon viitataan sekä mooabilaisissa että heprealaisissa teksteissä
  • Dagon-sadon hedelmällisyyden jumala, joskus samaistettu Hadadiin
  • El-pääjumala, taivaan jumala, monien pienempien jumalien isä ja jumalallisen kokouksen hallitsija, myös israelilaiset palvoivat
  • El Elyon-El Elyon-erityisnimike Elille ”korkein jumala”
  • Eshmun-foenikialainen parantamisen jumala
  • Kathirat-ryhmä jumalattaria, jotka esiintyvät ugartilaisissa teksteissä jumalallisina kätilöinä
  • Kothar-täysnimi Kothar-wa-Khasis, taitava, käsityötaidon ja aseiden valmistuksen taitava ja nokkela jumala
  • Lotan-seitsemänpäinen merikäärme tai lohikäärme, Jamin lemmikki tai Jamin alter ego, joka on sukua raamatulliselle Leviathanille
  • Melqart- myös Baal-Melkart, jumala, joka on kaupungin, alamaailman ja kasvillisuuden kiertokulun kuningas Tyyrossa, myös israelilaisten kuningattarien Iisebelin ja Athaljan suojelija
  • Molok-nimitys jumalalle, joka on ”kuningas”, luultavasti identtinen Milcomin kanssa ja tunnetaan lähinnä heprealaisesta Raamatusta jumaluutena, jolle uhrattiin lapsiuhreja
  • Mot-alamaailman jumala, hedelmättömyyden, kuoleman ja vedettömän aavikon jumalatar
  • Nikkal-hedelmien ja hedelmätarhojen jumalatar, naimisissa Yarikhin kanssa
  • Qadeshtu-pyhimys, rakkauden jumalatar, myös Asheralle annettu nimitys ja sukua egyptiläiselle Hathor-jumalattarelle
  • Resheph-ruttojumala ja parantamisen jumala
  • Shalim ja Shachar-hämärän ja aamunkoiton kaksosjumalat
  • Shamayim-taivaan tai taivaan jumala
  • Shemesh-Mesopotamialainen auringonjumala, jota palvottiin myös Kanaanissa, tarkoittaa hepreaksi ”aurinkoa”, mahdollisesti sukua sankari Simsonille
  • Tanit-foenikialainen kuun jumalatar, jota palvottiin suojelijattarena Karthagossa ja joka toisinaan samaistettiin Astarteen tai Anatiin
  • Yam-merenjumala
  • Yarikh-kuunjumala, jonka mukaan Jerikon kaupunki oli nimetty; Sirpin herra, yöllisen kasteen antaja; naimisissa jumalatar Nikkalin kanssa
  • Jahve-Israelilainen jumala, jota heprealaisten lisäksi palvoivat myös itäiset kanaanilaiset, kuten profeetta Bileam (4. Moos. 22) ja Edomin Shashu

Kosmologia

Ba’al, myrskynjumala ukkoseniskuineen voitti Motin, kuoleman jumalan, hedelmättömyyden ja kuivuuden.

El kuvattuna kahden leijonan ja kahden härän kanssa, noin 3300 – 3200 eaa.

Ugaritissa jumalia kutsuttiin ’ilhmiksi (elohim) eli Elin lapsiksi, mikä on todennäköinen rinnakkaisnimitys raamatullisille ”Jumalan pojille”. Pääjumala, maailmankaikkeuden kantaisä, oli El, joka tunnettiin myös nimellä Elion (raamatullinen El Elyon) ja joka oli jumaluuksien isä. Urgarilaisessa aineistossa El on Asheran puoliso, jota kuvataan ”70 jumalan äidiksi”.

Urgarilaisessa Baal-syklissä myrskyjen ja hedelmällisyyden jumala Baal ansaitsee asemansa jumalien esitaistelijana ja hallitsijana kukistamalla tyrannimaisen Jamin, meren jumalan, ja voittamalla myöhemmin Motin, kuoleman jumalan. El oli asettanut Jamin muiden jumalien yläpuolelle, mutta hallitsi niitä tyrannimaisesti. Asherah tarjoutui uhriksi, jos Yam helpottaisi otettaan hänen lapsistaan. Hän suostui, mutta Baal julisti rohkeasti päihittävänsä Jamin, vaikka El oli tukenut Jamia. Baal voittaa jumalallisen käsityöläisen Kothar-wa-Khasisin hänelle antamien taika-aseiden avulla. Kuoleman ja manalan jumala Mot houkuttelee kuitenkin pian Baalin kuolemaan autiomaassa, mikä merkitsee kuivuutta ja tuhoa maalle. Baalin sisar/vaimo Anat hakee hänen ruumiinsa ja hyökkää Motin kimppuun, repii hänet palasiksi ja hajottaa hänen jäännöksensä pelloille. Sillä välin El on nähnyt unen, jossa hän uskoi Baalin heräävän henkiin, ja niin myös tapahtuu. Kuitenkin myös Mot oli herännyt henkiin ja aloitti uuden hyökkäyksen Baalia vastaan. Heidän titaanisen mutta ratkaisemattoman taistelunsa jälkeen Mot lopulta kumartaa Baalin edessä, jolloin Baalin haltuun jää maa ja hänestä tulee jumalien kiistaton regentti.

Siten Baal syrjäytti jopa Elin tärkeimpänä jumaluutena, vaikka El itse säilyi teoreettisesti ylimpänä. Käytännössä Baalin temppelit olivat melko yleisiä kanaanilaisessa kulttuurissa, ja myös monia Astartelle ja Anatille omistettuja rituaaliesineitä on löydetty. Jopa israelilaiset kunnioittivat Baalia ja ”asherimia”, joista jälkimmäinen termi viittaa jumalattarelle omistettuihin pylväisiin, pystykiviin ja jopa puihin, joihin liittyi alttareita sekä Baalille että Yawehille/Elille.

Kanaanilaisten uskontoa kuvaavissa kreikkalaisissa lähteissä El Elyonin ja hänen puolisonsa liitto kantoi Uranusta ja Ge:tä, kreikkalaisia nimiä, jotka merkitsevät ”Taivasta” ja ”Maata”. Raamatuntutkijat näkevät rinnakkaisuuden tämän ja 1. Mooseksen kirjan 1:1 alkujakeen ”Alussa Elohim loi taivaan ja maan” välillä. Rinnakkaisuutta nähdään myös babylonialaisten luomismyyttien kertomuksen kanssa.

Kreikkalaisissa lähteissä El kuvataan myös naimisissa olevaksi Beruthin kanssa. Tällä jumaluuden ja kaupungin avioliitolla näyttää olevan raamatullisia yhtymäkohtia kertomuksiin Melkartin ja Tyyron, Jahven ja Jerusalemin, Kemoshin ja Mooabin sekä sekä Tanitin että Baal Hammonin ja Karthagon välisestä yhteydestä. El Elyonia kutsutaan Genesis 14.18-19:ssä ”korkeimmaksi Jumalaksi” Jumalana, jonka pappi oli Melkisedek, Salemin kuningas. Psalmi 78:35 näyttää samaistavan El Elyonin ja hepreankielisen Jumalan, Elohimin, jota kutsutaan myös Jahveksi (Herra).

Käytäntö

Varhaisimmat kanaanilaiset jumalanpalveluspaikat olivat yksinkertaisia kivisiä tai tiilisiä alttareita, jotka sijaitsivat yleensä korkealla paikalla. Myös pyhät metsiköt mainitaan, erityisesti israelilaisissa teksteissä, joissa puhutaan puiden alla harjoitetuista hedelmällisyysriiteistä: ”Oletko nähnyt, mitä uskoton Israel on tehnyt? Hän on noussut jokaiselle korkealle kukkulalle ja jokaisen leviävän puun alle ja tehnyt siellä aviorikoksen.” (Jer. 3:6).

Foinikialainen kolikko esittää Astartea ja hänen vaunuaan

Bronssikautiset kanaanilaiset temppelit koostuivat tavallisesti suuresta huoneesta sekä kuistista ja pihasta. Sisäisen temppelin sisäänkäynnin ulkopuolella on usein kivialttari uhrauksia varten. Myöhemmissä esimerkeissä on joskus päätemppelin sisällä sisäisiä pyhäkköjä, joihin viitataan nimellä ”kaikkeinpyhin”. Esiin kaivettuihin pyhiin esineisiin kuuluu suitsutusalttareita, uhriuhritelineitä, juomauhripöytiä, pronssipatsaita, lukuisia jumalattarien alastomia savihahmoja, öljy- ja viiniastioita, sinettejä ja seisovia kiviä.

El nähdään kanaanilaisessa uskonnollisessa taiteessa istuvana mieshahmona, jolla on usein kädet kohotettuna siunausta varten. Ashera – ja myöhemmin Ba’al ja Astarte tai Anat – liittyi hedelmällisyyden kulttiin. Asheran pyhä eläin oli leijona, ja Astarte yhdistetään toisinaan käärmeeseen.

Papit tai papittaret vaatettivat ja toisinaan ”ruokkivat” jumaluutta erilaisten rituaalien ja uhrausten avulla. Kaupungeissa kuninkaalla oli erityisen tärkeä suhde paikalliseen suojelijajumalaan. Perheiden hartaudesta, erityisesti naispuoliselle jumaluudelle, kertovat yksityisistä kodeista löydettyjen jumalattarihahmojen suuri määrä sekä Jeremian kaltaiset raamatulliset viittaukset: ”Lapset keräävät puita, isät sytyttävät tulen, ja naiset vaivaavat taikinaa ja tekevät leipiä taivaan kuningattarelle. He vuodattavat juomauhreja muille jumalille suututtaakseen minut.” (Jeremia 7:18)

Suhde raamatulliseen uskontoon

Vaikka raamatunkirjoittajat asettavat kanaanilaisen uskonnon israelilaisen monoteismin vastakohdaksi, uskontohistorioitsijat katsovat yleensä, että varhaisisraelilainen uskonto kehittyi suurelta osin kanaanilaisesta kulttuurista, jonka osa se aikoinaan oli. Ensimmäisen Mooseksen kirjan mukaan patriarkka Aabraham palvoi Eliä, jota kutsuttiin myös nimillä El Shaddai ja El Elyon, rakentamalla alttareita, uhraamalla ja maksamalla hänelle kymmenyksiä. 2. Mooseksen kirjasta käy ilmi, että heprealaiset tunsivat Jumalan vain nimellä El Shaddai Moosekseen asti, joka oppi Jumalan todellisen nimen Jahve (Herra) Siinain vuorella: ”Minä ilmestyin Aabrahamille, Iisakille ja Jaakobille kaikkivaltiaana Jumalana (El Shaddai), mutta nimelläni Herra en tehnyt itseäni heille tunnetuksi” (2. Moos. 6:3).

Melkisedek siunaa Aabrahamia Elyon Elin, ”Korkeimman Jumalan”, nimessä.”

Tietyistä Raamatun kohdista käy ilmi, että israelilaisten uskonto oli aikoinaan polyteistinen. Esimerkiksi 5. Moos. 32:8-9 viittaa hetkeen, jolloin El Elyon osoitti Israelin Jahveen:

Kun Korkein (Elyōn) jakoi kansoille perintöosansa, hän erotti ihmislapset toisistaan… Herran osa on hänen kansansa, Jaakob hänen osoitettu perintöosansa.

Samoin Psalmissa 82:1-6 sanotaan, että ”Jumala (Elohim) on puheenjohtajana suuressa kokouksessa, hän antaa tuomion jumalien kesken… Minä sanoin: ’Te olette jumalia, te olette kaikki Korkeimman (Elyōn) poikia’. Mutta te kuolette kuin pelkät ihmiset; te kaadutte kuten kaikki muutkin hallitsijat.”

Mitä näissä jakeissa voidaan kuvata, on prosessi, jossa El ja Jahve sulautuvat yhdeksi ylimmäksi Jumalaksi ja sitten muut kanaanilaiset jumaluudet alennetaan kokonaan joksikin vähemmän kuin jumaliksi. Itse asiassa joissakin Psalmin 82 versioissa sana ”jumalat” esitetään ”taivaallisina olentoina” tai jopa ”enkeleinä”. Vastaavasti Job 1:6:ssa sanotaan, että ”eräänä päivänä Jumalan pojat (joskus käännetty myös ”enkeleiksi”) tulivat esittäytymään Herran eteen, ja myös Saatana tuli heidän mukanaan.”

Monien uskontohistorioitsijoiden mukaan myöhemmän juutalaisen mytologian enkelit olivat aikoinaan jäseniä jumalallisessa seurueessa, joka koostui Elistä ja ben-elohimista (Jumalan pojista), jotka alunperin olivat vähäisempiä jumaluuksia, jotka kuvattiin kanaanilaisessa panteonissa. Tällainen jumalallinen kokous esiintyy useita kertoja kanaanilaisten teksteissä.

Heprealaiset profeetat eivät tuominneet kanaanilaisten uskontoa ainoastaan sen monijumalaisuuden ja epäjumalanpalveluksen vuoksi, vaan myös sen seksuaalisen moraalittomuuden ja ihmisuhrien harjoittamisen vuoksi. Se, että kanaanilaiset harjoittivat hieros gamos -riittiä, johon kuului rituaalista seksiä jumalaa edustavan kuninkaan tai papin ja jumalatarta edustavan naisen tai papittaren välillä, vaikuttaa hyvin todistetulta – vaikka se ei ollutkaan niin yleistä kuin profeetat väittivät. Myös kanaanilaisten keskuudessa näyttää esiintyneen ihmisuhreja, kuten kerran israelilaisten keskuudessa esimerkiksi Jeftan tyttären tapauksessa (Tuomarien kirja 11). Jeremian aikana israelilaiset uhrasivat edelleen lapsiaan, ja tämän käytännön tarkoituksena oli ilmeisesti tyydyttää Jahvea itseään, joka profeetan kautta vakuuttaa, ettei hän koskaan käskenyt sellaista, ”eikä se ole koskaan tullut mieleeni” (Jer. 7:31). Samoin Jeremia tuomitsee israelilaisten perheiden yleisen tavan uhrata hunajakakkuja taivaan kuningattarelle. Arkeologiset todisteet tukevat myös sitä, että paitsi kanaanilaiset myös israelilaiset säilyttivät jumalattarien figuureja kodeissaan ainakin Babylonian maanpakoon asti.

Näkyypä israelilainen uskonto sitten kanaanilaisesta uskonnosta kasvaneena tai sen vääristämänä, todellisuus näyttää olevan se, että israelilainen uskonto ei täysin eronnut kanaanilaisesta vastineestaan ennen juutalaisten paluuta Babyloniasta tai myöhemmin.

  • Cross, Frank Moore. Kanaanilainen myytti ja heprealainen eepos. Harvard University Press, 1997. ISBN 0674091760
  • Day, John. Yahweh & the Gods & Goddesses of Canaan. Sheffield Academic Press, 2000. ISBN 1850759863
  • Dever, William G., Did God Have A Wife? Arkeologia ja kansanuskonto muinaisessa Israelissa. William B. Eerdmans Publishing Company, 2005. ISBN 0802828523
  • Finkelstein, Israel. The Bible Unearthed: Arkeologian uusi näkemys muinaisesta Israelista ja sen pyhien tekstien alkuperästä. Free Press, 2001. ISBN 0684869128
  • Gibson, John C. Canaanite Myths and Legends. T. & T. Clark Publishers, Ltd., 1978. ISBN 0567023516
  • Hadley, Judith M., The Cult of Asherah in Ancient Israel and Judah. Cambridge University Press, 2000. ISBN 0521662354
  • Kapelrud, Arvid Schou. Väkivaltainen jumalatar: Anat Ras Shamran teksteissä. Oslo: University Press, 1969. ASIN B000JJK24G
  • Patai, Raphael. Heprealainen jumalatar. Wayne State University Press, 1990. ISBN 978-0814322710
  • Smith, Mark S. The Origins of Biblical Monotheism: Israel’s Polytheistic Background and the Ugaritic Texts. Oxford University Press, 2003. ISBN 0195167686
  • Wyatt, N. Religious Texts from Ugarit. Sheffield Academic Press, 2003. ISBN 978-0826460486

Credits

New World Encyclopedian kirjoittajat ja toimittajat kirjoittivat ja täydensivät Wikipedian artikkelin uudelleen ja täydensivät sitä New World Encyclopedian standardien mukaisesti. Tämä artikkeli noudattaa Creative Commons CC-by-sa 3.0 -lisenssin (CC-by-sa) ehtoja, joita saa käyttää ja levittää asianmukaisin maininnoin. Tämän lisenssin ehtojen mukaisesti voidaan viitata sekä New World Encyclopedian kirjoittajiin että Wikimedia Foundationin epäitsekkäisiin vapaaehtoisiin kirjoittajiin. Jos haluat viitata tähän artikkeliin, klikkaa tästä saadaksesi luettelon hyväksyttävistä viittausmuodoista.Aikaisempien wikipedioitsijoiden kontribuutioiden historia on tutkijoiden saatavilla täällä:

  • Kanaanilaisten uskonnon historia

Tämän artikkelin historia siitä lähtien, kun se tuotiin Uuteen maailmansyklopediaan:

  • History of ”Canaanite Religion”

Huomautus: Joitakin rajoituksia saattaa koskea yksittäisten erillislisensoitujen kuvien käyttämistä.

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista.