Free Press

Tekijä Marcus West

’Kompleksit ovat todellisuudessa tiedostamattoman psyyken eläviä yksiköitä …’

(Jung, CW 8, kohta 210)

Lataa pdf-tiedostona

Esittely

Termi ’kompleksi’ oli yksi Jungin varhaisimmista panoksista syvyyspsykologiaan. Käsite ei ole ainoastaan osoittautunut hyödylliseksi psykologiassa ja sillä on ollut rooli Jungin ja Freudin yhteen saattamisessa jonkin aikaa, vaan se on myös siirtynyt arkikieleen. Kompleksin käsite johti Jungin sana-assosiaatiokokeista hänen käsitykseensä arkkityypeistä, ja näin nämä käsitteet yhdessä ovat toimineet hänen psykologisten teorioidensa peruskivenä. Sekä kompleksien että arkkityyppien käsitteet ovat kokeneet paljon kehitystä, ja ne on toisinaan otettu enemmän ja toisinaan vähemmän käyttöön jungilaisen teorian ja analyysin maailmassa.

Kompleksin käsite on tullut ympyrän päähän, ja sen voidaan nyt nähdä olevan elintärkeä traumatyöskentelyssä ja erityisesti varhaisissa ihmissuhdetraumoissa, jotka on alettu ymmärtää erityisesti neurotieteilijöiden ja traumoihin erikoistuneiden tutkijoiden työn ansiosta keskeisenä psykologiselle kehityksellemme sekä vaikeuksille ja psykopatologioille, joita voi kehittyä.

Arkkityypin käsitteellä on ollut pitkä, rikas, joskus ristiriitainen ja ristiriitainen historia, ja kokonaiset psykologian koulukunnat ovat perustuneet sen käyttöön – esimerkiksi James Hillmanin perustama arkkityyppisen psykologian koulukunta – kun taas joissakin muissa koulukunnissa tai ainakin joillekin näiden koulukuntien jäsenille arkkityypillä on ajoittain ollut paljon vähemmän merkittävä rooli. Kysymys siitä, miten ja siirtyvätkö arkkityypit, arkkityyppiset ajatukset tai arkkityyppiset taipumukset yksilöltä tai sukupolvelta toiselle, on ollut erityinen ristiriitojen lähde, kuten jäljempänä käsitellään. Nykyaikainen näkemys arkkityypeistä, jota SAP:n piirissä on omaksuttu paljon, on se, että arkkityypit ymmärretään ”emergentteinä” periaatteina, jotka syntyvät kokemuksista, jotka ovat meille kaikille yhteisiä luonnollisten, varhaisten inhimillisten kokemustemme kautta.

Tässä lyhyessä johdannossa komplekseihin ja arkkityyppeihin tarkastellaan ensin kompleksin käsitteen alkuperää ennen kuin tarkastellaan, miten arkkityyppien käsite kehittyi siitä.

Sana-assosiaatiokokeet

Ollessaan Burghölzlin sairaalassa Jung alkoi työskennellä sana-assosiaatiokokeiden parissa useiden kollegoidensa kanssa. Näissä kokeissa koehenkilöä pyydettiin vastaamaan ensimmäisellä mieleen tulevalla sanalla 100 sanan luetteloon; sanoja olivat esimerkiksi leipä, pöytä, sota, muste, rakkaus, koira, pää, uskollinen, vesi, aivohalvaus ja lamppu. Kun koehenkilöt olivat saaneet listan valmiiksi, heitä pyydettiin myös muistamaan, mitä vastauksia he olivat antaneet. Heidän vastauksensa kirjattiin ylös, mukaan lukien vastausaika sekä emotionaaliset ja fysiologiset reaktiot (jälkimmäiset mitattiin psykogalvonometrillä, joka mittasi ihon sähkönjohtavuutta). Jos vastausaika oli erityisen pitkä tai assosioitunut sana oli harvinainen, hölynpölyä, ei muistunut mieleen muistettaessa tai siihen liittyi erityisiä tunteita, Jung piti tätä ”monimutkaisena indikaattorina” ja merkkinä tiedostamattomasta psykologisesta ristiriidasta.

Jung oli lukenut Freudin kirjan Unien tulkinta ja tehnyt siihen suuren vaikutuksen, ja hänen mielestään sana-assosiaatioihin liittyvät kokeet tarjosivat suoria todisteita juuri sellaisista tiedostamattomista ristiriidoista, joita Freud oli kuvannut. Jung otti näin ollen yhteyttä Freudiin (vuonna 1906), joka oli samalla tavoin vaikuttunut siitä, että nämä kompleksit tukivat hänen uusia ja (tuolloin) radikaaleja ja kiistanalaisia teorioitaan, ja näin alkoi näiden kahden miehen hedelmällisen yhteistyön kausi.

Tragedia ja trauma – yksi Jungin esimerkeistä

Jung antaa erinomaisen esimerkin voimakkaasta kompleksin toiminnasta omaelämäkerrallisessa muistelmateoksessaan Muistoja, unia, heijastuksia (s. 135 alkaen). Siinä hän kuvaa erästä nuorta naista, joka oli joutunut sairaalaan ”melankolian” (mitä nykyään kutsuisimme masennukseksi) takia, mutta joka tutkimusten jälkeen oli diagnosoitu skitsofreniaksi. Jung suoritti hänelle sana-assosiaatiotestejä, kuunteli hänen tarinaansa ja uniaan ja päätyi toisenlaiseen johtopäätökseen.

Tämä viehättävä nuori nainen oli joitakin vuosia aiemmin ollut romanttisesti kiinnostunut varakkaan teollisuusmiehen pojasta, mutta uskoen, ettei tämä vastannut hänen kiintymystään, hän oli mennyt naimisiin jonkun toisen kanssa ja saanut kaksi lasta. Viisi vuotta myöhemmin eräs vanha ystävä vieraili hänen luonaan ja kertoi, että hänen avioliittonsa oli ollut suuri järkytys tälle nuorelle miehelle, jolla oli, kuten nyt kävi ilmi, ollut tunteita häntä kohtaan. Sillä hetkellä hänen masennuksensa alkoi. Pahempaa seurasi kuitenkin vielä, kun hän muutamaa viikkoa myöhemmin kylvetti lapsiaan ja antoi tyttärensä imeä kylpyvedellä lastattua sieniä, koska kylpyvesi ei ollut turvallista juotavaa kyseisellä alueella. Nuori tyttö sairastui lavantautiin ja kuoli; hän oli ollut äitinsä suosikki. Tässä vaiheessa hänen masennuksestaan tuli akuutti, ja hän joutui sairaalaan.

Sana-assosiaatiotesteistä Jung oli saanut selville, että nuori nainen tunsi itsensä murhaajaksi ja tunsi äärimmäistä syyllisyyttä siitä, mitä oli tehnyt, sekä suri menetyksiään. Koska Jung oli uransa alkuvaiheessa, hän oli hyvin varovainen kertomaan tästä potilaalleen, koska pelkäsi, että se voisi pahentaa tämän oloa, mutta hän päätti kuitenkin tehdä niin ja kertoi naiselle, mitä hän oli havainnut. Jung kertoo, että ”tuloksena oli, että kahdessa viikossa osoittautui mahdolliseksi kotiuttaa hänet, eikä häntä enää koskaan pantu laitoshoitoon” (Memories, Dreams, Reflections, s. 137).” (Memories, Dreams, Reflections, s. 137)

Kompleksien voima

Kuten Jung ilmaisee ”Review of Complex Theory” -kirjassaan,

”Kaikki tietävätkin nykyään, että ihmisillä ”on komplekseja”. Se, mitä ei tiedetä yhtä hyvin, vaikka se on teoreettisesti paljon tärkeämpää, on se, että komplekseilla voi olla meidät. Kompleksien olemassaolo asettaa vakavasti kyseenalaiseksi naiivin oletuksen tietoisuuden yhtenäisyydestä, joka rinnastetaan ’psyykeen’, sekä tahdon ylivallan. Jokainen kompleksin tähtikuvio edellyttää häiriintynyttä tietoisuustilaa. …. Kompleksin on siis oltava psyykkinen tekijä, jonka energia-arvo ylittää toisinaan tietoisten aikomustemme arvon … Ja itse asiassa aktiivinen kompleksi saattaa meidät hetkellisesti pakkotilaan, jossa ajatteleminen ja toimiminen on pakonomaista ja jolle tietyissä olosuhteissa ainoa sopiva termi olisi oikeudellinen käsite ”vähentynyt vastuu” (CW 8, 200 kohta).

Hän jatkaa,

”tunteen sävyttämä kompleksi” … on kuva tietystä psyykkisestä tilanteesta, joka on emotionaalisesti voimakkaasti korostunut ja joka on lisäksi ristiriidassa tavanomaisen tietoisuusasenteen kanssa. … sillä on suhteellisen suuri autonomian aste, joten se on vain rajoitetusti mielen kontrollin alainen, ja siksi se käyttäytyy tietoisuuden alueella kuin elävä vieras ruumis.” (CW 8, kohta 201).

Trauma ja dissosiaatio

Kompleksin alkulähteenä on ”usein niin sanottu trauma, emotionaalinen shokki tai jokin muu sellainen, joka irrottaa palan psyykestä” (Jung CW 8, kohta 204). Jung viittaa Pierre Janet’n työhön tällä alalla, joka on luonut pohjan viimeaikaiselle traumaa ja dissosiaatiota koskevalle työlle (ks. esimerkiksi Bessel van der Kolk ’Traumaattinen stressi’, 1996).

Tällä on merkittäviä seurauksia siihen, miten ajattelemme psyykestä, ja Jung jatkaa keskustelua näiden kompleksien asemasta, sillä ne muodostavat autonomisia ’sirpalepsyykkeitä’ kokonaispersoonallisuuden sisällä. Hän kirjoittaa: ”Kompleksit ovat todellisuudessa tiedostamattoman psyyken eläviä yksiköitä …” (Jung, CW 8, kohta 210). Tohtori Joe Redfearn on kirjoittanut valaisevasti näistä hajautuneista psyykeistä ja kutsunut niitä ”alipersoonallisuuksiksi” kirjassaan My Self, My Many Selves.

James Astor (2002) on kuvannut, miten tämä käsitys psyyken horisontaalisista, rinnakkaisista osista eroaa perustavanlaatuisesti Freudin näkemyksestä psyykestä superegon, egon ja id:n vertikaalisena organisaationa. Jungille alitajunnasta esiin nousevat asiat voivat olla ”tulevan persoonallisuuden läpimurtoyrityksiä” (vaikka näiden uusien elementtien integroimisessa voi olla ristiriitoja ja vaikeuksia) sen sijaan, että ne olisivat välttämättä sellaisia osia, joita ei voida hyväksyä ja jotka on tukahdutettu. Tämä johtaa siihen, että Jungin terapiassa painotetaan integroitumista tukahduttamisen sijasta ja, kuten Astor sanoo, ”persoonallisuuden psykologiaan, joka ei patologisoi spontaaneja ja autonomisia ilmaisuja” (s. 600).

Kompleksit jokapäiväisessä elämässä

Jung kuvasi, kuinka juuri kompleksit aiheuttavat lipsahduksia (”freudilaisia lipsahduksia(!)”) ja saavat hiljaiseen teatteritapahtumaan myöhästynyttä osallistujaa ”kompastumaan kaatuessaan äänekkäin kolahduksin”. Kompleksit esiintyvät personoidussa muodossa unissa sekä ”ääninä” tietyissä psykooseissa (CW 8, kohta 202-3); ne liittyvät myös uskoon henkiin, jotka Jung ymmärsi kompleksien projektioiksi (ibid., kohta 210). Kun kompleksin voima häiritsee keskeistä ego-kompleksia (ottaa persoonallisuuden haltuunsa ja hallitsee sitä), seuraa neuroosi.

Kamppailu kompleksiemme integroimisesta on meille kaikille yhteistä. Kun jokin osa persoonallisuuttamme on jakautunut pois, koska se ei ole vanhempiemme tai yhteiskunnan hyväksyttävissä (ehkä jotain sellaista kuin viha, murhanhimo, kapinallisuus tai seksuaalisuus) tai koska se on erityisen trauman kivulias paikka (kuten kokemukset masentuneesta vanhemmasta, hylkäämisestä, kiusaamisesta tai pahoinpitelystä), kompleksi välttyy. (Nämä kaksi kategoriaa liittyvät tietysti läheisesti toisiinsa, sillä olemme todennäköisesti havainneet, että vihamme ei ole hyväksyttävää vanhemmillemme heidän paheksuntansa ja hylkäämisensä kautta, mikä, jos se toistuu, edustaa varhaista suhdetraumaa, eikä vähiten siksi, että se pakottaa meidät hylkäämään osan itsestämme). Kuten Jung asian ilmaisee, kompleksin tienviittoja ovat ”pelko ja vastustus”.

Pelkäämme olla vihaisia tai kapinallisia tai häpeämme murhaavia tunteita tai seksuaalisia impulssejamme ja mieltymyksiämme. Vaatii paljon työtä vastarintaamme vastaan, jotta voimme sallia itsemme tunnistaa ja tunnustaa, saati sitten ilmaista, nuo tunteet. Nämä kompleksit ovat siis siinä, mitä Jung kutsui ”varjoksi”, kehittymättöminä ja integroimattomina.

Jos emme ole integroineet näitä komplekseja, elämämme on hankalaa, ikään kuin kulkisimme toinen käsi sidottuna selkämme taakse. Saatamme hyvin todennäköisesti ryhtyä pelkäämään toisia, jotka ovat vihaisia, väkivaltaisia tai kenties murhanhimoisia, emmekä vähiten siksi, että tiedämme, ettemme kykenisi vastaamaan vihalla tai väkivallalla, joka olisi tarpeen suojellaksemme itseämme heiltä. Kykyä olla vihainen ja ehkä jopa väkivaltainen vaaditaan tietyissä olosuhteissa; tämä ei välttämättä tarkoita, että meidän on toimittava tuon vihan tai väkivallan mukaan.

Usein kehitämme asenteita ja uskomuksia, jotka tukevat ja vahvistavat näitä komplekseja, kuten esimerkiksi sitä, että ihmiset, jotka ovat vihaisia, ovat pahoja, mahdottomia hyväksyä tai ”tavallisia”. Jos haluamme Jungin mukaan tuntea kompleksimme ja sen, mitä varjossamme piilee, meidän tulisi kiinnittää erityistä huomiota niihin ihmisiin, joita paheksumme eniten, sillä poikkeuksetta he ovat esimerkkinä niistä puolistamme, joita emme voi omistaa.

Työskentely trauman kanssa

Kun jokin asia on ollut avoimemmin traumaattista, kuten varhaiset kokemukset masentuneen äidin tai kiusaavan ja vähättelevän isän kanssa, kuva voi olla monimutkaisempi. Henkilö kokee, että nämä käyttäytymistavat – se, ettei hänelle vastattu tai häntä uhkailtiin – eivät ole ainoastaan sietämättömiä, vaan myös sietämättömiä; uudet kokemukset siitä, ettei hänelle vastattu, laukaisevat alkuperäisen trauman ja traumatisoivat yksilön uudelleen.

Lisäksi yksilö on luultavasti tiedostamattaan sisäistänyt nämä käyttäytymistavat niin, että niistä on tullut se, mitä Bowlby kutsui ”sisäisiksi työskentelymalleiksi”, ja yksilö saattaa huomata käyttäytyvänsä samalla tavalla – ei vastannut toisille eikä kiusannut. Tämä voi aiheuttaa valtavan konfliktin, koska tällainen käyttäytyminen on yksilölle vastenmielistä. Tämä on toinen syy siihen, miksi käyttäytyminen ”projisoidaan” ja siihen reagoidaan muissa.

Lisäksi yksilö kokee vastauksena traumaan valtavan voimakkaita tunteita, kuten epätoivon, toivottomuuden tai raivon tunteita, joita hänen voi olla hyvin vaikea käsitellä ja integroida. Kun kaikki nämä kokemukset ja ristiriidat häiritsevät henkilön jokapäiväistä toimintakykyä, hänellä voi olla traumaperäinen stressihäiriö (PTSD).

Nämä kokemukset herättävät siis hyvin erityisiä kysymyksiä terapiassa, ja Jungin kompleksin käsite toimii erittäin hyödyllisenä säiliönä, jonka sisällä traumaa voidaan ymmärtää ja käsitellä (ks. esim. West 2013a tai 2013b).

Kulttuurinen kompleksi

Viimeaikainen kehityskulku tällä alalla on sen tunnustaminen, että myös perhe ja yhteiskunta, jossa ihminen elää, vaikuttavat syvästi hänen kehitykseensä, arvoihinsa ja siihen, ”kuka hän on”, erityisesti vaikuttamalla siihen, mitkä ominaisuudet yksilössä hyväksytään ja edistetään ja mitkä torjutaan tai kielletään (Singer ja Kimbles 2004). Toisin sanoen on olemassa kulttuurinen kompleksi, jota yksilö voi henkilökohtaisen kompleksin tavoin hallita ja ohjata tai, tiedostamalla kompleksin luonteen, kehittää suhtautumisensa ja valjastaa sen. Kuten Jung sanoi komplekseista: ”Meillä kaikilla on komplekseja; se on hyvin banaali ja epäkiinnostava tosiasia. …. Mielenkiintoista on vain tietää, mitä ihmiset tekevät komplekseillaan; se on käytännön kysymys, jolla on merkitystä.” (CW 9i, kohta 175)

Lopetan tämän komplekseja käsittelevän osion lainaukseen Jungilta, joka osoittaa, kuinka tärkeänä hän piti komplekseja :

”Via regia tiedostamattomaan ei kuitenkaan ole uni, kuten ajatellaan, vaan kompleksi, joka on unien ja oireiden arkkitehti. Tämä via regia ei myöskään ole kovin ”kuninkaallinen”, sillä kompleksin viitoittama tie muistuttaa pikemminkin karua ja harvinaisen kieroa kävelytietä, joka usein eksyy aluskasvillisuuteen ja joka ei yleensä johda tiedostamattoman sydämeen vaan sen ohi”. (CW 8, kohta 210).

Arkkityypit

Jos Jungin työ kompleksien parissa veti häntä kohti Freudia, hänen työnsä arkkityyppien parissa oli yksi niistä asioista, jotka pakottivat heidät erilleen. Sen jälkeen, kun Jung oli nähnyt kuuluisan unen, jossa hän tutki ”oman” talonsa eri kerroksia (Memories, Dreams, Reflections, s. 182 j.n.e.; ks. myös unia käsittelevä essee tällä verkkosivulla), hän kiinnostui yhä enemmän vaikutteista, jotka eivät johtuneet henkilökohtaisista ja erityisesti seksuaalisista kokemuksista, joista Freud oletti kaiken johtuvan; Jungin mielestä oli olemassa kollektiivinen, universaali taso, joka meillä oli yhteistä muiden kanssa. Esimerkiksi skitsofreniaa käsitellessään hän kirjoittaa,

’… psykoottiset sisällöt osoittavat erityispiirteitä, jotka uhmaavat pelkistämistä yksilöllisiin tekijöihin, aivan kuten on unia, joissa symboleja ei voida kunnolla selittää henkilökohtaisten tietojen avulla. Tällä tarkoitan sitä, että neuroottisia sisältöjä voidaan verrata normaalien kompleksien sisältöihin, kun taas psykoottiset sisällöt, erityisesti vainoharhaisissa tapauksissa, osoittavat läheisiä yhtäläisyyksiä sen unityypin kanssa, jota primitiivinen kutsuu ’suureksi uneksi’. Toisin kuin tavalliset unet, tällainen uni on erittäin vaikuttava, numinomainen, ja sen kuvastossa käytetään usein mytologian motiiveja vastaavia tai jopa identtisiä motiiveja. Kutsun näitä rakenteita arkkityypeiksi, koska ne toimivat tavalla, joka muistuttaa vaistomaisia käyttäytymismalleja. Lisäksi useimmat niistä löytyvät kaikkialta ja kaikkina aikoina.” (”Viimeaikaisia ajatuksia skitsofreniasta”; CW 3, kohta 549)

Kompleksin ydin

Jung esitti, että jokaisella kompleksilla on arkkityyppinen ydin ja että arkkityypit ovat yksinkertaisesti vaistomaisia käyttäytymismalleja. Niinpä esimerkiksi edellä kuvattujen masentuneen äidin tai kiusaavan isän kompleksien kohdalla voimme nähdä, että näitä kokemuksia esiintyy kaikissa kulttuureissa ja että ne heijastuvat arkkityyppisesti monissa myyteissä ja tarinoissa; elokuva on erityisen selkeä esimerkki modernista myytistä, eikä meidän tarvitse mennä kauas löytääksemme kuvauksia masentuneista ja hylkäävistä äideistä tai kiusaavista ja murhaavista isistä.

Klassinen kuva arkkityypeistä

Klassisessa jungilaisessa ajattelussa tämä käsitteellistettäisiin siten, että yksilöllä olisi äiti-arkkityyppiä peittävä äitikompleksi tai isä-arkkityyppiin liittyvä isäkompleksi. Äidin arkkityypillä ymmärretään olevan sekä myönteisiä että kielteisiä puolia (kuten kaikilla arkkityypeillä – Jungin käsitystä vastakohtien toiminnasta mukaillen), hyvästä, huolehtivasta, hoivaavasta äidistä toisessa navassa julmaan, hylkäävään, ahmivaan äitiin toisessa navassa; tai kiltistä, huolehtivasta, ohjaavasta isästä julmaan, sadistiseen, murhaavaan isään.

Jotkut ammattilaiset ovat vastustaneet sitä, että tämä voi johtaa siihen, että yksilöitä kohdellaan yleisellä, stereotyyppisellä tavalla, ja he ovat tunnustaneet, että jokaisen henkilön kokemus vanhemmistaan ja itse asiassa jokaisen henkilön vanhemmuuteen liittyvät kompleksit ovat ainutlaatuisen yksilöllisiä ja vivahteikkaita. Tätä käsitellään tarkemmin jäljempänä.

Lamarck ja perityt ideat tai ominaisuudet

Jung näki arkkityypin tyhjänä potentiaalina, joka täyttyy todellisesta kokemuksesta. Hän halusi ottaa etäisyyttä Jean-Baptise Lamarckin (1744-1829) näkemyksiin, jonka teorian, jonka mukaan evoluutio etenee yksilöllisen kokemuksen kautta hankittujen ominaisuuksien periytymisen kautta, Darwinin näkemykset luonnonvalinnasta olivat diskreditoineet. Jung kirjoitti, että termi arkkityyppi,

”ei tarkoita periytynyttä ideaa, vaan pikemminkin periytynyttä toimintatapaa, joka vastaa synnynnäistä tapaa, jolla poikanen nousee kananmunasta, lintu rakentaa pesänsä, tietynlainen ampiainen pistää toukan motorista ganglionia ja ankeriaat löytävät tiensä Bermudoille.”. Toisin sanoen kyseessä on ”käyttäytymismalli”. Tämä arkkityypin puoli, puhtaasti biologinen, on tieteellisen psykologian varsinainen huolenaihe. (CW 18, kohta 1228)

Ei siis voi havainnoida arkkityyppiä, ainoastaan arkkityyppistä kuvaa.

Psykosomaattinen käsite

Jung näki arkkityypin psykosomaattisena käsitteenä, joka yhdisti ruumiin ja psyyken toisiinsa; hän oli sitä mieltä, että psyykkinen ja fyysinen ansaitsivat yhtäläisen paikan, eikä uskonut, että psyyke olisi vain biologisten ajojen funktio. Hän kirjoitti,

”Psyykkiset prosessit näyttävät olevan hengen ja vaiston välillä virtaavan energian tasapainoja, vaikka kysymys siitä, onko prosessi kuvattava henkiseksi vai vaistomaiseksi, pysyykin hämärän peitossa. (CW 8, kohta 407)

Hän vertasi tätä valospektrin kahteen päähän; toisessa päässä on infrapuna: spektrin vaistomainen, fyysinen pää, toisessa päässä on ultravioletti: spektrin henkinen pää.

Persoonallisen ja kollektiivisen tiedostamattoman erottamattomuus

Tästä fyysisen/instinktuaalisen ja henkisen/psyykkisen erityisestä yhdistämisestä huolimatta Jung oli yleensä kiinnostuneempi arkkityyppien kollektiivisesta aspektista kuin henkilökohtaisesta elementistä. Tämä on joskus johtanut siihen, että on keskitytty transpersoonalliseen ja symboliseen arkkityyppien henkilökohtaisten ja fyysisten näkökohtien kustannuksella.

Vastauksena tähän SAP-analyytikko Mary Williams kirjoitti artikkelin ”The indivisibility of the personal and collective unconscious” (Williams 1963), jossa hän väitti, että koska arkkityypit ovat pelkkiä potentiaaleja/käyttäytymismalleja, kaiken sisällön eli arkkityyppisten mielikuvien on ”oltava riippuvaisia materiaalista, jonka tarjoaa henkilökohtainen alitajunta”. Hän väitti, että henkilökohtainen ja kollektiivinen ovat siksi jakamattomia.

Williams mainitsi Jungin esimerkin papista, jolle tuli pakkomielle Juudaksen kadotuksesta, ja hänen pakkomielteensä johtui siitä, että hän itse oli siirtymässä kohti harhaoppisuutta. Hänen mukaansa arkkityyppisen myytin aktivoituminen on riippuvainen yksittäisen papin henkilökohtaisesta tekijästä; nämä kaksi ovat toisistaan riippuvaisia. Sekä yksittäisten arkkityyppisten kuvien sisältö on henkilökohtaista että kiinnostus arkkityyppisiin/kollektiivisiin myytteihin on henkilökohtaista. Lisäksi henkilökohtainen tilanne aktivoi ja elävöittää kollektiivista myyttiä.

Arkkityypit emergentteinä

Uuden vuosituhannen alussa syntyi uusi tapa ajatella arkkityyppejä, jossa käsiteltiin kysymystä arkkityyppisten mallien alkuperästä sekä joillakin tahoilla edelleen vallitsevaa levottomuutta siitä, että arkkityyppejä käsiteltiin ruumiittomina ja sovellettiin sitten yleismaailmallisesti kaikkiin yksilöihin. Kuten Jean Knox kirjoittaa ”ihmisaivojen itseorganisoitumisesta”,

”… geenit eivät koodaa monimutkaisia psyykkisiä mielikuvia ja prosesseja, vaan toimivat sen sijaan alkukatalysaattoreina kehitysprosesseille, joista varhaiset psyykkiset rakenteet luotettavasti syntyvät …”. arkkityypeillä on (keskeinen rooli) psyykkisessä toiminnassa ja ne (ovat) keskeinen symbolisen kuvaston lähde, mutta samalla ne (ovat) emergenttejä rakenteita, jotka ovat tulosta geenien ja ympäristön välisestä kehityksellisestä vuorovaikutuksesta, joka on kullekin ihmiselle ainutkertainen.” (Knox 2003, s. 8).

Knox kuvaa arkkityyppejä sinänsä tai ”mielikuvaskeemoja”, jotka tarjoavat ”alustavan telineen” arkkityyppisille mielikuville ja implisiittisille ja eksplisiittisille mentaalisille malleille, jotka järjestävät ja antavat mallin kokemuksellemme” (s. 9).

Sen sijaan, että käsittelisimme arkkityyppejä yleistettyinä periaatteina, joita sovelletaan ”ylhäältä alaspäin”, esimerkiksi ”Voi, tuo on äitikompleksisi (jokaisella on sellainen)”, voimme ymmärtää, että varhaisen kokemuksen universaalit näkökohdat sisäistetään muodostaen arkkityyppejä sellaisenaan, joiden varaan kunkin henkilön erityiskokemukset sitten rakentuvat muodostaen erityisiä arkkityyppisten mielikuvien malleja, jotka ovat ominaista juuri hänelle syvällä, voimakkaalla, tiedostamattomalla tasolla. Nämä arkkityyppiset mallit muodostavat edellä kuvattujen kompleksien ytimen, joilla on paljon yhtäläisyyksiä sen kanssa, mitä Bowlby kutsui ”sisäisiksi työskentelymalleiksi”, ja joilla on elintärkeä, määräävä vaikutus siihen, miten yksilö elää ja käyttäytyy. Tämä on sopusoinnussa sen kanssa, mitä Jung sanoo siitä, että yksilön on löydettävä omat erityiset myytit (ks. kattava keskustelu Knox 2003).

Arkkityypit ja persoonallisuus

Yksi erityinen alue, jolla Jungin arkkityyppiteoria tarjoaa rikkaita oivalluksia, on hänen käsityksensä persoonallisuudesta. Tässä hän hahmottelee erilaisia arkkityyppisiä rakenteita ja malleja, esimerkiksi: ego, minä, persona, varjo, anima ja animus. Meissä kaikissa on persoonallisuutemme osa-alueita, jotka muodostavat minäkuvan, omaelämäkerrallisen kertomuksen ja jotka suuntaavat meidät maailmaan (ego); meillä on myös julkiset kasvot, tai pikemminkin erilaiset julkiset kasvot, jotka näytämme muille ja jotka pitävät henkilökohtaisemman, herkemmän minämme turvassa (persona) … ja niin edelleen. Jälleen kerran voimme nähdä, että nämä persoonallisuuden osat syntyvät luotettavasti yksilön varhaisten kokemusten kautta.

Kulttuurianalyysi

Ymmärrys yleisistä / universaaleista / arkkityyppisistä teemoista voi olla hyvin valaisevaa analysoitaessa kulttuurisia liikkeitä tai teemoja, olipa kyse sitten yhteiskunnallisista liikkeistä tai sellaisina kuin ne heijastuvat taiteessa tai elokuvassa – ks. esimerkiksi Hauken ja Alisterin (2001) kirja ’Jung and Film’. Arkkityyppiset teemat, jotka liittyvät sankarin matkaan tai varjon projisoimiseen syntipukkiryhmään, voivat olla hyvin valaisevia; ks. myös James Hillmanin teos arkkityyppisestä psykologiasta.

Arkkityypit analyysissä

Henkilökohtaisesti olen päätynyt näkemään arkkityypit Knoxin kuvaamina varhaisina kokemuksen malleina, jotka jäsentävät kokemuksiamme koko elämän ajan ja jotka ovat näin ollen syvästi tärkeitä ja vaikutusvaltaisia, itse asiassa perustavia. Merkittävä osa analyysityötä liittyy näiden mallien tunnistamiseen, sen näkemiseen, miten ne ovat syntyneet yksilön erityiskokemuksen kautta ja miten ne edelleen vaikuttavat voimakkaasti yksilön elämään ja todellakin määrittävät sitä.”

Astor, J. (2002). ”Analyyttinen psykologia ja sen suhde psykoanalyysiin: henkilökohtainen näkemys”. Journal of Analytical Psychology, 47, 4: 599-612.

Hauke, C. & Alister, I. (2001). Jung ja elokuva. Hove & New York: Routledge.

Jung, C.G. – viittaukset hänen Collected Works (CW) -teoksensa niteisiin on esitetty tekstissä.

Jung, C.G. (1963). Muistoja, unelmia, pohdintoja. A. Jaffe (toim.). London: Collins & Routledge & Keegan Paul.

Knox, J. (2003). Arkkityyppi, kiintymys, analyysi – Jungin psykologia ja emergentti mieli. New York & Hove: Brunner-Routledge.

Redfearn, J. (1985). Minun minäni, minun monta minääni. London: Karnac Books.

Singer, T. & Kimbles, S. (2004). Kulttuurinen kompleksi: Contemporary Jungian Perspectives on Psyche and Society. Hove & New York: Brunner-Routledge.

van der Kolk, B. (1996). Traumaattinen stressi: The Effects of Overwhelming Experience on Mind, Body and Society. New York: Guildford Press.

West, M. (2013a). ”Trauma ja siirto-kontraferenssi: työskentely huonon objektin ja haavoittuneen minän kanssa” (Trauma and the transference-countertransference: working with the bad object and the wounded self). Journal of Analytical Psychology, vol. 58 pgs. 73-89.

West, M. (2013b). ’Ydinminän puolustukset: borderline-toiminta, trauma ja kompleksi’. In: Transformation: Jung’s Legacy and Contemporary Clinical Work. Eds. Carvalli, Hawkins & Stenvns. Lontoo & New York: Karnac Books.

Williams, M. (1963). ’Henkilökohtaisen ja kollektiivisen tiedostamattoman jakamattomuus’. Journal of Analytical Psychology, vol. 8, s. 45-50.