Tapa, jolla Aristoteles pyrkii osoittamaan, että maailmankaikkeus on yksi ainoa kausaalinen järjestelmä, on liikkeen käsitteen tarkastelu, joka huipentuu Metafysiikan kirjassa XI. Kuten edellä todettiin, liike tarkoittaa Aristoteleelle muutosta jossakin useista eri luokista. Aristoteleen perusperiaatteena on, että kaikki, mikä on liikkeessä, on jonkin toisen liikuttamaa, ja hän esittää useita (epäuskottavia) perusteluja tähän tarkoitukseen. Sitten hän väittää, että liikkuvia liikkujia ei voi olla ääretön sarja. Jos on totta, että kun A on liikkeessä, on oltava jokin B, joka liikuttaa A:ta, niin jos B on itse liikkeessä, on oltava jokin C, joka liikuttaa B:tä, ja niin edelleen. Tämä sarja ei voi jatkua loputtomiin, joten sen on pysähdyttävä johonkin X:ään, joka on liikkeen syy, mutta ei itse liiku – liikkumaton liikkuja.
Koska sen aiheuttama liike on ikuista, tämän X:n on itsessään oltava ikuinen aine. Siitä täytyy puuttua aine, sillä se ei voi syntyä eikä kadota muuttumalla joksikin muuksi. Siitä täytyy myös puuttua potentiaalisuus, sillä pelkkä voima aiheuttaa liikettä ei takaisi liikkeen ikuisuutta. Sen on siis oltava puhdasta aktuaalisuutta (energeia). Vaikka Aristoteleen mukaan kiertäviltä taivaankappaleilta puuttuukin olennaisen muutoksen mahdollisuus, niillä on potentiaalisuus, koska jokaisella taivaankappaleella on valta liikkua muualla päiväkierroksensa aikana. Koska nämä kappaleet ovat liikkeessä, ne tarvitsevat liikuttajan, ja tämä on liikkumaton liikuttaja. Tällainen liikuttaja ei voisi toimia tehokkaana syynä, koska se merkitsisi muutosta itsessään, mutta se voi toimia lopullisena syynä – rakkauden kohteena – koska rakastettuna olemiseen ei liity mitään muutosta rakastetussa. Tähdet ja planeetat pyrkivät jäljittelemään liikkumattoman liikuttajan täydellisyyttä liikkumalla maapallon ympärillä ympyrän muodossa, joka on muodoista täydellisin. Jotta näin voisi tapahtua, taivaankappaleilla on tietenkin oltava sieluja, jotka kykenevät tuntemaan rakkautta liikkumatonta liikuttajaa kohtaan. ”Tällaisesta periaatteesta”, sanoo Aristoteles, ”riippuvat taivaat ja luonnon maailma.”
Aristoteles on valmis kutsumaan liikkumatonta liikuttajaa ”Jumalaksi”. Jumalan elämän, hän sanoo, täytyy olla kuin parasta ihmiselämää. Se ilo, jota ihminen kokee filosofisen mietiskelyn ylevimmissä hetkissä, on Jumalassa ikuinen tila. Mitä, kysyy Aristoteles, Jumala ajattelee? Hänen on ajateltava jotakin – muuten hän ei ole yhtään parempi kuin nukkuva ihminen – ja mitä tahansa hän ajatteleekin, hänen on ajateltava sitä ikuisesti. Joko hän ajattelee itseään tai hän ajattelee jotain muuta. Mutta ajatuksen arvo riippuu sen arvosta, mitä se ajattelee, joten jos Jumala ajattelisi jotain muuta kuin itseään, hän olisi jotenkin alentunut. Hänen on siis ajateltava itseään, korkeinta olentoa, ja hänen elämänsä on ajattelua ajattelusta (noesis noeseos).”
Tästä johtopäätöksestä on keskusteltu paljon. Jotkut ovat pitäneet sitä ylevänä totuutena, toiset ovat pitäneet sitä hienona hölynpölynä. Niistä, jotka ovat omaksuneet jälkimmäisen näkemyksen, jotkut ovat pitäneet sitä Aristoteleen järjestelmän ylimpänä absurdiutena, ja toiset ovat katsoneet, että Aristoteles itse on tarkoittanut sen reductio ad absurdumiksi. Riippumatta siitä, mikä on totuus liikkumattoman liikuttajan ajatuksen kohteesta, näyttää selvältä, että siihen eivät kuulu yksittäisten ihmisten kontingentit asiat.
Siten Aristoteleen kausaalihierarkian ylimmässä pisteessä seisovat taivaalliset liikuttajat, liikkuneet ja liikkumattomat, jotka ovat kaiken synnyn ja turmeltumisen lopullinen syy. Ja siksi metafysiikkaa voidaan kutsua kahdella niin erilaisella nimellä. Kun Aristoteles sanoo, että ensimmäinen filosofia tutkii koko olemisen kokonaisuutta, hän kuvaa sitä osoittamalla alan, jota sen on määrä selittää; kun hän sanoo, että se on jumalallisen tiede, hän kuvaa sitä osoittamalla sen perimmäiset selitysperiaatteet. Näin ollen ensimmäinen filosofia on sekä tiedettä olemisesta qua olemisesta että myös teologiaa.