Ludwig Wittgenstein (1889 – 1951) oli yksi 1900-luvun merkittävimmistä filosofeista. Wittgenstein antoi merkittävän panoksensa keskusteluihin kielestä, logiikasta ja metafysiikasta, mutta myös etiikasta, siitä, miten meidän tulisi elää maailmassa. Hän julkaisi kaksi tärkeää kirjaa: Tractatus Logico Philosophicus (1921) ja Filosofiset tutkimukset (1953), joista hänet tunnetaan parhaiten. Nämä olivat merkittäviä panostuksia 1900-luvun kielifilosofiaan.
Wittgenstein oli vaikea persoona. Ne, jotka tunsivat hänet, olettivat hänen olevan joko hullu tai nero. Hänet tunnettiin siitä, että hän raivostui turhautumiskohtauksiin, käveli ympäri huonetta tuomiten omaa typeryyttään ja haukkui filosofeja heidän tavastaan sitoa itsensä semanttisiin solmuihin. Hänen edukseen Wittgenstein ei pelännyt myöntää omia virheitään. Hän sanoi kerran: ”Jos ihmiset eivät koskaan tekisi mitään tyhmää, mitään älykästä ei koskaan tehtäisi”. Hän sanoi myös: ”En tiedä, miksi olemme täällä, mutta olen melko varma, ettei se ole sitä varten, että nauttisimme”. Opiskelijat lähestyivät hänen luentojaan Cambridgen yliopistossa asianmukaisella pelolla, eivätkä koskaan olleet varmoja, olivatko he todistamassa nerokasta loogista dekonstruktiota vai kidutetun mielen romahdusta.
Joskus kriisi voi olla hedelmällinen. Wittgensteinilla, joka oli jatkuvasti jonkinlaisen älyllisen katastrofin kourissa, oli taipumus viedä ajatteluaan eteenpäin kumoamalla se, mitä hän oli aiemmin pitänyt totena. Paras esimerkki tästä on hänen juhlittu käänteensä kielen luonteesta. Tractatus Logico Philosophicus -teoksessa Wittgenstein puhui kielen representaatioteorian puolesta. Hän kuvasi tätä kielen ”kuvateoriaksi”: todellisuus (”maailma”) on laaja kokoelma tosiasioita, jotka voimme kuvata kielellä, olettaen, että kielellämme on riittävä looginen muoto. ”Maailma on tosiasioiden, ei asioiden, kokonaisuus”, Wittgenstein väitti, ja nämä tosiasiat rakentuvat loogisella tavalla. Varhaisen Wittgensteinin mielestä filosofian päämäärä oli karsia kieli takaisin loogiseen muotoonsa, jotta maailman looginen muoto voitaisiin paremmin kuvata.
Wittgensteinin varhainen työ innoitti loogisten positivistien sukupolvea – kriittisiä analyyttisiä ajattelijoita, jotka ryhtyivät kumoamaan todentamattomia ”pseudoväitteitä” pyrkiessään määrittelemään mielekkään kielen rajat. ”Siitä, mistä emme voi puhua, siitä meidän on vaiennettava”, Wittgenstein intonoi Tractatuksen loppukappaleissa. Voidakseen tulla filosofiksi on opittava pitämään suunsa kiinni. Looginen positivismi oli voimakas liike, joka määritteli analyyttisen filosofian muodon pitkälle 1960-luvulle asti. Sen perustajana toimineen miehen työ kuitenkin alitti sen. Wittgenstein oli 1930-luvulle tultaessa päättänyt, että kuvateorian kieli oli aivan väärässä. Hän omisti loppuelämänsä sen selittämiselle, miksi. ’Laakereilla lepääminen on yhtä vaarallista kuin lepääminen lumessa kävellessä’, hän kommentoi. ’Torkahdat ja kuolet unissasi’.
Wittgensteinin ajattelun muutos Tractatuksen ja Tutkielmien välillä kartoittaa 1900-luvun filosofian yleistä siirtymää loogisesta positivismista behaviorismiin ja pragmatismiin. Kyse on siirtymästä siitä, että kieli nähdään kiinteänä rakenteena, joka on määrätty maailmalle, siihen, että kieli nähdään muuttuvana rakenteena, joka on läheisesti sidoksissa jokapäiväisiin käytäntöihimme ja elämänmuotoihimme. Myöhemmälle Wittgensteinille mielekkäiden lausumien luominen ei ole maailman loogisen muodon kartoittamista. Kyse on konventionaalisesti määriteltyjen termien käyttämisestä ”kielipeleissä”, joita pelaamme jokapäiväisessä elämässä. ”Useimmissa tapauksissa sanan merkitys on sen käyttö”, väitti Wittgenstein ehkä kuuluisimmassa tutkielmansa kohdassa. Kyse ei ole siitä, mitä sanot, vaan tavasta, jolla sanot sen, ja asiayhteydestä, jossa sanot sen. Sanat ovat sitä, miten niitä käytetään.
Viestintään kuuluu tämän mallin mukaan konventionaalisten termien käyttö tavalla, jonka kieliyhteisö tunnustaa. Siihen kuuluu konventionaalisesti hyväksytyn kielipelin pelaaminen.
”Jos leijona osaisi puhua, emme pystyisi ymmärtämään sitä”, väitti Wittgenstein, koska leijonien kielipelit ovat liian erilaisia kuin meidän kielipelimme, jotta ymmärtäminen olisi mahdollista. Sivuhuomautuksena on syytä huomata, että Wittgensteinin teoria sallii, että leijonilla on kieli, joka perustuu niiden metsästys- ja parittelutoiminnan sosiaaliseen dynamiikkaan. Kahden aikuisen urosleijonan karjunta, jossa ne haastavat toisiaan lauman johtopaikasta, on luultavasti yhtä paljon kielipeliä kuin kahden ihmiskilpailijan kiusoittelu, jossa kumpikin yrittää päihittää toisensa sanaleikillä. Olemme kaukana Tractatus-teoksessa kuvatusta formalistisesta kielikäsityksestä. Olemme jättäneet puhtaan logiikan platonisen valtakunnan ja löytäneet maailman uudelleen.
Wittgensteinin näkemys kielestä sosiaalisena käytäntönä on opettavainen kaikille, jotka pyrkivät kommunikoimaan selkeästi ja tehokkaasti. Kirjoittajia ja viestijöitä kehotetaan aina ajattelemaan yleisöä, jolle he puhuvat, ja laatimaan viestinsä sen mukaisesti. Wittgensteinin filosofia vie tämän näkökulman kielitieteen ulkopuolelle, etnografiaan. Jos haluat kommunikoida sosiaalisen heimon kanssa, kuuntele, miten he leikkivät kielellä. Monissa tapauksissa slangi, pilailu ja vitsit eivät ole huonosti jäsenneltyjä ”toissijaisia” viestintämuotoja, vaan koodattuja keinoja, joiden avulla yhteisön sisällä käydään terävää keskustelua. Sanotaan, että kuva kertoo enemmän kuin tuhat sanaa, mutta hyvin ajoitettu vitsi voi ilmaista maailmankatsomuksen. Wittgenstein sanoi kerran, että ”vakava ja hyvä filosofinen teos voitaisiin kirjoittaa kokonaan vitseistä”.
Vitsit eivät ole ephemera. Ne voivat olla loogisesti epäjohdonmukaisia (usein juuri se tekee niistä hauskoja), mutta niillä on silti tärkeä rooli kielipeleissä, jotka sitovat yhteisön yhteen.
Wittgensteinin näkemys kielestä on tärkeä myös kaikille filosofiaa harjoittaville. Sanonta: ”Useimmissa tapauksissa merkitys on käyttöä” toimii elintärkeänä korjausliikkeenä impulssille ryhtyä epämääräisiin metafyysisiin spekulaatioihin, jotka perustuvat sanojen väärinkäyttöön. Otetaan esimerkiksi sana ”Jumala”. Nykyinen keskustelu ateistien ja uskovien välillä perustuu ajatukseen, että sana ”Jumala” joko edustaa jotakin reaalimaailmassa tai sitten ei. Uskovaiset väittävät, että se tarkoittaa (ja sitovat itsensä solmuun yrittäessään todentaa tätä väitettä), kun taas ateistit väittävät, että se ei tarkoita. Molemmat tämän keskustelun osapuolet tukeutuvat kuitenkin tietämättään kielen kuvateoriaan. Tämän teorian mukaan kieli edustaa tosiasioita maailmasta. Se, mitä sanotaan, on joko totta tai väärin. Never the twain shall meet.
Wittgensteinilainen lähestymistapa keskusteluun alkaa huomauttamalla, että ”Jumala” on sana, jolla on erilaisia merkityksiä eri yhteisöjen kontekstissa. Eri kieliyhteisöjen kontekstissa ihmiset käyttävät ’Jumalaa’ eri tavoin artikuloidakseen kokemuksen eri puolia (ajatellaanpa ’Se on nyt Jumalan käsissä’ tai ’Kun aurinko nousi, tunsin Jumalan läsnäolon’). Toinen tapa ajatella ”Jumalan” merkitystä on siis nähdä, että ihmiset käyttävät tätä termiä sosiaalisen kielipelin liikkeenä – liikkeenä, jolla on ihanteellisesti erityisiä merkityksiä yhteisön jäsenille. Ehkä termi ilmaisee uskollisuutta elämäntapaa kohtaan, kuten Karen Armstrong väittää. Ehkä se ilmaisee ihmettelyä olemassaolon edessä. Lopputulos on, että termin käyttäminen ei välttämättä tarkoita uskoa termiä vastaavaan entiteettiin. Sanan merkitys riippuu sen käyttökelpoisuudesta asiayhteydessä, ei sen ihanteellisesta viittauksesta kaikkien mahdollisten asiayhteyksien ulkopuolella.
Wittgensteinin opetuksella on käytännön arvoa. Miksi tuhlata aikaa kiistelemällä asioista, joita ei koskaan saada ratkaistua, kun koko asia voitaisiin purkaa yksinkertaisella kysymyksellä: ”Puhummeko edes samasta asiasta?”. Jos teillä on vaikeuksia voittaa halu määritellä asioita liian tarkasti tai jos teillä on pakkomielle sanojen merkityksestä ja niiden ”oikeasta” määritelmästä tai jos olette monien filosofien tavoin vakuuttuneita siitä, että sanan olemassaolo merkitsee loogisesti jotakin metafyysistä olemusta tai platonilaista muotoa, joka vastaa kyseistä sanaa, muistakaa, että se, mikä antaa sanalle merkityksen, on tavanomainen sosiaalinen diskurssi, jossa sitä käytetään. Kiinnittämällä huomiota niihin tavallisiin kielikonteksteihin, jotka antavat sanoille niiden merkityksen, voimme välttää käyttämästä niitä väärin ja yrittämästä saada ne tarkoittamaan asioita, joita niiden ei ole tarkoitus tarkoittaa. Mitä enemmän palautamme sanat kotiinsa ja näemme ne tavallisissa kielellisissä konteksteissa, joissa ne toimivat, sitä helpommin voimme purkaa kielen solmuja ja ymmärtää, mitä todella sanotaan.