Gerald L. Priest
Vastaus tähän kysymykseen on yksinkertainen kyllä ja ei. Jotkut baptistit ovat esittäneet, että koska heidän hengelliset isänsä eivät kuuluneet protestanttisen uskonpuhdistuksen päähaaroihin eivätkä siksi eronneet roomalaiskatolisesta kirkosta, kuten nämä haarat tekivät, he eivät voi olla protestantteja. Mutta se on vain osa tarinaa.
Jossain mielessä baptistit ovat osa protestanttista pyrkimystä eli protestointia roomalaiskatolisuutta vastaan. On totta, että baptistit eivät 1500-luvulla saaneet alkunsa uskonpuhdistuksen luterilaisesta, reformoidusta tai anglikaanisesta haarasta, mutta he ovat kuitenkin samaistuneet vahvasti katolisuuden vastaiseen aatteeseen. Baptistijohtajat ovat vuosien mittaan esittäneet joitakin ankarimpia paavinvastaisia polemiikkeja. Voidaankin sanoa, että baptistit ovat jopa päättäväisemmin protestanttisia kuin protestanttiset päälinjaryhmät. Vaikka jälkimmäiset ovat säilyttäneet joitakin katolisen perinteen elementtejä, kuten lapsikasteen sprinklaamalla, valtion osallistumisen kirkon asioihin, sakramentalismin ja jonkinlaisen hierarkialismin, baptistit ovat hylänneet nämä ja uskovat olevansa lähempänä Uuden testamentin uskoa ja käytäntöä kuin yksikään muista ryhmistä.
Ei ainoastaan filosofisesti vaan myös historiallisesti baptistit ovat tietyssä mielessä protestantteja. Baptistit ovat erillisenä kirkkokuntana syntyneet 1600-luvun Englannissa puritaanisesta liikkeestä. Sekä partikulaariset että yleiset baptistit vastustivat sitä, mitä kaikki puritaanit vastustivat, eli roomalaiskatolista tai episkopaalista valtionkirkkoa. Tässä suhteessa baptistit ovat kongregationalistien ja presbyteerien ohella historiallisesti osa englantilaista nonkonformistista liikettä (eli anglikaanisuudesta kieltäytymistä). Tämä on ehdottomasti protestantismin nerokkuuden mukaista. Itse asiassa tämä on protestantismin viemistä loogiseen päämääräänsä – roomalaisuuden täydelliseen kieltämiseen. Tässä suhteessa voimme kutsua puritaaneja (myös baptisteja) protestanttien protestanteiksi. He protestoivat ”Englannin protestanttisen kirkon” episkopaalisuutta vastaan, koska se säilytti ”paavin ryysyjä”. Baptistit erottaa kuitenkin muista nonkonformistisista puritaaneista lähinnä se, että he kieltäytyivät kastamasta pikkulapsia ja vaativat kirkon ja valtion erottamista toisistaan. Mutta kun baptistit lähtivät puritaanisesta liikkeestä ja lähtivät omaksi kirkkokunnakseen, he säilyttivät paljon puritaanisuudesta (esimerkiksi sen hurskauden, korkeat moraalinormit, kalvinistisen teologian ja seurakuntajärjestelmän).
Baptistit eivät myöskään ole protestantteja tietyssä mielessä. Olen jo vihjannut tähän edellisessä keskustelussa. Ensinnäkään baptistit eivät alkaneet alkuperäisistä uskonpuhdistusryhmistä. Baptisteja ei pidä historiallisesti samaistaa 1500-luvun sveitsiläisten veljesten anabaptisteihin, niin sanottuun uskonpuhdistuksen radikaaliin haaraan, vaan he ovat osa laajempaa liikettä, joka alkoi samanaikaisesti sveitsiläisten veljesten kanssa vuonna 1525 – vapaakirkollinen separatismi. Tämän liikkeen ytimessä oli ajatus itsenäisestä kirkosta, johon kokoontui uudestisyntynyt jäsenistö, joka harjoitti uskovien kastetta ja joka oli erotettu hierarkkisesta kirkollisesta tai valtiollisesta valvonnasta. Se on jyrkässä ristiriidassa sellaisten protestanttisten päälinjaryhmien maisterillisen uskonpuhdistuksen kanssa, jotka säilyttivät jossakin määrin valtion sponsoroinnin. Toiseksi baptistit eivät lähteneet suoraan tai fyysisesti pois roomalaiskatolisesta järjestelmästä, paitsi jos tunnustamme epäsuoran lähdön puritaanisen separatismin kautta Englannin episkopaalisesta kirkosta.
Sen sijaan, että sanottaisiin, että baptistit eivät ole protestantteja, on parempi sanoa, että he eivät ole olennainen osa protestanttista uskonpuhdistusta näiden termien teknisessä merkityksessä. Toisin sanoen baptistit, toisin kuin Luther, Calvin tai Zwingli, eivät halua uudistaa institutionaalista kirkkoa, vaan palauttaa ja säilyttää Uuden testamentin alkukirkkojen opit ja käytännöt. Aikaisempien anabaptistien tavoin baptistit ovat väittäneet, että ruumista (roomalaiskatolista järjestelmää) ei voi uudistaa tai elvyttää, eivätkä he myöskään tarvitse jotakin kattavaa verkostoitunutta kirkkokunnallisuutta säilyttääkseen itsensä. Siellä, missä on olemassa uudestisyntyneiden uskovien pappien paikallinen seurakunta, joka on Kristuksen johtajuuden ja pastorin ja diakonien asianmukaisen johtajuuden alaisuudessa, joka harjoittaa Uuden testamentin toimituksia, saarnaa ja tottelee Jumalan sanaa puhtaana ja selkeänä, erillään maallisuudesta ja ulkoisesta kirkollisesta ja siviilivalvonnasta, siellä on seurakunta, joka protestoi painokkaasti maailmaa, lihaa ja paholaista vastaan.
Gerald Priest toimi useita vuosia Detroitin baptistisen teologisen seminaarin tiedekunnassa. Hän on nyt eläkkeellä ja asuu Greenvillessä, SC:ssä.
(Julkaistu alun perin FrontLine -lehdessä syyskuu/lokakuu 2002. Klikkaa tästä tilataksesi lehden).