(Käännetty alkuperäisestä tiibetinkielestä)
Esittely
Minun tiibetiläiset maanmieheni, sekä Tiibetissä että sen ulkopuolella, kaikki ne, jotka noudattavat tiibetiläistä buddhalaista perinnettä, ja kaikki ne, joilla on yhteys Tiibetiin ja tiibetiläisiin: Muinaisten kuninkaidemme, ministeriemme ja oppineitten-aptejiemme kaukonäköisyyden ansiosta Buddhan täydellinen opetus, joka käsittää Kolmen kulkuneuvon ja Neljän tantran sarjan kirjalliset ja kokemukselliset opetukset sekä niihin liittyvät aiheet ja oppiaineet, kukoisti laajalti Lumimaassa. Tiibet on toiminut buddhalaisten ja niihin liittyvien kulttuuriperinteiden lähteenä koko maailmalle. Erityisesti se on myötävaikuttanut merkittävästi lukemattomien olentojen onnellisuuteen Aasiassa, mukaan lukien Kiinassa, Tiibetissä ja Mongoliassa.
Pitäessämme yllä buddhalaista perinnettä Tiibetissä kehitimme ainutlaatuisen tiibetiläisen perinteen oppineitten-asteikäisten oppineitten reinkarnaatioitten tunnustamisesta, joka on ollut valtava apu sekä dharmalle että tunteville olentojen, erityisesti luostariyhteisön, kannalta.
Siitä lähtien, kun kaikkitietävä Gedun Gyatso tunnustettiin ja vahvistettiin Gedun Drubin reinkarnaatioksi 1400-luvulla ja Gaden Phodrang Labrang (Dalai-laman instituutio) perustettiin, on tunnustettu peräkkäisiä reinkarnaatioita. Linjan kolmannelle, Sonam Gyatsolle, annettiin Dalai-laman arvonimi. Viides dalai-lama, Ngawang Lobsang Gyatso, perusti Gaden Phodrangin hallituksen vuonna 1642, ja hänestä tuli Tiibetin hengellinen ja poliittinen johtaja. Yli 600 vuoden ajan Gedun Drubin jälkeen Dalai-laman sukulinjassa on tunnustettu sarja erehtymättömiä reinkarnaatioita.
Dalai-lamat ovat toimineet sekä Tiibetin poliittisina että henkisinä johtajina 369 vuoden ajan vuodesta 1642 lähtien. Olen nyt vapaaehtoisesti lopettanut tämän, ylpeänä ja tyytyväisenä siitä, että voimme jatkaa sellaista demokraattista hallintojärjestelmää, joka kukoistaa muualla maailmassa. Itse asiassa tein jo vuonna 1969 selväksi, että asianomaisten ihmisten pitäisi päättää, pitäisikö Dalai-laman reinkarnaatioiden jatkua tulevaisuudessa. Selkeiden suuntaviivojen puuttuessa on kuitenkin ilmeinen vaara, että jos asianomainen yleisö ilmaisee voimakkaan toiveen dalai-lamojen jatkumisesta, on olemassa vaara, että poliittiset eturyhmät käyttävät jälleensyntymisjärjestelmää väärin omien poliittisten tavoitteidensa toteuttamiseen. Näin ollen, niin kauan kuin olen fyysisesti ja henkisesti kunnossa, minusta on tärkeää, että laadimme selkeät suuntaviivat seuraavan Dalai-laman tunnustamiseksi, jotta epäilyksille tai petokselle ei jää tilaa. Jotta nämä suuntaviivat olisivat täysin ymmärrettäviä, on olennaista ymmärtää Tulku-tunnustusjärjestelmä ja sen taustalla olevat peruskäsitteet. Siksi selitän ne lyhyesti alla.
Menneitä ja tulevia elämiä
Hyväksyäksemme reinkarnaation tai Tulkujen todellisuuden meidän on hyväksyttävä menneiden ja tulevien elämien olemassaolo. Aistivat olennot tulevat tähän nykyiseen elämään edellisistä elämistään ja syntyvät uudelleen kuoleman jälkeen. Tällaisen jatkuvan uudestisyntymisen hyväksyvät kaikki muinaiset intialaiset henkiset perinteet ja filosofiset koulukunnat, lukuun ottamatta charvakoita, jotka olivat materialistinen liike. Jotkut nykyajan ajattelijat kieltävät menneet ja tulevat elämät sillä perusteella, että emme voi nähdä niitä. Toiset taas eivät tee niin selviä johtopäätöksiä tältä pohjalta.
Vaikka monet uskonnolliset perinteet hyväksyvät uudelleensyntymisen, ne eroavat näkemyksissään siitä, mikä on se, joka syntyy uudelleen, miten se syntyy uudelleen ja miten se kulkee kahden elämän välisen siirtymäkauden läpi. Jotkin uskonnolliset perinteet hyväksyvät tulevan elämän mahdollisuuden, mutta hylkäävät ajatuksen menneistä elämistä.
Yleisesti buddhalaiset uskovat, että syntymälle ei ole alkua ja että kun saavutamme vapautumisen olemassaolon kiertokulusta voittamalla karmamme ja tuhoisat tunteemme, emme enää synny uudelleen näiden olosuhteiden vallassa. Siksi buddhalaiset uskovat, että karman ja tuhoisien tunteiden seurauksena uudelleensyntyminen loppuu, mutta useimmat buddhalaiset filosofiset koulukunnat eivät hyväksy, että mielenvirta loppuu. Menneen ja tulevan uudelleensyntymisen hylkääminen olisi ristiriidassa buddhalaisen käsityksen kanssa perustasta, polusta ja tuloksesta, joka on selitettävä kurinalaisen tai kurittoman mielen perusteella. Jos hyväksymme tämän väitteen, meidän olisi loogisesti myös hyväksyttävä, että maailma ja sen asukkaat syntyvät ilman syitä ja ehtoja. Siksi niin kauan kuin olet buddhalainen, on välttämätöntä hyväksyä mennyt ja tuleva jälleensyntyminen.
Neille, jotka muistavat menneet elämänsä, uudestisyntyminen on selkeä kokemus. Useimmat tavalliset olennot kuitenkin unohtavat menneet elämänsä, kun he käyvät läpi kuoleman, välitilan ja uudestisyntymisen prosessin. Koska menneet ja tulevat jälleensyntymiset ovat heille hieman epäselviä, meidän on käytettävä todisteisiin perustuvaa logiikkaa todistaaksemme heille menneet ja tulevat jälleensyntymiset.
Buddhan sanoissa ja myöhemmissä kommentaareissa on monia erilaisia loogisia argumentteja, joilla todistetaan menneiden ja tulevien elämien olemassaolo. Lyhyesti sanottuna ne tiivistyvät neljään seikkaan: logiikkaan, jonka mukaan asioita edeltävät samantyyppiset asiat, logiikkaan, jonka mukaan asioita edeltää olennainen syy, logiikkaan, jonka mukaan mieli on tutustunut asioihin menneisyydessä, ja logiikkaan, jonka mukaan mieli on saanut kokemusta menneisyydessä tapahtuneista asioista.
Viime kädessä kaikki nämä argumentit perustuvat siihen ajatukseen, että mielen luonteella, sen selkeydellä ja tietoisuudella, täytyy olla selkeys ja tietoisuus olennaisena syynä. Sillä ei voi olla mitään muuta entiteettiä, kuten elotonta esinettä, olennaisena syynä. Tämä on itsestään selvää. Loogisen analyysin avulla päättelemme, että uusi kirkkauden ja tietoisuuden virta ei voi syntyä ilman syitä tai toisistaan riippumattomista syistä. Samalla kun havaitsemme, että mieltä ei voida tuottaa laboratoriossa, voimme myös päätellä, että mikään ei voi poistaa hienovaraisen kirkkauden ja tietoisuuden jatkuvuutta.
Tietääkseni yksikään nykyajan psykologi, fyysikko tai neurotieteilijä ei ole kyennyt havaitsemaan tai ennustamaan mielen tuottamista joko aineesta tai ilman syytä.
On ihmisiä, jotka voivat muistaa välittömän menneen elämänsä tai jopa monia menneitä elämiä sekä pystyvät tunnistamaan paikkoja ja sukulaisia noista elämistä. Tämä ei ole vain jotain menneisyydessä tapahtunutta. Vielä nykyäänkin idässä ja lännessä on monia ihmisiä, jotka voivat muistaa tapahtumia ja kokemuksia menneistä elämistään. Tämän kieltäminen ei ole rehellinen ja puolueeton tapa tehdä tutkimusta, koska se on ristiriidassa tämän todistusaineiston kanssa. Tiibetiläinen järjestelmä reinkarnaatioiden tunnistamiseksi on autenttinen tutkimustapa, joka perustuu ihmisten muistikuviin menneistä elämistään.
Miten uudelleensyntyminen tapahtuu
On kaksi tapaa, joilla joku voi syntyä uudelleen kuoleman jälkeen: uudelleensyntyminen karman ja tuhoisien tunteiden vallassa ja uudelleensyntyminen myötätunnon ja rukouksen voimalla. Mitä ensimmäiseen tulee, tietämättömyydestä johtuen syntyy negatiivista ja positiivista karmaa, ja niiden jäljet jäävät tietoisuuteen. Ne aktivoituvat uudelleen himon ja tarttumisen kautta, mikä sysää meidät seuraavaan elämään. Silloin syntymme uudelleen tahattomasti korkeampiin tai alempiin maailmoihin. Näin tavalliset olennot kiertävät lakkaamatta olemassaolon läpi kuin pyörän pyöriminen. Jopa tällaisissa olosuhteissa tavalliset olennot voivat ahkerasti ja myönteisesti pyrkiä hyveellisiin käytäntöihin jokapäiväisessä elämässään. He tutustuvat hyveisiin, jotka voivat kuoleman hetkellä aktivoitua uudelleen ja tarjota heille keinon syntyä uudelleen korkeammassa olemassaolon maailmassa. Toisaalta korkeammat bodhisattvat, jotka ovat saavuttaneet näkemisen polun, eivät synny uudelleen karmansa ja tuhoisien tunteidensa voimasta, vaan tuntevia olentoja kohtaan tuntemansa myötätunnon voimasta ja toisten hyväksi tekemiensä rukousten perusteella. He pystyvät valitsemaan syntymäpaikkansa ja -aikansa sekä tulevat vanhempansa. Tällainen uudestisyntyminen, joka tapahtuu yksinomaan toisten hyväksi, on uudestisyntyminen myötätunnon ja rukouksen voimasta.
Tulkun merkitys
Näyttää siltä, että tiibetiläinen tapa käyttää nimitystä ’Tulku’ (Buddhan Emanoitumiskeho) tunnustetuille reinkarnaatioille alkoi, kun hartaat käyttivät sitä kunniatittelinä, mutta siitä on sittemmin tullut yleinen ilmaisu. Yleisesti ottaen termi Tulku viittaa Buddhan tiettyyn aspektiin, johonkin niistä kolmesta tai neljästä, jotka on kuvattu Sutran ajoneuvossa. Tämän Buddhan aspekteja koskevan selityksen mukaan henkilöllä, joka on täysin tuhoisien tunteiden ja karman sitoma, on potentiaalia saavuttaa Totuusruumis (Dharmakaya), joka koostuu Viisauden Totuusruumiista ja Luonnon Totuusruumiista. Ensimmäinen viittaa Buddhan valaistuneeseen mieleen, joka näkee kaiken suoraan ja tarkasti, sellaisena kuin se on, hetkessä. Se on puhdistettu kaikista tuhoavista tunteista ja niiden jälkipainatuksista pitkän ajan kuluessa kertyneiden ansioiden ja viisauden kautta. Jälkimmäinen, Luontototuusruumis, viittaa tuon kaikkitietävän valaistuneen mielen tyhjään luonteeseen. Nämä kaksi yhdessä ovat Buddhojen aspekteja itsessään. Koska ne eivät kuitenkaan ole suoraan muiden saatavilla, vaan ainoastaan buddhalaisten itsensä saatavilla, on välttämätöntä, että buddhalaiset ilmenevät fyysisissä muodoissa, jotka ovat aistivien olentojen saatavilla, jotta he voivat auttaa heitä. Näin ollen Buddhan perimmäinen fyysinen muoto on Täydellisen nautinnon ruumis (Sambhogakaya), joka on ylempien bodhisattvojen saavutettavissa ja jolla on viisi tiettyä pätevyyttä, kuten Akanishta-taivaassa asuminen. Täydellisen nautinnon kehosta ilmenevät buddhojen lukemattomat Emanaatiokehot eli Tulkut (Nirmanakaya), jotka esiintyvät jumalina tai ihmisinä ja ovat tavallistenkin olentojen ulottuvilla. Näitä Buddhan kahta fyysistä aspektia kutsutaan muotokehoiksi, jotka on tarkoitettu muille.
Emanaatiokeho on kolmiosainen: a) Korkein Emanoitumiskeho, kuten Shakyamuni Buddha, historiallinen Buddha, joka ilmensi Buddhan kaksitoista tekoa, kuten syntyminen valitsemassaan paikassa ja niin edelleen; b) Taiteellinen Emanoitumiskeho, joka palvelee muita esiintymällä käsityöläisinä, taiteilijoina ja niin edelleen; ja c) ruumiillistunut Emanoitumiskeho, jonka mukaan buddhat esiintyvät erilaisissa muodoissa, kuten ihmisolentoina, jumaluuksina, jokina, siltoina, lääkekasveina ja puina auttaakseen tuntevia olentoja. Näistä kolmesta Emanaatiokehon tyypistä henkisten mestareiden reinkarnaatiot, jotka Tiibetissä tunnustetaan ja tunnetaan nimellä ”Tulkus”, kuuluvat kolmanteen kategoriaan. Näiden Tulkujen joukossa voi olla monia, jotka ovat todella päteviä Buddhojen ruumiillistuneita Emanoitumiskehoja, mutta tämä ei välttämättä koske kaikkia. Tiibetin Tulkujen joukossa voi olla niitä, jotka ovat korkeampien Bodhisattvojen reinkarnaatioita, Bodhisattvoja, jotka ovat kerääntymisen ja valmistautumisen poluilla, sekä mestareita, jotka ovat ilmeisesti vielä astumassa näille Bodhisattvan poluille. Siksi Tulku-nimike annetaan reinkarnoituneille laamoille joko sen perusteella, että he muistuttavat valaistuneita olentoja, tai siksi, että heillä on yhteys tiettyihin valaistuneiden olentojen ominaisuuksiin.
Kuten Jamyang Khyentse Wangpo sanoi:
”Reinkarnaatio on sitä, mitä tapahtuu, kun joku syntyy uudelleen sen jälkeen, kun edeltäjä on kuollut; emanaatio on sitä, kun ilmentymiä tapahtuu ilman, että lähde kuolee.”
Jälleensyntymien tunnistaminen
Käytäntöä tunnistaa kuka on kuka tunnistamalla jonkun edellinen elämä esiintyi jo silloin, kun Shakyamuni Buddha itse oli elossa. Vinaya Pitakan neljästä Agama-jaksosta, Jataka-tarinoista, Viisaiden ja tyhmien sutrasta, Sadan karman sutrasta ja niin edelleen löytyy monia kertomuksia, joissa Tathagata paljasti karman toiminnan ja kertoi lukemattomia tarinoita siitä, miten ihminen kokee menneessä elämässä syntyneiden tiettyjen karmojen vaikutukset nykyisessä elämässään. Myös Buddhan jälkeen eläneiden intialaisten mestareiden elämäntarinoissa monet paljastavat aikaisemmat syntymäpaikkansa. Tällaisia tarinoita on paljon, mutta heidän reinkarnaatioidensa tunnistamis- ja numerointijärjestelmää ei Intiassa esiintynyt.
Jälleensyntymien tunnistamisjärjestelmä Tiibetissä
Menneitä ja tulevia elämiä väitettiin Tiibetin alkuperäisessä boni-perinteessä ennen buddhalaisuuden tuloa. Ja siitä lähtien, kun buddhalaisuus levisi Tiibetissä, lähes kaikki tiibetiläiset ovat uskoneet menneisiin ja tuleviin elämiin. Dharmaa puolustaneiden monien henkisten mestareiden reinkarnaatioiden tutkiminen sekä tapa rukoilla heitä hartaasti kukoisti kaikkialla Tiibetissä. Monet autenttiset pyhät kirjoitukset, alkuperäiset tiibetiläiset kirjat, kuten Mani Kabum ja Viisinkertainen Kathang-opetus, sekä muut, kuten Kadam-oppilaiden kirjat ja Jalokivikoru: Vastauksia kyselyihin, jotka loistava, vertaansa vailla oleva intialainen mestari Dipankara Atisha kertoi 1100-luvulla Tiibetissä, kertovat tarinoita Arya Avalokiteshvaran, myötätunnon Bodhisattvan, jälleensyntymisistä. Nykyinen perinne mestareiden reinkarnaatioiden virallisesta tunnustamisesta alkoi kuitenkin vasta 1200-luvun alussa, kun hänen opetuslapsensa tunnustivat Karmapa Pagshin Karmapa Dusum Khyenpan reinkarnaatioksi tämän ennustuksen mukaisesti. Sen jälkeen on ollut seitsemäntoista Karmapa-inkarnaatiota yli yhdeksänsadan vuoden aikana. Samoin sen jälkeen, kun Kunga Sangmo tunnustettiin Khandro Choekyi Dronmen reinkarnaatioksi 1400-luvulla, Samding Dorje Phagmolla on ollut yli kymmenen inkarnaatiota. Tiibetissä tunnustettujen Tulkujen joukossa on siis sekä munkkeja että maallikko-tantran harjoittajia, miehiä ja naisia. Tämä reinkarnaatioiden tunnustamisjärjestelmä levisi vähitellen muihin tiibetiläisiin buddhalaisiin traditioihin ja bongiin Tiibetissä. Nykyään kaikissa tiibetiläisissä buddhalaisperinteissä, Sakya-, Geluk-, Kagyu- ja Nyingma-perinteissä sekä Jonang- ja Bodong-perinteissä, on tunnustettuja Tulkuja, jotka palvelevat Dharmaa. On myös selvää, että näiden Tulkujen joukossa jotkut ovat häpeäksi.
Kaikkitietävä Gedun Drub, joka oli Je Tsongkhapan suora oppilas, perusti Tashi Lhunpon luostarin Tsangiin ja huolehti oppilaistaan. Hän kuoli vuonna 1474 84-vuotiaana. Vaikka hänen reinkarnaatiotaan ei aluksi yritetty tunnistaa, ihmisten oli pakko tunnustaa Sangye Chophel -niminen lapsi, joka oli syntynyt Tanakissa, Tsangissa (1476), sen perusteella, mitä hänellä oli sanottavanaan hämmästyttävistä ja virheettömistä muistikuvista menneestä elämästään. Siitä lähtien alkoi perinne, jonka mukaan Gaden Phodrang Labrang ja myöhemmin Gaden Phodrangin hallitus etsi ja tunnusti Dalai-lamojen peräkkäiset jälleensyntymiset.
Tavat jälleensyntymien tunnustamiseen
Tulkkujen tunnustamisjärjestelmän synnyttyä alkoivat kehittyä ja lisääntyä erilaiset menettelytavat. Näistä joihinkin tärkeimpiin liittyy edeltäjän ennustuskirje ja muut mahdollisesti esiintyvät ohjeet ja merkit; reinkarnaatio kertoo luotettavasti edellisestä elämästään ja puhuu siitä; tunnistaa edeltäjälleen kuuluneet tavarat ja tunnistaa ihmiset, jotka olivat olleet hänelle läheisiä. Näiden lisäksi muita menetelmiä ovat luotettavien hengellisten mestareiden pyytäminen ennustamaan sekä sellaisten maallisten oraakkelien ennusteiden etsiminen, jotka ilmestyvät transsissa olevien meedioiden kautta, ja sellaisten näkyjen tarkkailu, jotka ilmenevät suojelijoiden pyhissä järvissä, kuten Lhasan eteläpuolella sijaitsevassa pyhässä järvessä Lhamoi Latsossa.
Jos on useampi kuin yksi mahdollinen Tulku-kandidaatti ja päätöksenteko on vaikeaa, on olemassa käytäntö, jossa lopullinen päätös tehdään ennustamalla taikinapallomenetelmällä (zen tak) pyhän kuvan edessä kutsuen samalla totuuden voimaa.
Jälleensyntyminen ennen edeltäjän poismenoa (ma-dhey tulku)
Vakiintuneesti jälleensyntymisen on oltava jonkun uudestisyntyminen ihmiseksi sen jälkeen, kun hän on aiemmin menehtynyt. Tavalliset tuntevat olennot eivät yleensä voi ilmentää emanaatiota ennen kuolemaa (ma-dhey tulku), mutta korkeammat bodhisattvat, jotka voivat ilmentää itsensä sadoissa tai tuhansissa ruumiissa samanaikaisesti, voivat ilmentää emanaation ennen kuolemaa. Tiibetiläisessä Tulkkujen tunnistamisjärjestelmässä on emanaatioita, jotka kuuluvat samaan mielenvirtaan kuin edeltäjä, emanaatioita, jotka ovat yhteydessä toisiin karman ja rukousten voiman kautta, ja emanaatioita, jotka tulevat siunausten ja nimityksen tuloksena.
Jälleensyntymän ilmestymisen päätarkoitus on jatkaa edeltäjän keskeneräistä työtä Dharman ja olentojen palvelemiseksi. Kun kyseessä on laama, joka on tavallinen olento, voidaan samaan mielenvirtaan kuuluvan reinkarnaation sijasta tunnustaa hänen emanaatiokseensa joku muu, jolla on yhteyksiä kyseiseen lamaan puhtaan karman ja rukousten kautta. Vaihtoehtoisesti on mahdollista, että laama nimittää seuraajan, joka on joko hänen oppilaansa tai joku nuori, joka tunnustetaan hänen emanaatiokseensa. Koska nämä vaihtoehdot ovat mahdollisia tavallisen olennon tapauksessa, ennen kuolemaa tapahtuva emanaatio, joka ei ole samasta mielenvirrasta, on mahdollinen. Joissakin tapauksissa yhdellä korkealla laamalla voi olla samanaikaisesti useita jälleensyntymiä, kuten ruumiin, puheen ja mielen inkarnaatioita ja niin edelleen. Viime aikoina on ollut tunnettuja emanaatioita ennen kuolemaa, kuten Dudjom Jigdral Yeshe Dorje ja Chogye Trichen Ngawang Khyenrab.
Kultaisen uurnan käyttäminen
Kun rappeutunut aikakausi pahenee ja kun yhä useampia korkeiden lamojen reinkarnaatioita tunnustetaan, jotkut heistä poliittisista motiiveista, yhä useampia on tunnustettu sopimattomin ja kyseenalaisin keinoin, minkä seurauksena dharmalle on aiheutunut valtavaa vahinkoa.
Tiibetin ja gurkhien välisen konfliktin aikana (1791-93) Tiibetin hallituksen oli turvauduttava mantshujen sotilaalliseen tukeen. Tämän seurauksena gurkha-sotilaat karkotettiin Tiibetistä, mutta sen jälkeen mantšuvirkamiehet tekivät 29-kohtaisen ehdotuksen sillä verukkeella, että Tiibetin hallituksen hallintoa tehostettaisiin. Ehdotukseen sisältyi ehdotus, jonka mukaan Dalai-lamojen, Panchen-lamojen ja Hutuktujen, mongolien korkeille laamoille antaman arvonimen, reinkarnaatioiden tunnustamisesta päätettäisiin arvalla kultaisesta uurnasta. Siksi tätä menettelyä noudatettiin, kun tunnustettiin joitakin Dalai-laman, Panchen-laman ja muiden korkeiden laamojen reinkarnaatioita. Noudatettavan rituaalin kirjoitti kahdeksas dalai-lama Jampel Gyatso. Jopa sen jälkeen, kun tällainen järjestelmä oli otettu käyttöön, tästä menettelystä luovuttiin yhdeksännen, kolmastoista ja minun, neljänteentoista dalai-laman kohdalla.
Jopa Kymmenennen Dalai-laman tapauksessa aito reinkarnaatio oli jo löydetty, eikä tätä menettelyä todellisuudessa noudatettu, mutta mantsujen nöyryyttämiseksi ilmoitettiin vain, että tätä menettelyä oli noudatettu.
Kultaisen uurnan järjestelmää käytettiin todellisuudessa vain yhdentoista ja kahdentoista Dalai-laman tapauksissa. Kahdestoista Dalai-lama oli kuitenkin jo tunnustettu ennen kuin menettelyä käytettiin. Näin ollen on ollut vain yksi tapaus, jossa Dalai Lama on tunnustettu tätä menetelmää käyttäen. Samoin Panchen-laman reinkarnaatioissa, kahdeksatta ja yhdeksättä lukuun ottamatta, ei ole ollut yhtään tapausta, jossa tätä menetelmää olisi käytetty. Mantsut pakottivat tämän järjestelmän, mutta tiibetiläiset eivät uskoneet siihen, koska siitä puuttui kaikki hengellinen laatu. Jos sitä kuitenkin käytettäisiin rehellisesti, näyttää siltä, että sitä voitaisiin pitää samanlaisena kuin taikinapallomenetelmää (zen tak) käyttävää ennustustapaa.
Vuonna 1880, kun Kolmas Dalai-lama tunnustettiin Kolmannen Dalai-laman kahdentoista Dalai-laman reinkarnaatioksi, Tiibetin ja mantšujen välisestä papin ja suojelijan välisestä suhteesta oli vielä jälkiä. Kahdeksannen Panchen-laman, Nechung- ja Samye-orakkelien ennustusten ja Lhamoi Latsossa ilmestyneiden näkyjen havainnoimisen perusteella hänet tunnustettiin erehtymättömäksi reinkarnaatioksi, joten Kultaisen uurnan menettelyä ei noudatettu. Tämä voidaan selvästi ymmärtää Kolmannentoista Dalai-laman viimeisestä testamentista Vesi-Apina-vuodelta (1933), jossa hän toteaa:
”Kuten te kaikki tiedätte, minua ei valittu tavanomaisella tavalla arpomalla kultaisesta uurnasta, vaan valintani oli ennustettu ja ennustettu. Näiden ennustusten ja profetioiden mukaisesti minut tunnustettiin Dalai-laman reinkarnaatioksi ja asetettiin valtaistuimelle.”
Kun minut tunnustettiin Dalai-laman neljäntenätoista inkarnaatioksi vuonna 1939, Tiibetin ja Kiinan välinen papin ja suojelijan suhde oli jo päättynyt. Siksi ei ollut kysymystäkään tarpeesta vahvistaa reinkarnaatiota käyttämällä kultaista uurnaa. On hyvin tiedossa, että Tiibetin silloinen regentti ja Tiibetin kansalliskokous olivat noudattaneet Dalai-laman reinkarnaation tunnustamismenettelyä ottaen huomioon korkeiden laamojen, oraakkelien ja Lhamoi Latsossa nähtyjen näkyjen ennustukset; kiinalaiset eivät osallistuneet siihen millään tavalla. Siitä huolimatta jotkut Guomintangin asianomaiset virkamiehet levittivät myöhemmin ovelasti valheita sanomalehdissä väittäen, että he olivat sopineet luopuvansa kultaisen uurnan käytöstä ja että Wu Chung-tsin johti virkaanastumistani ja niin edelleen. Tämän valheen paljasti Ngabo Ngawang Jigme, kansallisen kansankongressin pysyvän komitean varapuheenjohtaja, jota Kiinan kansantasavalta piti erittäin edistyksellisenä henkilönä, Tiibetin autonomisen alueen viidennen kansankongressin toisessa istunnossa (31. heinäkuuta 1989). Tämä on selvää, kun hän puheensa lopussa, jossa hän selvitti yksityiskohtaisesti tapahtumia ja esitti asiakirjatodisteita, vaati:
”Miksi kommunistisen puolueen on seurattava ja jatkettava Guomintangin valheita”?”
Huijausstrategia ja väärät toiveet
Lähimenneisyydessä on ollut tapauksia, joissa varakkaiden lamakartanoiden vastuuttomat johtajat ovat sortuneet epäasiallisiin menetelmiin reinkarnaatioiden tunnistamiseksi, mikä on heikentänyt dharmaa, luostariyhteisöä ja yhteiskuntaamme. Lisäksi Kiinan poliittiset viranomaiset ovat mantsujen aikakaudesta lähtien toistuvasti turvautuneet erilaisiin petollisiin keinoihin ja käyttäneet buddhalaisuutta, buddhalaisia mestareita ja tulkuja välineinä poliittisten päämääriensä toteuttamiseksi, kun he sekaantuivat Tiibetin ja Mongolian asioihin. Nykyään Kiinan kansantasavallan autoritaariset hallitsijat, jotka kommunisteina torjuvat uskonnon, mutta sekaantuvat silti uskonnollisiin asioihin, ovat toteuttaneet niin sanotun uudelleenkoulutuskampanjan ja antaneet niin sanotun määräyksen nro viisi, joka koskee reinkarnaatioiden valvontaa ja tunnustamista ja joka tuli voimaan 1. syyskuuta 2007. Tämä on törkeää ja häpeällistä. Erilaisten epäsopivien menetelmien soveltaminen reinkarnaatioiden tunnustamiseen ainutlaatuisten tiibetiläisten kulttuuriperinteidemme hävittämiseksi aiheuttaa vahinkoa, jota on vaikea korjata.
Lisäksi he sanovat odottavansa kuolemaani ja tunnustavansa valitsemansa viidennentoista Dalai-laman. Heidän viimeaikaisista säännöistään ja määräyksistään sekä myöhemmistä julistuksistaan käy selvästi ilmi, että heillä on yksityiskohtainen strategia tiibetiläisten, tiibetiläisen buddhalaisen perinteen seuraajien ja maailman yhteisön pettämiseksi. Siksi, koska minulla on velvollisuus suojella Dharmaa ja tuntevia olentoja ja torjua tällaisia vahingollisia suunnitelmia, annan seuraavan julistuksen.
Dalai-laman seuraava inkarnaatio
Kuten aiemmin mainitsin, jälleensyntyminen on ilmiö, jonka pitäisi tapahtua joko asianomaisen henkilön vapaaehtoisella valinnalla tai ainakin hänen karmansa, ansioidensa ja rukoustensa perusteella. Siksi reinkarnoituvalla henkilöllä on yksinomainen laillinen valta päättää, missä ja miten hän uudestisyntyy ja miten tämä reinkarnaatio tunnustetaan. On tosiasia, että kukaan muu ei voi pakottaa kyseistä henkilöä tai manipuloida häntä. On erityisen sopimatonta, että kiinalaiset kommunistit, jotka nimenomaisesti hylkäävät jopa ajatuksen menneistä ja tulevista elämistä, puhumattakaan jälleensyntyneen Tulkun käsitteestä, sekaantuvat jälleensyntymisjärjestelmään ja erityisesti Dalai- ja Panchen-lamojen jälleensyntymisiin. Tällainen röyhkeä sekaantuminen on ristiriidassa heidän oman poliittisen ideologiansa kanssa ja paljastaa heidän kaksinaismoraalinsa. Jos tämä tilanne jatkuu tulevaisuudessa, tiibetiläisten ja niiden, jotka seuraavat tiibetiläistä buddhalaista perinnettä, on mahdotonta tunnustaa tai hyväksyä sitä.
Kun olen noin yhdeksänkymmenenvuotias, aion kuulla tiibetiläisten buddhalaisten perinteiden korkeita laamoja, tiibetiläistä yleisöä ja muita tiibetiläistä buddhalaisuutta noudattavia huolestuneita ihmisiä ja arvioida uudelleen, pitäisikö Dalai-laman instituution jatkua vai ei. Sen perusteella teemme päätöksen. Jos päätetään, että Dalai-laman reinkarnaation pitäisi jatkua ja viidestoista Dalai-laman tunnustaminen on tarpeen, vastuu siitä on ensisijaisesti Dalai-laman Gaden Phodrang Trustin asianomaisilla virkamiehillä. Heidän olisi kuultava Tiibetin buddhalaisten perinteiden eri johtajia ja luotettavia valaehtoisia dharman suojelijoita, jotka ovat erottamattomasti sidoksissa dalai-lamojen sukulinjaan. Heidän tulisi pyytää neuvoja ja ohjeita näiltä asianomaisilta olennoilta ja suorittaa etsintä- ja tunnustamismenettelyt menneiden perinteiden mukaisesti. Jätän tästä selkeät kirjalliset ohjeet. Pitäkää mielessä, että tällaisten laillisten menetelmien kautta tunnustetun reinkarnaation lisäksi kenenkään, myös Kiinan kansantasavallassa, ei pitäisi antaa tunnustusta tai hyväksyntää ehdokkaalle, jonka joku on valinnut poliittisiin tarkoituksiin.
Dalai-lama
Dharamsala
24. syyskuuta 2011