Moninkertainen realisoitavuusEdit
Yksi vaikutusvaltaisimmista ja yleisimmistä tyyppi-identiteettiteorian vastalauseista on argumentti moninkertaisesta realisoitavuudesta. Moninkertaisen realisoitavuuden teesi väittää, että mentaalisia tiloja voidaan realisoida monenlaisissa systeemeissä, ei esimerkiksi vain aivoissa. Koska identiteettiteoria samaistaa mentaaliset tapahtumat tiettyihin aivojen tiloihin, se ei salli mentaalisten tilojen toteutumista organismeissa tai laskentajärjestelmissä, joilla ei ole aivoja. Tämä on itse asiassa väite siitä, että identiteettiteoria on liian kapea, koska se ei salli mentaalisten tilojen esiintymistä organismeissa, joilla ei ole aivoja. Kuitenkin sekä token-identiteetti (jossa vain tietyt mentaalisten tilojen tokenit ovat identtisiä fyysisten tapahtumien tiettyjen tokenien kanssa) että funktionalismi selittävät molemmat moninkertaisen realisoitavuuden.
Tyyppi-identiteettiteoreetikoiden, kuten Smartin, vastaus tähän vastaväitteeseen on, että vaikka voi olla totta, että mentaaliset tapahtumat ovat moninkertaisesti realisoitavissa, tämä ei osoita tyyppi-identiteettiteorian vääryyttä. Kuten Smart toteaa:
”Funktionalistin toisen asteen tila on tila, jossa on jokin ensimmäisen asteen tila tai muu, joka aiheuttaa tai jonka aiheuttaa käyttäytyminen, johon funktionalisti viittaa. Näin meillä on toisen kertaluvun tyyppiteoria.”
Peruskysymys on se, että on äärimmäisen vaikeaa määritellä, missä ensimmäisen kertaluvun prosessien jatkumolla tyyppiidentiteetti loppuu ja pelkkä merkkiidentiteetti alkaa. Otetaan esimerkiksi Quinen esimerkki englantilaisista maalaispuutarhoista. Tällaisissa puutarhoissa pensasaitojen latvat on leikattu erilaisiin muotoihin, esimerkiksi haltijan muotoon. Voimme tehdä yleistyksiä haltijan muotoisesta pensasaidasta vain, jos abstrahoimme pois kunkin pensasaidan yksittäisten oksien ja haarojen konkreettisista yksityiskohdista. Niinpä se, sanommeko, että kaksi asiaa ovat samaa tyyppiä tai ovat saman tyypin merkkejä hienovaraisten erojen vuoksi, on vain kuvailevan abstrahoinnin asia. Tyypin ja merkin erottelu ei ole kaikki tai ei mitään.
Hilary Putnam hylkää funktionalismin pohjimmiltaan, koska se on hänen mielestään todellakin toisen asteen tyyppiidentiteettiteoria. Putnam käyttää moninkertaista realisoitavuutta itse funktionalismia vastaan ja esittää, että mentaaliset tapahtumat (tai lajit Putnamin terminologiassa) voivat toteutua monin eri tavoin erilaisilla funktionaalisilla/laskentatyypeillä; tiettyjen mentaalisten lajien ja tiettyjen funktionaalisten lajien välillä voi olla vain merkki-identifikaatio. Putnamilla ja monilla muilla häntä seuranneilla on nykyään tapana identifioida itsensä yleisesti ei-reduktiivisiksi fysikalisteiksi. Putnamin vetoaminen moninkertaiseen realisoitavuuteen ei tietenkään anna suoraa vastausta Smartin esiin nostamaan ongelmaan, joka koskee hyödyllisiä yleistyksiä tyyppien yli ja tyypin ja merkin erottelun joustavaa luonnetta suhteessa kausaalisiin taksonomioihin tieteessä.
QualiaEdit
Toinen usein esitetty vastaväite on, että tyyppi-identiteettiteoriat eivät pysty selittämään fenomenaalisia mentaalisia tiloja (tai kvalioita), kuten kipua, surua, pahoinvointia. (Kvalia on vain tietoisen kokemuksen subjektiivisia ominaisuuksia. Esimerkkinä voidaan mainita se, miltä kyynärpäähän kohdistuva kipu tuntuu yksilöstä). Esimerkiksi Saul Kripkeltä (1972) ja David Chalmersilta (1996) löytyy väitteitä, joiden mukaan identiteettiteoreetikko ei voi identifioida fenomenaalisia mentaalisia tiloja aivojen tiloihin (tai mihinkään muuhunkaan fysikaaliseen tilaan), koska ihmisellä on eräänlainen suora tietoisuus tällaisten kvalitatiivisten mentaalisten tilojen luonteesta, ja niiden luonne on kvalitatiivinen tavalla, jota aivojen tilat eivät ole. Kuuluisa muotoilu kvalia-väitteestä tulee Frank Jacksonilta (1982) Maryn huoneen ajatuskokeen muodossa. Jackson ehdottaa, että oletetaan, että erityisen nerokas supertieteilijä nimeltä Mary on ollut lukittuna täysin mustavalkoiseen huoneeseen koko elämänsä ajan. Vuosien mittaan värittömässä maailmassaan hän on opiskellut (mustavalkoisten kirjojen ja television välityksellä) neurofysiologiaa, näköä ja sähkömagneettista tiedettä täydessä laajuudessaan; lopulta Mary oppii tuntemaan kaikki fysikaaliset tosiasiat, joita värin kokemisesta on tiedettävä. Kun Mary vapautuu huoneestaan ja kokee värin ensimmäistä kertaa, oppiiko hän jotain uutta? Jos vastaamme tähän kysymykseen ”kyllä” (kuten Jackson ehdottaa), olemme oletettavasti kieltäneet fysikalismityypin totuuden, sillä jos Mary on ennen vapautumistaan kahlinnut kaikki fysikaaliset faktat värin kokemisesta, silloin hänen myöhempi, värin kvanttikokemuksen myötä saamansa uusi tieto väristä paljastaa, että värikokemuksessa on oltava jotakin sellaista, jota fysikalistinen kuva ei kata. (Ks. koko keskustelu Maryn huoneen sivulta.)
Tyyppi-identiteettiteoreetikko, kuten Smart, yrittää selittää tällaiset ilmiöt pois väittämällä, että mentaalisten tapahtumien kokemukselliset ominaisuudet ovat teemaneutraaleja. Aiheneutraalien termien ja ilmausten käsite juontaa juurensa Gilbert Ryleen, joka määritteli sellaiset aineineutraalit termit kuin ”jos”, ”tai”, ”ei”, ”koska” ja ”ja”. Jos näitä termejä kuulisi yksinään keskustelun aikana, olisi mahdotonta sanoa, oliko keskustelun aiheena geologia, fysiikka, historia, puutarhanhoito vai pizzan myynti. Identiteettiteoreetikolle aistitiedot ja kvalia eivät ole todellisia asioita aivoissa (tai fysikaalisessa maailmassa ylipäätään), vaan ne ovat pikemminkin ”keskivertosähköttäjä”. Keskimääräistä sähkömiestä voidaan edelleen analysoida ja selittää todellisten sähkömiesten kannalta, mutta se ei itsessään ole todellinen sähkömies.
MuutEdit
Tyyppifysikalismia on kritisoitu myös illusionistisesta näkökulmasta. Keith Frankish kirjoittaa, että se on ”epävakaa kanta, joka on jatkuvasti romahtamaisillaan illusionismiin. Keskeinen ongelma on tietysti se, että ilmiölliset ominaisuudet vaikuttavat liian oudoilta antautuakseen fysikaaliselle selitykselle. Ne vastustavat funktionaalista analyysia ja leijuvat vapaina riippumatta siitä, mitä fysikaalisia mekanismeja niiden selittämiseksi esitetään.” Sen sijaan hän ehdottaa, että fenomenaalisuus on illuusio, ja väittää, että siksi selitystä vaatii pikemminkin illuusio kuin itse fenomenaalinen tietoisuus.