Realizzabilità multiplaModifica
Una delle obiezioni più influenti e comuni alla teoria dell’identità dei tipi è l’argomento della realizzabilità multipla. La tesi della realizzabilità multipla afferma che gli stati mentali possono essere realizzati in molteplici tipi di sistemi, non solo nel cervello, per esempio. Poiché la teoria dell’identità identifica gli eventi mentali con certi stati del cervello, non permette che gli stati mentali siano realizzati in organismi o sistemi computazionali che non hanno un cervello. Questo è in effetti un argomento che la teoria dell’identità è troppo ristretta perché non permette agli organismi senza cervello di avere stati mentali. Tuttavia, l’identità del token (dove solo particolari token di stati mentali sono identici a particolari token di eventi fisici) e il funzionalismo rendono conto entrambi della realizzabilità multipla.
La risposta dei teorici dell’identità di tipo, come Smart, a questa obiezione è che, mentre può essere vero che gli eventi mentali sono realizzabili in modo multiplo, questo non dimostra la falsità dell’identità di tipo. Come afferma Smart:
“Lo stato di secondo ordine funzionalista è uno stato di avere qualche stato di primo ordine o altro che causa o è causato dal comportamento a cui il funzionalista allude. In questo modo abbiamo una teoria del secondo ordine”.
Il punto fondamentale è che è estremamente difficile determinare dove, sul continuum dei processi di primo ordine, finisca l’identità di tipo e cominci semplicemente l’identità di token. Prendiamo l’esempio di Quine dei giardini di campagna inglesi. In tali giardini, le cime delle siepi sono tagliate in varie forme, per esempio la forma di un elfo. Possiamo fare generalizzazioni sul tipo di siepe a forma di elfo solo se ci astraiamo dai dettagli concreti dei singoli ramoscelli e rami di ogni siepe. Quindi, se diciamo che due cose sono dello stesso tipo o sono gettoni dello stesso tipo a causa di sottili differenze è solo una questione di astrazione descrittiva. La distinzione tipo-token non è tutto o niente.
Hilary Putnam rifiuta essenzialmente il funzionalismo perché, secondo lui, è effettivamente una teoria dell’identità di tipo di secondo ordine. Putnam usa la realizzabilità multipla contro il funzionalismo stesso, suggerendo che gli eventi mentali (o tipi, nella terminologia di Putnam) possono essere implementati in modo diverso da diversi tipi funzionali/computazionali; ci può essere solo un’identificazione simbolica tra particolari tipi mentali e particolari tipi funzionali. Putnam, e molti altri che lo hanno seguito, tendono ora a identificarsi come fisicalisti genericamente non riduttivi. L’invocazione di Putnam della realizzabilità multipla non risponde, naturalmente, direttamente al problema sollevato da Smart riguardo alle generalizzazioni utili sui tipi e alla natura flessibile della distinzione type-token in relazione alle tassonomie causali nella scienza.
QualiaEdit
Un’altra obiezione frequente è che le teorie dell’identità di tipo non riescono a rendere conto degli stati mentali fenomenici (o qualia), come avere un dolore, sentirsi tristi, provare nausea (i qualia sono semplicemente le qualità soggettive dell’esperienza cosciente. Un esempio è il modo in cui il dolore di una scossa al gomito viene percepito dall’individuo). Si possono trovare argomentazioni in Saul Kripke (1972) e David Chalmers (1996), per esempio, secondo cui il teorico dell’identità non può identificare gli stati mentali fenomenici con gli stati cerebrali (o qualsiasi altro stato fisico) perché si ha una sorta di consapevolezza diretta della natura di tali stati mentali qualitativi, e la loro natura è qualitativa in un modo che gli stati cerebrali non sono. Una famosa formulazione dell’obiezione sui qualia viene da Frank Jackson (1982) nella forma dell’esperimento mentale della stanza di Mary. Supponiamo, suggerisce Jackson, che una super-scienziata particolarmente brillante di nome Mary sia stata chiusa in una stanza completamente bianca e nera per tutta la sua vita. Nel corso degli anni, nel suo mondo privato dei colori, ha studiato (attraverso libri in bianco e nero e la televisione) le scienze della neurofisiologia, della visione e dell’elettromagnetismo fino in fondo; alla fine Mary arriva a conoscere tutti i fatti fisici che ci sono da sapere sull’esperienza del colore. Quando Mary esce dalla sua stanza e sperimenta il colore per la prima volta, impara qualcosa di nuovo? Se rispondiamo “sì” (come Jackson suggerisce di fare) a questa domanda, allora abbiamo presumibilmente negato la verità del fisicalismo tipo, perché se Mary ha esaurito tutti i fatti fisici sull’esperienza del colore prima del suo rilascio, allora la sua successiva acquisizione di qualche nuova informazione sul colore quando ne sperimenta il quale rivela che ci deve essere qualcosa sull’esperienza del colore che non è catturato dall’immagine fisicalista. (Vedere la pagina della stanza di Mary per una discussione completa).
I teorici dell’identità di tipo, come Smart, cercano di spiegare tali fenomeni insistendo sul fatto che le proprietà esperienziali degli eventi mentali sono neutrali rispetto all’argomento. Il concetto di termini ed espressioni neutrali rispetto all’argomento risale a Gilbert Ryle, che ha identificato termini neutrali rispetto all’argomento come “se”, “o”, “non”, “perché” e “e”. Se si sentissero questi termini da soli nel corso di una conversazione, sarebbe impossibile dire se l’argomento in discussione riguarda la geologia, la fisica, la storia, il giardinaggio o la vendita della pizza. Per il teorico dell’identità, i dati di senso e i qualia non sono cose reali nel cervello (o nel mondo fisico in generale), ma sono più come “l’elettricista medio”. L’elettricista medio può essere ulteriormente analizzato e spiegato in termini di veri elettricisti, ma non è esso stesso un vero elettricista.
AltroEdit
Il fisicalismo di tipo è stato anche criticato da una prospettiva illusionista. Keith Frankish scrive che è “una posizione instabile, continuamente sul punto di collassare nell’illusionismo. Il problema centrale, naturalmente, è che le proprietà fenomeniche sembrano troppo strane per cedere alla spiegazione fisica. Resistono all’analisi funzionale e si liberano da qualsiasi meccanismo fisico venga proposto per spiegarle”. Egli propone invece che la fenomenalità sia un’illusione, sostenendo che è quindi l’illusione piuttosto che la coscienza fenomenica stessa a richiedere una spiegazione.