Gerald L. Priest
La risposta a questa domanda è un semplice sì e no. Alcuni battisti hanno suggerito che, poiché i loro padri spirituali non facevano parte dei rami principali della Riforma Protestante e quindi non si sono separati dalla Chiesa Cattolica Romana come hanno fatto questi rami, non possono essere protestanti. Ma questa è solo una parte della storia.
C’è un senso in cui i battisti sono parte dello sforzo protestante, cioè di protesta contro il cattolicesimo romano. È vero che i battisti non sono nati nel XVI secolo con i rami luterani, riformati o anglicani della Riforma, ma si sono comunque identificati fortemente con la causa dell’anticattolicesimo. Alcune delle più severe polemiche contro il papato sono venute dai leader battisti nel corso degli anni. In effetti, possiamo dire che i battisti sono ancora più decisamente protestanti dei gruppi protestanti principali. Mentre questi ultimi hanno mantenuto alcuni elementi della tradizione cattolica, come il battesimo infantile per aspersione, il coinvolgimento dello Stato negli affari della chiesa, il sacramentalismo e qualche forma di gerarchizzazione, i battisti li hanno ripudiati e credono di essere più strettamente allineati alla fede e alla pratica del Nuovo Testamento di qualsiasi altro gruppo.
Non solo filosoficamente, ma storicamente, c’è un senso in cui i battisti sono protestanti. I battisti, come entità denominazionale distinta, hanno avuto origine nell’Inghilterra del XVII secolo dal movimento puritano. Sia i battisti particolari che quelli generali si opponevano a ciò che tutti i puritani contestavano, cioè una chiesa cattolica romana o episcopale di stato. A questo proposito, i battisti, insieme ai congregazionisti e ai presbiteriani, fanno storicamente parte del movimento nonconformista inglese (cioè che rifiuta di conformarsi all’anglicanesimo). Questo è sicuramente in linea con il genio del protestantesimo. Infatti, questo è portare il protestantesimo al suo fine logico: il completo disconoscimento del romanesimo. In questo senso, possiamo chiamare i puritani (compresi i battisti) protestanti dei protestanti. Essi protestavano contro l’episcopato nella “Chiesa protestante d’Inghilterra” perché essa conservava gli “stracci del papismo”. Tuttavia, ciò che distingue i battisti dagli altri puritani non conformisti è principalmente il loro rifiuto di battezzare i neonati e la loro insistenza sulla separazione tra chiesa e stato. Ma quando i battisti lasciarono il movimento puritano per avventurarsi da soli come una denominazione distinta, mantennero molto del puritanesimo (ad esempio, la sua pietà, i suoi alti standard morali, la sua teologia calvinista, e la sua politica congregazionale).
C’è anche un senso in cui i battisti non sono protestanti. Ho già accennato a questo nella discussione precedente. In primo luogo, i battisti non hanno iniziato con i gruppi originali della Riforma. I battisti non dovrebbero essere identificati storicamente con i Fratelli svizzeri anabattisti del XVI secolo, il cosiddetto ramo radicale della Riforma, ma sono parte di un movimento più ampio che iniziò contemporaneamente ai Fratelli svizzeri nel 1525: il Separatismo della Chiesa Libera. Il concetto di una chiesa autonoma con un gruppo di membri rigenerati, che pratica il battesimo dei credenti ed è separata dal controllo gerarchico ecclesiastico o governativo, era al centro di questo movimento. È in netto contrasto con la Riforma magisteriale dei gruppi protestanti principali che mantenevano, in qualche misura, la sponsorizzazione dello Stato. In secondo luogo, i battisti non sono usciti direttamente o fisicamente dal sistema cattolico romano, a meno che non riconosciamo una partenza indiretta attraverso il separatismo puritano dalla Chiesa episcopale d’Inghilterra.
Piuttosto che dire che i battisti non sono protestanti, è meglio dire che non sono parte integrante della Riforma protestante, nel senso tecnico di questi termini. Cioè, i battisti, a differenza di Lutero, Calvino o Zwingli, non hanno il desiderio di riformare la chiesa istituzionale, ma di restaurare e mantenere le dottrine e le pratiche delle primitive chiese del Nuovo Testamento. Come i primi anabattisti, i battisti hanno sostenuto che non si può riformare o far rivivere un cadavere (il sistema cattolico romano), né hanno bisogno di una qualche denominazione di rete completa per mantenersi. Dove esiste un’assemblea locale di sacerdoti credenti rigenerati, sotto la direzione di Cristo e la corretta guida del pastore e dei diaconi, praticando le ordinanze del Nuovo Testamento, predicando e obbedendo la Parola di Dio in purezza e chiarezza, separati dalla mondanità e dal controllo esterno ecclesiastico e civile, lì si ha la chiesa, protestando enfaticamente contro il mondo, la carne e il diavolo.
Gerald Priest ha servito molti anni nella facoltà del Seminario Teologico Battista di Detroit. Ora è in pensione e vive a Greenville, SC.
(Originariamente pubblicato su FrontLine – settembre/ottobre 2002. Clicca qui per abbonarti alla rivista).