Il modo in cui Aristotele cerca di dimostrare che l’universo è un unico sistema causale è attraverso un esame della nozione di movimento, che trova il suo culmine nel libro XI della Metafisica. Come notato sopra, il movimento, per Aristotele, si riferisce al cambiamento in una qualsiasi delle diverse categorie. Il principio fondamentale di Aristotele è che tutto ciò che è in movimento è mosso da qualcos’altro, ed egli offre una serie di argomenti (poco convincenti) a tal fine. Poi sostiene che non può esistere una serie infinita di mossi. Se è vero che quando A è in movimento ci deve essere qualche B che muove A, allora se B è a sua volta in movimento ci deve essere qualche C che muove B, e così via. Questa serie non può andare avanti all’infinito, e quindi deve fermarsi in qualche X che è una causa di movimento ma non si muove – un motore immobile.
Siccome il moto che causa è eterno, questa X deve essere essa stessa una sostanza eterna. Deve mancare di materia, perché non può entrare o uscire dall’esistenza trasformandosi in qualcos’altro. Deve anche mancare di potenzialità, perché il solo potere di causare il moto non assicurerebbe la sempiternità del moto. Deve quindi essere pura attualità (energeia). Anche se i cieli rotanti, per Aristotele, mancano della possibilità di un cambiamento sostanziale, essi possiedono una potenzialità, perché ogni corpo celeste ha il potere di muoversi altrove nel suo giro diurno. Dal momento che questi corpi sono in movimento, hanno bisogno di un movente, e questo è un movente immobile. Un tale movente non potrebbe agire come causa efficiente, perché ciò comporterebbe un cambiamento in se stesso, ma può agire come causa finale – un oggetto d’amore – perché essere amato non comporta alcun cambiamento nell’amato. Le stelle e i pianeti cercano di imitare la perfezione dell’immobile muovendosi intorno alla Terra in un cerchio, la più perfetta delle forme. Perché questo sia il caso, naturalmente, i corpi celesti devono avere anime in grado di provare amore per il motore immobile. “Da un tale principio”, dice Aristotele, “dipendono i cieli e il mondo della natura”
Aristotele è pronto a chiamare “Dio” il motore immobile. La vita di Dio, dice, deve essere come la migliore delle vite umane. La gioia che l’essere umano prova nei momenti più sublimi della contemplazione filosofica è in Dio uno stato perpetuo. A cosa, si chiede Aristotele, pensa Dio? Deve pensare a qualcosa – altrimenti non è meglio di un umano addormentato – e qualunque cosa stia pensando, deve pensare eternamente. O pensa a se stesso, o pensa a qualcos’altro. Ma il valore di un pensiero dipende dal valore di ciò di cui è un pensiero, quindi, se Dio pensasse a qualcosa di diverso da se stesso, sarebbe in qualche modo degradato. Quindi egli deve pensare a se stesso, l’essere supremo, e la sua vita è un pensiero del pensiero (noesis noeseos).
Questa conclusione è stata molto discussa. Alcuni l’hanno considerata una verità sublime; altri l’hanno ritenuta una squisita sciocchezza. Tra coloro che hanno preso quest’ultima opinione, alcuni l’hanno considerata la suprema assurdità del sistema di Aristotele, e altri hanno ritenuto che Aristotele stesso la intendesse come una reductio ad absurdum. Qualunque sia la verità sull’oggetto del pensiero del motore immobile, sembra chiaro che esso non include le vicende contingenti dei singoli esseri umani.
Quindi, al punto supremo della gerarchia causale di Aristotele stanno i motori celesti, mossi e immobili, che sono la causa finale di ogni generazione e corruzione. Ed è per questo che la metafisica può essere chiamata con due nomi così diversi. Quando Aristotele dice che la prima filosofia studia la totalità dell’essere, la descrive indicando il campo che deve spiegare; quando dice che è la scienza del divino, la descrive indicando i suoi principi ultimi di spiegazione. Così, la prima filosofia è sia la scienza dell’essere in quanto tale, sia la teologia.