Ludwig Wittgenstein (1889 – 1951) è stato uno dei più importanti filosofi del XX secolo. Wittgenstein ha dato un grande contributo alle conversazioni sul linguaggio, la logica e la metafisica, ma anche l’etica, il modo in cui dovremmo vivere nel mondo. Ha pubblicato due libri importanti: il Tractatus Logico Philosophicus (1921) e le Indagini filosofiche (1953), per le quali è più conosciuto. Questi sono stati i principali contributi alla filosofia del linguaggio del XX secolo.
Wittgenstein era un personaggio difficile. Coloro che lo conoscevano supponevano che fosse o un pazzo o un genio. Era noto per la sua frustrazione, per la sua capacità di camminare per la stanza decantando la propria stupidità e per aver rimproverato i filosofi per la loro abitudine di legarsi in nodi semantici. A suo favore, Wittgenstein non aveva paura di ammettere i propri errori. Una volta disse: “Se la gente non facesse mai niente di stupido, non si farebbe mai niente di intelligente”. Disse anche: “Non so perché siamo qui, ma sono abbastanza sicuro che non è per divertirci”. Gli studenti si avvicinavano alle sue lezioni all’Università di Cambridge con la dovuta trepidazione, mai sicuri se stavano per assistere a un brillante atto di decostruzione logica o all’implosione di una mente torturata.
A volte una crisi può essere produttiva. Wittgenstein, che era costantemente in preda a qualche tipo di cataclisma intellettuale, tendeva a far progredire il suo pensiero sfatando ciò che prima pensava fosse vero. Il miglior esempio è la sua celebre svolta sulla natura del linguaggio. Nel Tractatus Logico Philosophicus, Wittgenstein sosteneva una teoria rappresentazionale del linguaggio. La descrisse come una ‘teoria dell’immagine’ del linguaggio: la realtà (‘il mondo’) è una vasta collezione di fatti che possiamo immaginare nel linguaggio, assumendo che il nostro linguaggio abbia una forma logica adeguata. Il mondo è la totalità dei fatti, non delle cose”, sosteneva Wittgenstein, e questi fatti sono strutturati in modo logico. L’obiettivo della filosofia, per il primo Wittgenstein, era quello di ridurre il linguaggio alla sua forma logica, per meglio raffigurare la forma logica del mondo.
I primi lavori di Wittgenstein hanno ispirato una generazione di positivisti logici – pensatori analitici critici che si sono proposti di sfatare “pseudostatazioni” non verificabili nel tentativo di definire i limiti del linguaggio significativo. Ciò di cui non possiamo parlare, dobbiamo tacere”, intonava Wittgenstein nei passaggi finali del Tractatus. Per diventare un filosofo, bisogna imparare a tenere a freno la lingua. Il positivismo logico è stato un movimento potente che ha definito la forma della filosofia analitica fino agli anni ’60. Tuttavia, è stato indebolito dal lavoro dello stesso uomo che ne è stato il fondatore. Negli anni ’30, Wittgenstein aveva deciso che la teoria del linguaggio era del tutto sbagliata. Ha dedicato il resto della sua vita a spiegare perché. ‘Riposare sugli allori è pericoloso come riposare quando si cammina nella neve’, ha commentato. Ti appisoli e muori nel sonno”.
Il cambiamento di pensiero di Wittgenstein, tra il Tractatus e le Investigazioni, traccia il cambiamento generale della filosofia del XX secolo dal positivismo logico al comportamentismo e al pragmatismo. È un passaggio dal vedere il linguaggio come una struttura fissa imposta al mondo al vederlo come una struttura fluida che è intimamente legata alle nostre pratiche e forme di vita quotidiana. Per il successivo Wittgenstein, creare affermazioni significative non è una questione di mappatura della forma logica del mondo. Si tratta di usare termini convenzionalmente definiti all’interno di “giochi linguistici” che svolgiamo nel corso della vita quotidiana. Nella maggior parte dei casi, il significato di una parola è il suo uso”, sosteneva Wittgenstein, nel passaggio forse più famoso delle Indagini. Non è quello che dici, ma il modo in cui lo dici e il contesto in cui lo dici. Le parole sono come le usi.
La comunicazione, secondo questo modello, implica l’uso di termini convenzionali in un modo che è riconosciuto da una comunità linguistica. Si tratta di fare un gioco linguistico convenzionalmente accettato.
“Se un leone potesse parlare, non saremmo in grado di capirlo”, sosteneva Wittgenstein, perché i giochi linguistici dei leoni sono troppo diversi dai nostri per permettere la comprensione. Vale la pena notare, per inciso, che la teoria di Wittgenstein permette che i leoni abbiano un linguaggio, basato sulle dinamiche sociali delle loro attività di caccia e di accoppiamento. Il ruggito di due leoni maschi adulti, che si sfidano per la leadership del branco, è probabilmente un’attività di gioco linguistico tanto quanto le battute di due rivali umani, ognuno dei quali cerca di superare l’altro attraverso un gioco di parole. Siamo molto lontani dalla visione formalistica del linguaggio descritta nel Tractatus. Abbiamo lasciato il regno platonico della logica pura e abbiamo riscoperto il mondo.
La visione di Wittgenstein del linguaggio come pratica sociale è istruttiva per chiunque cerchi di comunicare in modo chiaro ed efficace. A scrittori e comunicatori viene sempre detto di pensare al pubblico a cui stanno parlando e di creare i loro messaggi di conseguenza. La filosofia di Wittgenstein spinge questo punto di vista oltre la linguistica fino all’etnografia. Per comunicare con una tribù sociale, ascoltate come giocano con il linguaggio. In molti casi, il gergo, le battute e gli scherzi non sono forme di comunicazione “secondarie” mal strutturate, ma un mezzo codificato per creare scambi mirati all’interno di una comunità. Un’immagine, si dice, vale più di mille parole, ma una battuta ben piazzata può esprimere una visione del mondo. Wittgenstein disse una volta che “un’opera filosofica seria e buona potrebbe essere scritta interamente di barzellette”.
Le barzellette non sono effimere. Possono essere logicamente incoerenti (questo è spesso ciò che le rende divertenti), eppure giocano un ruolo importante nei giochi linguistici che tengono insieme una comunità.
La visione del linguaggio di Wittgenstein è importante anche per chiunque si occupi di filosofia. Il detto: ‘Nella maggior parte dei casi, il significato è l’uso’ serve come un correttivo vitale per l’impulso di lanciarsi in vaghe speculazioni metafisiche basate sull’uso improprio delle parole. Prendiamo la parola ‘Dio’, per esempio. Il dibattito contemporaneo tra atei e credenti si basa sull’idea che la parola “Dio” o rappresenta qualcosa nel mondo reale, o non lo rappresenta. I credenti sostengono che lo fa (e si annodano nel tentativo di verificare questa affermazione), mentre gli atei sostengono che non lo fa. Tuttavia, entrambe le parti in questo dibattito si basano inconsapevolmente su una teoria dell’immagine del linguaggio. Secondo questa teoria, il linguaggio rappresenta fatti sul mondo. Ciò che dice è vero o falso. Mai le due cose si incontreranno.
Un approccio wittgensteiniano al dibattito inizia facendo notare che “Dio” è una parola che ha significati diversi nel contesto di comunità diverse. Nel contesto di diverse comunità linguistiche, le persone usano “Dio” in modi diversi per articolare diverse sfaccettature dell’esperienza (si consideri “Ora è nelle mani di Dio” o “Quando il sole è sorto, ho sentito la presenza di Dio”). Un altro modo di pensare al significato di ‘Dio’, quindi, è quello di vedere l’uso di questo termine da parte delle persone come una mossa in un gioco di linguaggio sociale – una mossa che idealmente ha connotazioni specifiche per i membri di una comunità. Forse il termine esprime fedeltà a un modo di vivere, come sostiene Karen Armstrong. Forse esprime meraviglia di fronte all’esistenza. La linea di fondo è che usare un termine non implica necessariamente una credenza in un’entità che corrisponde a questo termine. Il significato di una parola dipende dalla sua utilità nel contesto, non dal suo referente ideale al di fuori di tutti i contesti possibili.
L’insegnamento di Wittgenstein ha un valore pratico. Perché perdere tempo a discutere su questioni che non saranno mai risolte quando il tutto potrebbe essere sgonfiato con una semplice domanda: “Stiamo almeno parlando della stessa cosa? Se lottate per superare l’impulso di definire le cose troppo accuratamente, o vi trovate ossessionati dal significato delle parole e dalla loro ‘vera’ definizione, o se siete convinti, come molti filosofi, che l’esistenza di una parola implica logicamente una qualche essenza metafisica, o forma platonica, che corrisponde a questa parola, ricordate che ciò che dà significato a una parola è il discorso sociale convenzionale all’interno del quale è impiegata. Osservando i contesti linguistici ordinari che danno alle parole il loro significato, possiamo evitare di abusarne e di cercare di far loro significare cose che non sono fatte per significare. Più riportiamo le parole a casa loro, vedendole nei termini dei contesti linguistici ordinari in cui operano, più facile diventa sciogliere i nodi del linguaggio e capire cosa viene detto veramente.