In un recente editoriale del Washington Post, l’ex candidato presidenziale democratico Andrew Yang ha invitato gli asiatici americani a diventare parte della soluzione contro il COVID-19.
Di fronte alle crescenti azioni razziste anti-asiatiche – ora a circa 100 casi segnalati al giorno – Yang implora gli asiatici americani di “indossare il rosso, il bianco e il blu” nei loro sforzi per combattere il virus.
Optimisticamente, prima che Donald Trump dichiarasse il COVID-19 il “virus cinese”, Yang credeva che “avere il virus sotto controllo” avrebbe liberato questo paese dal suo razzismo anti-asiatico. Ma la storia asiatica americana, il mio campo di ricerca, suggerisce una realtà sobria.
Una storia di razzismo anti-asiatico
Fino alla vigilia della crisi del COVID-19, il racconto prevalente sugli asiatici americani era quello della minoranza modello.
Il concetto di minoranza modello, sviluppato durante e dopo la seconda guerra mondiale, postula che gli asiatici americani fossero gli immigrati di colore ideali negli Stati Uniti grazie al loro successo economico.
Ma negli Stati Uniti, gli asiatici americani sono stati a lungo considerati una minaccia per una nazione che promuoveva una politica di immigrazione per soli bianchi. Erano chiamati un “pericolo giallo”: impuri e inadatti alla cittadinanza in America.
Nella fine del XIX secolo, i nativisti bianchi diffusero una propaganda xenofoba sulla sporcizia cinese a San Francisco. Questo alimentò il passaggio del famigerato Chinese Exclusion Act, la prima legge negli Stati Uniti che impediva l’immigrazione solo in base alla razza. Inizialmente, l’atto pose una moratoria di 10 anni su tutta l’immigrazione cinese.
All’inizio del 20° secolo, i funzionari americani nelle Filippine, allora una colonia formale degli Stati Uniti, denigravano i filippini per i loro presunti corpi impuri e incivili. Gli ufficiali coloniali e i medici identificavano due nemici: Gli insorti filippini contro il dominio americano e le “malattie tropicali” che infestavano i corpi dei nativi. Indicando la sregolatezza politica e medica dei filippini, questi funzionari giustificarono la continuazione del dominio coloniale degli Stati Uniti nelle isole.
Il 19 febbraio 1942, il presidente Franklin Delano Roosevelt firmò l’ordine esecutivo 9066 per incarcerare le persone sospettate di essere nemiche nei campi di internamento.
Mentre l’ordine riguardava anche i tedeschi e gli italo-americani della costa orientale, la grande maggioranza degli incarcerati nel 1942 era di origine giapponese. Molti di loro erano cittadini naturalizzati, americani di seconda e terza generazione. Gli internati che combatterono nel celebre 442° Reggimento furono costretti dall’esercito degli Stati Uniti a dimostrare la loro lealtà a un paese che li rinchiuse semplicemente perché erano giapponesi.
Nel 21° secolo, anche le città nordamericane più “multiculturali”, come la mia città natale, Toronto, Canada, sono focolai di razzismo virulento. Durante l’epidemia di SARS del 2003, Toronto ha visto un aumento del razzismo anti-asiatico, molto simile a quello di oggi.
Nel suo studio del 2008, la sociologa Carrianne Leung evidenzia il razzismo quotidiano contro gli operatori sanitari cinesi e filippini negli anni successivi alla crisi della SARS. Mentre venivano celebrate pubblicamente per il loro lavoro negli ospedali e in altre strutture sanitarie, queste donne si sono ritrovate a temere per la loro vita mentre tornavano a casa.
Nessuna espressione di patriottismo – nemmeno l’essere lavoratori in prima linea in una pandemia – rende i migranti asiatici immuni dal razzismo.
Fare la minoranza modello
Negli ultimi dieci anni, dai premi Pulitzer ai film popolari, gli asiatici americani hanno lentamente guadagnato una migliore rappresentazione a Hollywood e in altre industrie culturali.
Mentre “The Joy Luck Club” era stato a lungo la rappresentazione più infame dell’Asian-ness a Hollywood, ai Golden Globes 2018, Sandra Oh ha dichiarato il suo ormai famoso adagio: “È un onore solo essere asiatici”. È stato, almeno in apparenza, un momento di inclusione culturale.
Tuttavia, la cosiddetta inclusione asiatica americana ha un lato oscuro.
In realtà, come ha sostenuto lo storico culturale Robert G. Lee, l’inclusione può essere ed è stata usata per minare l’attivismo degli afroamericani, dei popoli indigeni e di altri gruppi emarginati negli Stati Uniti. Nelle parole dello scrittore Frank Chin nel 1974, “I bianchi ci amano perché non siamo neri.”
Per esempio, nel 1943, un anno dopo che gli Stati Uniti avevano incarcerato i giapponesi americani con l’ordine esecutivo 9066, il Congresso abrogò la legge sull’esclusione dei cinesi. I liberali bianchi sostennero l’abrogazione non per altruismo verso i migranti cinesi, ma per sostenere un’alleanza transpacifica contro il Giappone e le potenze dell’Asse.
Consentendo il libero passaggio dei migranti cinesi negli Stati Uniti, la nazione poteva mostrare la sua presunta idoneità come superpotenza interrazziale che rivaleggiava con il Giappone e la Germania. Nel frattempo, i giapponesi americani incarcerati nei campi e gli afroamericani erano ancora tenuti sotto le leggi di segregazione Jim Crow.
Nel suo nuovo libro, “Opening the Gates to Asia: A Transpacific History of How America Repealed Asian Exclusion”, la storica dell’Occidental College Jane Hong rivela come il governo degli Stati Uniti abbia usato l’inclusione dell’immigrazione asiatica contro altri gruppi minoritari in un momento di sconvolgimento sociale.
Per esempio, nel 1965, l’amministrazione di Lyndon B. Johnson firmò la tanto celebrata legge Hart-Celler. L’atto si rivolgeva principalmente ai migranti asiatici e africani, spostando l’immigrazione da un sistema di quote di esclusione a un sistema a punti basato sul merito. Tuttavia, ha anche imposto restrizioni all’immigrazione in America Latina.
Oltre la politica delle minoranze modello
Come dimostra la storia, le comunità asiatiche americane hanno più da guadagnare lavorando all’interno delle comunità e attraverso le linee della razza, piuttosto che cercando di fare appello a chi è al potere.
Attivisti giapponesi americani come il defunto Yuri Kochiyama hanno lavorato in solidarietà con altre comunità di colore per portare avanti il movimento per i diritti civili.
Una ex internata al Jerome Relocation Center in Arkansas, la vita di Kochiyama nel dopoguerra ad Harlem e la sua amicizia con Malcolm X l’hanno ispirata a diventare attiva nei movimenti contro la guerra del Vietnam e per i diritti civili. Negli anni ’80, lei e suo marito Bill, lui stesso parte del 442° Reggimento, lavorarono in prima linea nel movimento di riparazione e di scuse per gli internati giapponesi. Come risultato dei loro sforzi, Ronald Reagan firmò la conseguente legge sulle libertà civili nel 1988.
Kochiyama e gli attivisti come lei hanno ispirato il lavoro intercomunitario delle comunità asiatiche americane dopo di loro.
A Los Angeles, dove vivo, il Little Tokyo Service Center è tra quelli in prima linea nell’organizzazione di base per alloggi a prezzi accessibili e servizi sociali in un quartiere in rapida trasformazione. Mentre l’area prioritaria dell’organizzazione è Little Tokyo e i suoi membri della comunità, il lavoro del centro è a favore di alloggi a prezzi accessibili tra i residenti neri e latini, così come i giapponesi americani e altri gruppi asiatici americani.
A nord-ovest, a Koreatown, l’organizzazione di base Ktown for All si occupa di raggiungere i residenti del quartiere che non hanno un alloggio, indipendentemente dal loro background etnico.
Il coronavirus non vede confini. Allo stesso modo, penso che tutti debbano seguire l’esempio di queste organizzazioni e attivisti, passati e presenti, per andare oltre i confini e contribuire al benessere collettivo.
L’autoisolamento, l’allontanamento sociale e le pratiche salutari non dovrebbero essere al servizio della prova del proprio patriottismo. Invece, queste precauzioni dovrebbero essere fatte per il bene della cura di coloro che conosciamo e non conosciamo, dentro e fuori le nostre comunità nazionali.