(Tradotto dall’originale tibetano)
Introduzione
Miei compagni tibetani, sia in Tibet che fuori dal Tibet, tutti coloro che seguono la tradizione buddhista tibetana, e tutti coloro che hanno un legame con il Tibet e i tibetani: grazie alla lungimiranza dei nostri antichi re, ministri e studiosi-adepti, l’insegnamento completo del Buddha, che comprende gli insegnamenti scritturali ed esperienziali dei Tre Veicoli e i Quattro Set di Tantra e le loro relative materie e discipline è fiorito ampiamente nel Paese delle Nevi. Il Tibet è servito come fonte di tradizioni culturali buddiste e affini per il mondo. In particolare, ha contribuito significativamente alla felicità di innumerevoli esseri in Asia, compresi quelli in Cina, Tibet e Mongolia.
Nel corso della difesa della tradizione buddista in Tibet, abbiamo sviluppato una tradizione tibetana unica di riconoscere le reincarnazioni degli studiosi-adepti che è stata di immenso aiuto sia al Dharma che agli esseri senzienti, in particolare alla comunità monastica.
Da quando l’onnisciente Gedun Gyatso fu riconosciuto e confermato come la reincarnazione di Gedun Drub nel quindicesimo secolo e fu istituito il Gaden Phodrang Labrang (l’istituzione del Dalai Lama), sono state riconosciute reincarnazioni successive. Al terzo della linea, Sonam Gyatso, fu dato il titolo di Dalai Lama. Il quinto Dalai Lama, Ngawang Lobsang Gyatso, stabilì il governo di Gaden Phodrang nel 1642, diventando il capo spirituale e politico del Tibet. Per più di 600 anni da Gedun Drub, una serie di reincarnazioni inconfutabili è stata riconosciuta nel lignaggio del Dalai Lama.
I Dalai Lama hanno funzionato come leader politico e spirituale del Tibet per 369 anni dal 1642. Ora ho volontariamente posto fine a questo, orgoglioso e soddisfatto di poter perseguire il tipo di sistema democratico di governo che fiorisce altrove nel mondo. Infatti, già nel 1969, ho chiarito che le persone interessate dovrebbero decidere se le reincarnazioni del Dalai Lama debbano continuare in futuro. Tuttavia, in assenza di linee guida chiare, se il pubblico interessato esprime un forte desiderio che i Dalai Lama continuino, c’è il rischio evidente di interessi politici acquisiti che abusano del sistema delle reincarnazioni per realizzare la propria agenda politica. Perciò, mentre rimango fisicamente e mentalmente in forma, mi sembra importante redigere linee guida chiare per riconoscere il prossimo Dalai Lama, in modo che non ci sia spazio per dubbi o inganni. Affinché queste linee guida siano pienamente comprensibili, è essenziale comprendere il sistema di riconoscimento dei Tulku e i concetti di base che vi stanno dietro. Pertanto, li spiegherò brevemente di seguito.
Vite passate e future
Per accettare la reincarnazione o la realtà dei Tulku, dobbiamo accettare l’esistenza delle vite passate e future. Gli esseri senzienti arrivano a questa vita presente dalle loro vite precedenti e rinascono di nuovo dopo la morte. Questo tipo di rinascita continua è accettato da tutte le antiche tradizioni spirituali indiane e dalle scuole di filosofia, eccetto i Charvakas, che erano un movimento materialista. Alcuni pensatori moderni negano le vite passate e future sulla premessa che non possiamo vederle. Altri non traggono conclusioni così nette su questa base.
Anche se molte tradizioni religiose accettano la rinascita, esse differiscono nei loro punti di vista su cosa è che rinasce, come rinasce e come passa attraverso il periodo di transizione tra due vite. Alcune tradizioni religiose accettano la prospettiva della vita futura, ma rifiutano l’idea delle vite passate.
Generalmente, i buddisti credono che non c’è un inizio alla nascita e che una volta raggiunta la liberazione dal ciclo dell’esistenza superando il nostro karma e le emozioni distruttive, non rinasceremo sotto l’influenza di queste condizioni. Pertanto, i buddisti credono che ci sia una fine all’essere rinati come risultato del karma e delle emozioni distruttive, ma la maggior parte delle scuole filosofiche buddiste non accetta che il flusso mentale abbia una fine. Rifiutare la rinascita passata e futura contraddirebbe il concetto buddista di terreno, sentiero e risultato, che deve essere spiegato sulla base della mente disciplinata o indisciplinata. Se accettiamo questo argomento, a rigor di logica, dovremmo anche accettare che il mondo e i suoi abitanti nascono senza cause e condizioni. Pertanto, finché si è buddisti, è necessario accettare la rinascita passata e futura.
Per coloro che ricordano le loro vite passate, la rinascita è un’esperienza chiara. Tuttavia, la maggior parte degli esseri ordinari dimentica le loro vite passate mentre attraversano il processo di morte, lo stato intermedio e la rinascita. Poiché le rinascite passate e future sono leggermente oscure per loro, dobbiamo usare una logica basata sulle prove per dimostrare loro le rinascite passate e future.
Ci sono molti argomenti logici diversi dati nelle parole del Buddha e nei commenti successivi per provare l’esistenza delle vite passate e future. In breve, si riducono a quattro punti: la logica che le cose sono precedute da cose di tipo simile, la logica che le cose sono precedute da una causa sostanziale, la logica che la mente ha acquisito familiarità con le cose nel passato, e la logica di aver acquisito esperienza delle cose nel passato.
In definitiva tutti questi argomenti si basano sull’idea che la natura della mente, la sua chiarezza e consapevolezza, deve avere come causa sostanziale la chiarezza e la consapevolezza. Non può avere nessun’altra entità come un oggetto inanimato come causa sostanziale. Questo è evidente. Attraverso l’analisi logica deduciamo che un nuovo flusso di chiarezza e consapevolezza non può nascere senza cause o da cause non correlate. Mentre osserviamo che la mente non può essere prodotta in laboratorio, deduciamo anche che nulla può eliminare la continuità della chiarezza e della consapevolezza sottili.
Per quanto ne so, nessuno psicologo, fisico o neuroscienziato moderno è stato in grado di osservare o prevedere la produzione della mente dalla materia o senza cause.
Ci sono persone che possono ricordare la loro immediata vita passata o anche molte vite passate, oltre ad essere in grado di riconoscere luoghi e parenti di quelle vite. Questo non è solo qualcosa che è accaduto nel passato. Anche oggi ci sono molte persone in Oriente e in Occidente che possono ricordare incidenti ed esperienze delle loro vite passate. Negare questo non è un modo onesto e imparziale di fare ricerca, perché va contro questa evidenza. Il sistema tibetano di riconoscimento delle reincarnazioni è un modo autentico di indagine basato sul ricordo delle vite passate delle persone.
Come avviene la rinascita
Ci sono due modi in cui qualcuno può rinascere dopo la morte: rinascere sotto l’influenza del karma e delle emozioni distruttive e rinascere attraverso il potere della compassione e della preghiera. Per quanto riguarda il primo, a causa dell’ignoranza vengono creati karma negativi e positivi e le loro impronte rimangono nella coscienza. Questi si riattivano attraverso il desiderio e l’afferrare, spingendoci nella prossima vita. Poi rinasciamo involontariamente nei reami superiori o inferiori. Questo è il modo in cui gli esseri ordinari girano incessantemente attraverso l’esistenza come il giro di una ruota. Anche in queste circostanze gli esseri ordinari possono impegnarsi diligentemente con un’aspirazione positiva in pratiche virtuose nella loro vita quotidiana. Si familiarizzano con la virtù che al momento della morte può essere riattivata fornendo loro i mezzi per rinascere in un regno di esistenza superiore. D’altra parte, i Bodhisattva superiori, che hanno raggiunto il sentiero della visione, non rinascono con la forza del loro karma e delle loro emozioni distruttive, ma grazie al potere della loro compassione per gli esseri senzienti e in base alle loro preghiere per beneficiare gli altri. Sono in grado di scegliere il luogo e il tempo della loro nascita e i loro futuri genitori. Una tale rinascita, che è unicamente a beneficio degli altri, è una rinascita attraverso la forza della compassione e della preghiera.
Il significato di Tulku
Sembra che l’usanza tibetana di applicare l’epiteto ‘Tulku’ (Corpo di Emanazione del Buddha) alle reincarnazioni riconosciute sia iniziata quando i devoti lo usavano come titolo onorario, ma da allora è diventata un’espressione comune. In generale, il termine Tulku si riferisce ad un particolare aspetto del Buddha, uno dei tre o quattro descritti nel Veicolo dei Sutra. Secondo questa spiegazione di questi aspetti del Buddha, una persona che è totalmente legata da emozioni e karma distruttivi ha il potenziale per raggiungere il Corpo della Verità (Dharmakaya), che comprende il Corpo della Verità della Saggezza e il Corpo della Verità della Natura. Il primo si riferisce alla mente illuminata di un Buddha, che vede tutto direttamente e precisamente, così com’è, in un istante. È stata ripulita da tutte le emozioni distruttive, così come dalle loro impronte, attraverso l’accumulo di merito e saggezza per un lungo periodo di tempo. Quest’ultimo, il Corpo della Verità della Natura, si riferisce alla natura vuota di quella mente illuminata onnisciente. Questi due insieme sono aspetti dei Buddha per se stessi. Tuttavia, poiché non sono direttamente accessibili agli altri, ma solo tra i Buddha stessi, è imperativo che i Buddha si manifestino in forme fisiche accessibili agli esseri senzienti per poterli aiutare. Quindi, l’ultimo aspetto fisico di un Buddha è il Corpo del Piacere Completo (Sambhogakaya), che è accessibile ai Bodhisattva superiori, e ha cinque qualifiche ben definite come il fatto di risiedere nel Cielo Akanishta. E dal Corpo del Piacere Completo si manifestano le miriadi di Corpi di Emanazione o Tulku (Nirmanakaya), dei Buddha, che appaiono come dei o umani e sono accessibili anche agli esseri ordinari. Questi due aspetti fisici del Buddha sono chiamati Corpi di Forma, che sono destinati agli altri.
Il Corpo di Emanazione è triplice: a) il Corpo di Emanazione Supremo come Shakyamuni Buddha, il Buddha storico, che ha manifestato le dodici azioni di un Buddha come nascere nel luogo che ha scelto e così via; b) il Corpo di Emanazione Artistico che serve gli altri apparendo come artigiani, artisti e così via; e c) il Corpo di Emanazione Incarnato, secondo cui i Buddha appaiono in varie forme come esseri umani, divinità, fiumi, ponti, piante medicinali e alberi per aiutare gli esseri senzienti. Di questi tre tipi di Corpo di Emanazione, le reincarnazioni dei maestri spirituali riconosciuti e conosciuti come ‘Tulku’ in Tibet rientrano nella terza categoria. Tra questi Tulku ci possono essere molti che sono veramente qualificati Corpi di Emanazione Incarnati dei Buddha, ma questo non si applica necessariamente a tutti loro. Tra i Tulku del Tibet ci possono essere quelli che sono reincarnazioni di Bodhisattva superiori, Bodhisattva sui sentieri dell’accumulazione e della preparazione, così come maestri che evidentemente devono ancora entrare in questi sentieri di Bodhisattva. Pertanto, il titolo di Tulku viene dato ai lama reincarnati sulla base della loro somiglianza con gli esseri illuminati o attraverso la loro connessione a certe qualità degli esseri illuminati.
Come disse Jamyang Khyentse Wangpo:
“La reincarnazione è ciò che accade quando qualcuno rinasce dopo la scomparsa del predecessore; l’emanazione è quando le manifestazioni hanno luogo senza la scomparsa della fonte.”
Riconoscimento delle reincarnazioni
La pratica di riconoscere chi è chi identificando la vita precedente di qualcuno avvenne anche quando Shakyamuni Buddha stesso era vivo. Nelle quattro sezioni Agama del Vinaya Pitaka, nelle Storie Jataka, nel Sutra del Saggio e dello Stolto, nel Sutra dei Cento Karma e così via, si trovano molti racconti in cui il Tathagata ha rivelato il funzionamento del karma, raccontando innumerevoli storie su come gli effetti di certi karma creati in una vita passata vengono sperimentati da una persona nella sua vita presente. Inoltre, nelle storie di vita dei maestri indiani vissuti dopo il Buddha, molti rivelano i loro precedenti luoghi di nascita. Ci sono molte storie di questo tipo, ma il sistema di riconoscere e numerare le loro reincarnazioni non si è verificato in India.
Il sistema di riconoscere le reincarnazioni in Tibet
Vite passate e future erano affermate nella tradizione Bon tibetana indigena prima dell’arrivo del buddismo. E dalla diffusione del buddismo in Tibet, praticamente tutti i tibetani hanno creduto nelle vite passate e future. La ricerca delle reincarnazioni di molti maestri spirituali che hanno sostenuto il Dharma, così come l’usanza di pregare devotamente a loro, è fiorita ovunque in Tibet. Molte scritture autentiche, libri tibetani indigeni come il Mani Kabum e i Cinque Insegnamenti Kathang e altri come i Libri dei Discepoli Kadam e la Ghirlanda dei Gioielli: Responses to Queries, che furono raccontati dal glorioso e incomparabile maestro indiano Dipankara Atisha nell’XI secolo in Tibet, raccontano storie delle reincarnazioni di Arya Avalokiteshvara, il Bodhisattva della compassione. Tuttavia, l’attuale tradizione di riconoscere formalmente le reincarnazioni dei maestri iniziò all’inizio del XIII secolo con il riconoscimento del Karmapa Pagshi come reincarnazione del Karmapa Dusum Khyenpa da parte dei suoi discepoli, secondo la sua predizione. Da allora, ci sono state diciassette incarnazioni di Karmapa in più di novecento anni. Allo stesso modo, dal riconoscimento di Kunga Sangmo come reincarnazione di Khandro Choekyi Dronme nel XV secolo ci sono state più di dieci incarnazioni di Samding Dorje Phagmo. Così, tra i Tulku riconosciuti in Tibet ci sono monastici e praticanti tantrici laici, uomini e donne. Questo sistema di riconoscimento delle reincarnazioni si diffuse gradualmente in altre tradizioni buddiste tibetane, e nel Bon, in Tibet. Oggi, ci sono Tulku riconosciuti in tutte le tradizioni buddiste tibetane, Sakya, Geluk, Kagyu e Nyingma, così come Jonang e Bodong, che servono il Dharma. È anche evidente che tra questi Tulku alcuni sono una disgrazia.
L’onnisciente Gedun Drub, che era un discepolo diretto di Je Tsongkhapa, fondò il monastero Tashi Lhunpo a Tsang e si prese cura dei suoi studenti. Morì nel 1474 all’età di 84 anni. Anche se inizialmente non si fece alcuno sforzo per identificare la sua reincarnazione, la gente fu obbligata a riconoscere un bambino di nome Sangye Chophel, che era nato a Tanak, Tsang (1476), a causa di ciò che aveva da dire sui suoi ricordi sorprendenti e impeccabili della sua vita passata. Da allora, iniziò una tradizione di ricerca e riconoscimento delle reincarnazioni successive dei Dalai Lama da parte del Gaden Phodrang Labrang e più tardi del Gaden Phodrang Governo.
I modi di riconoscere le reincarnazioni
Dopo che il sistema di riconoscimento dei Tulku venne in essere, iniziarono a svilupparsi e a crescere varie procedure per farlo. Tra questi, alcuni dei più importanti riguardano la lettera predittiva del predecessore e altre istruzioni e indicazioni che potrebbero verificarsi; la reincarnazione racconta in modo affidabile la sua vita precedente e ne parla; l’identificazione dei beni appartenenti al predecessore e il riconoscimento delle persone che gli erano state vicine. Oltre a questi, altri metodi includono la richiesta di divinazione a maestri spirituali affidabili e la ricerca delle previsioni degli oracoli mondani, che appaiono attraverso medium in trance, e l’osservazione delle visioni che si manifestano nei laghi sacri dei protettori come Lhamoi Latso, un lago sacro a sud di Lhasa.
Quando capita che ci sia più di un potenziale candidato per il riconoscimento come Tulku, e diventa difficile decidere, c’è la pratica di prendere la decisione finale con la divinazione utilizzando il metodo della palla di pasta (zen tak) davanti a un’immagine sacra mentre si invoca il potere della verità.
Emanazione prima del trapasso del predecessore (ma-dhey tulku)
Di solito una reincarnazione deve essere il fatto che qualcuno rinasca come essere umano dopo essere precedentemente deceduto. Gli esseri senzienti ordinari generalmente non possono manifestare un’emanazione prima della morte (ma-dhey tulku), ma i Bodhisattva superiori, che possono manifestarsi in centinaia o migliaia di corpi contemporaneamente, possono manifestare un’emanazione prima della morte. All’interno del sistema tibetano di riconoscere i Tulku ci sono emanazioni che appartengono allo stesso flusso mentale del predecessore, emanazioni che sono collegate ad altri attraverso il potere del karma e delle preghiere, ed emanazioni che vengono come risultato di benedizioni e nomine.
Lo scopo principale dell’apparizione di una reincarnazione è di continuare il lavoro incompiuto del predecessore per servire il Dharma e gli esseri. Nel caso di un Lama che è un essere ordinario, invece di avere una reincarnazione appartenente allo stesso flusso mentale, qualcun altro con connessioni a quel Lama attraverso karma puro e preghiere può essere riconosciuto come sua emanazione. In alternativa è possibile per il Lama nominare un successore che sia un suo discepolo o qualcuno giovane che sia riconosciuto come sua emanazione. Poiché queste opzioni sono possibili nel caso di un essere ordinario, è possibile un’emanazione prima della morte che non sia dello stesso flusso mentale. In alcuni casi un alto Lama può avere diverse reincarnazioni contemporaneamente, come incarnazioni del corpo, della parola e della mente e così via. In tempi recenti, ci sono state note emanazioni prima della morte come Dudjom Jigdral Yeshe Dorje e Chogye Trichen Ngawang Khyenrab.
Utilizzando l’urna d’oro
Come l’età degenerata peggiora, e come sempre più reincarnazioni di alti Lama vengono riconosciute, alcune di esse per motivi politici, un numero crescente è stato riconosciuto attraverso mezzi inappropriati e discutibili, come risultato dei quali sono stati fatti enormi danni al Dharma.
Durante il conflitto tra il Tibet e i Gurkha (1791-93) il governo tibetano dovette fare appello al supporto militare Manchu. Di conseguenza l’esercito Gurkha fu espulso dal Tibet, ma in seguito i funzionari Manchu fecero una proposta in 29 punti con il pretesto di rendere più efficiente l’amministrazione del governo tibetano. Questa proposta includeva il suggerimento di tirare a sorte da un’urna d’oro per decidere sul riconoscimento delle reincarnazioni dei Dalai Lama, Panchen Lama e Hutuktus, un titolo mongolo dato agli alti Lama. Pertanto, questa procedura è stata seguita nel caso del riconoscimento di alcune reincarnazioni del Dalai Lama, Panchen Lama e altri alti Lama. Il rituale da seguire fu scritto dall’Ottavo Dalai Lama Jampel Gyatso. Anche dopo l’introduzione di tale sistema, questa procedura è stata abbandonata per il Nono, il Tredicesimo e per me, il Quattordicesimo Dalai Lama.
Anche nel caso del Decimo Dalai Lama, la reincarnazione autentica era già stata trovata e in realtà questa procedura non fu seguita, ma per assecondare i Manciù fu semplicemente annunciato che questa procedura era stata osservata.
Il sistema dell’urna d’oro fu effettivamente usato solo nei casi dell’Undicesimo e del Dodicesimo Dalai Lama. Tuttavia, il dodicesimo Dalai Lama era già stato riconosciuto prima che la procedura fosse impiegata. Pertanto, c’è stata solo un’occasione in cui un Dalai Lama è stato riconosciuto utilizzando questo metodo. Allo stesso modo, tra le reincarnazioni del Panchen Lama, a parte l’ottava e la nona, non ci sono stati casi in cui questo metodo è stato utilizzato. Questo sistema fu imposto dai Manciù, ma i tibetani non avevano fede in esso perché mancava di qualsiasi qualità spirituale. Tuttavia, se fosse usato onestamente, sembra che potremmo considerarlo simile al modo di divinazione che impiega il metodo della palla di pasta (zen tak).
Nel 1880, durante il riconoscimento del Tredicesimo Dalai Lama come la reincarnazione del Dodicesimo, esistevano ancora tracce della relazione Sacerdote-Patrono tra il Tibet e i Manciù. Egli fu riconosciuto come la reincarnazione inconfessabile dall’Ottavo Panchen Lama, dalle predizioni degli oracoli Nechung e Samye e dall’osservazione delle visioni apparse a Lhamoi Latso, quindi la procedura dell’Urna d’Oro non fu seguita. Questo può essere chiaramente compreso dal testamento finale del Tredicesimo Dalai Lama dell’Anno della Scimmia d’Acqua (1933) in cui afferma:
“Come voi tutti sapete, sono stato selezionato non nel modo consueto di tirare a sorte dall’urna d’oro, ma la mia selezione è stata predetta e divinata. In accordo con queste divinazioni e profezie sono stato riconosciuto come la reincarnazione del Dalai Lama e intronizzato.”
Quando sono stato riconosciuto come la quattordicesima incarnazione del Dalai Lama nel 1939, il rapporto sacerdote-patrono tra il Tibet e la Cina era già terminato. Pertanto, non c’era alcuna necessità di confermare la reincarnazione utilizzando l’Urna d’Oro. È noto che l’allora Reggente del Tibet e l’Assemblea Nazionale Tibetana avevano seguito la procedura per riconoscere la reincarnazione del Dalai Lama tenendo conto delle predizioni degli alti Lama, degli oracoli e delle visioni viste a Lhamoi Latso; i cinesi non avevano alcun coinvolgimento in questo. Ciononostante, alcuni funzionari interessati del Guomintang diffusero astutamente delle bugie sui giornali, sostenendo che avevano accettato di rinunciare all’uso dell’Urna d’Oro e che Wu Chung-tsin aveva presieduto alla mia intronizzazione, e così via. Questa menzogna è stata smascherata da Ngabo Ngawang Jigme, il vicepresidente del Comitato Permanente dell’Assemblea Nazionale del Popolo, che la Repubblica Popolare Cinese considerava una persona molto progressista, nella Seconda Sessione del V Congresso del Popolo della Regione Autonoma del Tibet (31 luglio 1989). Questo è chiaro, quando, alla fine del suo discorso, in cui ha dato una spiegazione dettagliata degli eventi e presentato prove documentali, ha chiesto:
“Che bisogno c’è che il Partito Comunista segua l’esempio e continui le bugie del Guomintang?”
Strategia ingannevole e false speranze
Nel recente passato, ci sono stati casi di gestori irresponsabili di ricchi Lama-estati che si sono abbandonati a metodi impropri per riconoscere le reincarnazioni, che hanno minato il Dharma, la comunità monastica e la nostra società. Inoltre, fin dall’epoca Manciù, le autorità politiche cinesi si sono ripetutamente impegnate in vari mezzi ingannevoli usando il buddismo, i maestri buddisti e i Tulku come strumenti per realizzare i loro fini politici quando si sono coinvolti negli affari tibetani e mongoli. Oggi, i governanti autoritari della Repubblica Popolare Cinese, che in quanto comunisti rifiutano la religione, ma sono comunque coinvolti negli affari religiosi, hanno imposto una cosiddetta campagna di rieducazione e dichiarato il cosiddetto Ordine n. 5, riguardante il controllo e il riconoscimento delle reincarnazioni, entrato in vigore il 1° settembre 2007. Questo è oltraggioso e vergognoso. L’applicazione di vari metodi inappropriati di riconoscimento delle reincarnazioni per sradicare le nostre uniche tradizioni culturali tibetane sta facendo danni che saranno difficili da riparare.
Inoltre, dicono che stanno aspettando la mia morte e riconosceranno un quindicesimo Dalai Lama di loro scelta. È chiaro dalle loro recenti norme e regolamenti e dalle successive dichiarazioni che hanno una strategia dettagliata per ingannare i tibetani, i seguaci della tradizione buddista tibetana e la comunità mondiale. Pertanto, poiché ho la responsabilità di proteggere il Dharma e gli esseri senzienti e di contrastare tali schemi dannosi, faccio la seguente dichiarazione.
La prossima incarnazione del Dalai Lama
Come ho detto prima, la reincarnazione è un fenomeno che dovrebbe avvenire o per scelta volontaria della persona interessata o almeno in forza del suo karma, del suo merito e delle sue preghiere. Pertanto, la persona che si reincarna ha l’unica autorità legittima su dove e come rinasce e su come questa reincarnazione deve essere riconosciuta. È una realtà che nessun altro può forzare la persona interessata, o manipolarla. È particolarmente inopportuno che i comunisti cinesi, che rifiutano esplicitamente anche l’idea di vite passate e future, per non parlare del concetto di Tulku reincarnato, si immischino nel sistema della reincarnazione e specialmente nelle reincarnazioni dei Dalai Lama e dei Panchen Lama. Un’ingerenza così sfacciata contraddice la loro stessa ideologia politica e rivela i loro doppi standard. Se questa situazione dovesse continuare in futuro, sarà impossibile per i tibetani e per coloro che seguono la tradizione buddista tibetana riconoscerla o accettarla.
Quando avrò circa novant’anni consulterò gli alti lama delle tradizioni buddiste tibetane, il pubblico tibetano e altre persone interessate che seguono il buddismo tibetano, e rivaluterò se l’istituzione del Dalai Lama debba continuare o meno. Su questa base prenderemo una decisione. Se si decide che la reincarnazione del Dalai Lama deve continuare e c’è bisogno che il quindicesimo Dalai Lama sia riconosciuto, la responsabilità di farlo ricadrà principalmente sui funzionari interessati del Gaden Phodrang Trust del Dalai Lama. Essi dovrebbero consultare i vari capi delle tradizioni buddiste tibetane e gli affidabili Protettori del Dharma vincolati da giuramento che sono legati indissolubilmente al lignaggio dei Dalai Lama. Dovrebbero chiedere consiglio e direzione a questi esseri interessati e svolgere le procedure di ricerca e riconoscimento secondo la tradizione passata. Lascerò chiare istruzioni scritte al riguardo. Si tenga presente che, a parte la reincarnazione riconosciuta attraverso tali metodi legittimi, nessun riconoscimento o accettazione dovrebbe essere dato a un candidato scelto per fini politici da chiunque, compresi quelli della Repubblica Popolare Cinese.
Il Dalai Lama
Dharamsala
24 settembre 2011