Ba’al, XIV-XII secolo a.C., trovato a Ras Shamra

La religione cananea descrive i sistemi di credenze e le pratiche rituali dei popoli che vivevano nell’antica regione del Levante durante l’età del bronzo e del ferro. Fino a poco tempo fa, si sapeva poco di queste tradizioni al di fuori della Bibbia ebraica, che le denigrava come idolatre e licenziose. Gli scavi archeologici del ventesimo secolo, tuttavia, hanno portato alla luce diversi testi, così come molti manufatti, che hanno fornito dettagli e approfondimenti precedentemente sconosciuti sulla natura della religione cananea.

Anche se le fonti letterarie sono ancora scarse, la religione cananea sembra aver coinvolto una ricca tradizione mitologica che serviva da ponte tra le più antiche religioni mesopotamiche e i successivi dei greci e romani. Molti degli dei greci più famosi, per esempio, si sono chiaramente evoluti da antecedenti cananei, così come molti degli dei cananei sono cresciuti da radici mesopotamiche.

Come altre culture antiche, la società cananea era in gran parte interessata a temi agricoli. Essendo una terra più secca sia dell’Egitto che della Mezzaluna Fertile, che erano benedette da grandi fiumi, le tradizioni cananee erano particolarmente interessate alla pioggia e alla siccità. La divinità suprema del pantheon cananeo era El, insieme alla sua consorte, Asherah. Come per la tradizione greca, queste prime divinità furono in seguito soppiantate da presenze più giovani e immediate, specialmente il dio della pioggia e del tuono Ba’al e le sue consorti, come la dea guerriera Anat e la dea dell’amore e della fertilità Astarte. La prima religione israelita potrebbe aver condiviso la credenza cananea in El e altri dei, prima che la tradizione monoteistica ebraica emergesse.

Storia

Scavo a Ras Shamra sulla costa mediterranea della Siria settentrionale

Fino allo scavo della cananea Ras Shamra – il sito storicamente noto come Ugarit – e alla scoperta del suo archivio dell’età del bronzo di testi cuneiformi in tavolette d’argilla, si sapeva poco della religione cananea, tranne i racconti nella Bibbia ebraica. Il papiro sembra essere stato il mezzo di scrittura preferito, e questi documenti sono semplicemente decaduti. Nel frattempo, i resoconti della Bibbia riguardanti la religione cananea, fornivano un punto di vista esterno da una prospettiva avversaria. Alcune fonti greche secondarie e terziarie includevano (il De Syria Dea (La dea siriana) di Luciano di Samosata, frammenti della Storia Fenicia di Filone di Byblos che cita Sanchuniathon di Berito (Beirut), e gli scritti di Damasacio). Più recentemente, lo studio dettagliato del materiale ugaritico di Ras Shamra – insieme alle iscrizioni dell’archivio di Ebla a Tel Mardikh e vari altri reperti archeologici – hanno gettato più luce sulla prima religione cananea.

La mitologia cananea fu fortemente influenzata dalle tradizioni mesopotamiche ed egiziane. Allo stesso tempo, l’Egitto sembra aver ereditato alcune tradizioni religiose dai Cananei. Le credenze religiose cananee erano politeiste, con le famiglie che tipicamente concentravano il culto su divinità domestiche ancestrali e dee, mentre onoravano divinità maggiori come El, Ashera, Baal, Anat e Astarte in vari templi pubblici e luoghi elevati. Anche i re svolgevano un importante ruolo religioso, specialmente in certe cerimonie, come il matrimonio sacro della festa di Capodanno, e potrebbero essere stati venerati come divinità.

Pantheon della religione cananea

Una statuetta scoperta vicino a Granada in Spagna, risalente al sesto o settimo secolo a. C., raffigura Asestral, una divinità che si trova in un’altra città.C.E. raffigura Ashtart seduto su un trono affiancato da sfingi che tengono una coppa sotto il seno

Il pantheon cananeo era concepito come un clan divino, con a capo il dio supremo El; gli dei costituivano collettivamente gli elohim. Nel corso dei secoli, il pantheon degli dei cananei si è evoluto, così che El e Asherah erano più importanti nei primi tempi, mentre Baal e le sue consorti sono venuti alla ribalta negli anni successivi. Molte delle divinità cananee trovarono la loro strada nel pantheon greco e romano. Per esempio, le caratteristiche di El e Baal possono essere viste in Zeus, mentre Astart assomiglia ad Afrodite, Anat è simile ad Atena, Yam a Poseidone, e Mot ad Ade o Thanatos. Alcune delle divinità elencate di seguito sono menzionate solo brevemente nei testi cananei, mentre altre erano importanti a livello locale o nazionale – come Chemosh – ma non in tutta la regione. Altre ancora, come Moloch, sono conosciute principalmente da testi ebraici

  • Anat-dea della guerra, sorella-moglie sempre vergine di Baal, onorata come protettrice, agente di vendetta e portatrice di vita
  • Asherah-prima dea madre semitica, “Signora del mare”, consorte di El, chiamata anche Athirat, la madre di 70 dei
  • Astarte – dea dell’amore e della fertilità, a volte consorte di Baal/Hadad
  • Baalat o Baalit – divinità principale di Byblos, identificata anche con Astarte e Afrodite
  • Ba’al – significa “Signore”, dio della pioggia, del tuono e della fertilità, a volte sinonimo di Hadad; usato anche come titolo che precede i nomi delle divinità locali
  • Baal-Hammon-dio della fertilità e del rinnovamento nelle colonie fenicie del Mediterraneo occidentale
  • Chemosh-il dio nazionale di Moab, a cui si fa riferimento sia nei testi moabiti che in quelli ebraici
  • Dagon-dio della fertilità dei raccolti, talvolta identificato con Hadad
  • El-la divinità principale, dio del cielo, padre di molti dei minori e capo dell’assemblea divina, adorato anche dagli israeliti
  • El Elyon-titolo speciale di El come “Dio altissimo”
  • Eshmun-dio fenicio della guarigione
  • Kathirat-un gruppo di dee che appaiono nei testi ugartici come levatrici divine
  • Kothar- nome completo Kothar-wa-Khasis, l’abile, abile e intelligente dio dell’artigianato e della fabbricazione delle armi
  • Lotan-il serpente marino a sette teste o drago, l’animale domestico di Yam o l’alter ego di Yam, imparentato con il biblico Leviathan
  • Melqart-anche chiamato Baal-Melkart, il dio che è re della città, degli inferi, e del ciclo della vegetazione a Tiro, anche il patrono delle regine israelite Jezebel e Athaliah
  • Moloch-titolo per il dio che è “re”, probabilmente identico a Milcom e conosciuto principalmente dalla Bibbia ebraica come la divinità a cui venivano offerti sacrifici di bambini
  • Mot-dio degli inferi, della sterilità, della morte e del deserto senz’acqua
  • Nikkal-dea della frutta e dei frutteti, sposata con Yarikh
  • Qadeshtu-il Santo, dea dell’amore, anche un titolo dato ad Asherah e collegato alla dea egiziana Hathor
  • Resheph-dio della peste e della guarigione
  • Shalim e Shachar-divinità gemelle del tramonto e dell’alba
  • Shamayim-dio del cielo o dei cieli
  • Shemesh-dio mesopotamico del sole adorato anche in Canaan, che significa “sole” in ebraico, forse legato all’eroe Sansone
  • Tanit – dea lunare fenicia, adorata come dea protettrice a Cartagine, e talvolta identificata con Astarte o Anat
  • Yam – dio del mare
  • Yarikh – dio della luna, da cui prese il nome la città di Gerico; Signore della falce, fornitore della rugiada notturna; sposato con la dea Nikkal
  • Yahweh-il dio israelita, adorato non solo dagli ebrei ma anche dai cananei orientali come il profeta Balaam (Numeri 22) e gli Shashu di Edom

Cosmologia

Ba’al, il dio della tempesta con il suo fulmine, ha trionfato sulla sterilità e l’aridità di Mot, il dio della morte.

El raffigurato con due leoni e due tori, circa 3300 – 3200 a.C.

In Ugarit, gli dei erano chiamati ‘ilhm (elohim), o i figli di El, un probabile parallelo ai biblici “figli di Dio”. Il dio principale, un progenitore dell’universo, era El, noto anche come Elion (il biblico El Elyon), che era il padre delle divinità. Nel materiale urgaritico, El è la consorte di Ashera, che è descritta come la “madre di 70 dei”

Nel ciclo urgaritico di Baal, Baal, il dio delle tempeste e della fertilità, guadagna la sua posizione di campione e sovrano degli dei sconfiggendo il tirannico Yam, il dio del mare, e poi trionfando su Mot, il dio della morte. Yam era stato messo al di sopra degli altri dei da El, ma li governava tirannicamente. Asherah si offrì in sacrificio se Yam avrebbe allentato la presa sui suoi figli. Egli accettò, ma Baal dichiarò audacemente che avrebbe sconfitto Yam, nonostante fosse stato appoggiato da El. Con l’aiuto di armi magiche dategli dall’artigiano divino Kothar-wa-Khasis, Baal è vittorioso. Tuttavia, il dio della morte e degli inferi, Mot, attira presto Baal verso la propria morte nel deserto, annunciando siccità e rovina per la terra. La sorella/moglie di Baal, Anat, recupera il suo corpo e aggredisce Mot, facendolo a pezzi e spargendo i suoi resti sui campi. El, nel frattempo, ha avuto un sogno che suggeriva che Baal sarebbe risorto, cosa che effettivamente avviene. Tuttavia, anche Mot si è risvegliato e ha sferrato un nuovo attacco contro Baal. Dopo la loro titanica ma indecisa battaglia, Mot finalmente si inchina davanti a Baal, lasciando Baal in possesso della terra e il reggente indiscusso degli dei.

Così, Baal venne a sostituire anche El come divinità più importante, sebbene El stesso rimanesse teoricamente supremo. In pratica, i templi a Baal erano abbastanza comuni nella cultura cananea, e sono stati scoperti anche molti oggetti rituali dedicati ad Astarte e Anat. Anche gli israeliti onoravano Baal e gli “asherim”, termine quest’ultimo che si riferisce a pali, pietre in piedi e persino alberi dedicati a una dea e che accompagnano altari sia a Baal che a Yaweh/El.

Nelle fonti greche che descrivono la religione cananea, l’unione di El Elyon e della sua consorte portava Urano e Ge, nomi greci per il “Cielo” e la “Terra”. Gli studiosi biblici vedono un parallelo tra questo e il verso iniziale di Genesi 1:1 “In principio Elohim creò il cielo e la terra”. Un ulteriore parallelo è visto con la storia dei miti babilonesi della creazione.

Le fonti greche descrivono anche El come sposato con Beruth. Questo matrimonio della divinità con la città sembra avere paralleli biblici con le storie del legame tra Melkart e Tiro, Yahweh e Gerusalemme, Chemosh e Moab, e sia Tanit che Baal Hammon con Cartagine. El Elyon è chiamato “Dio Altissimo” in Genesi 14.18-19 come il Dio il cui sacerdote era Melchizedek re di Salem. Il Salmo 78:35 sembra identificare El Elyon e il Dio ebraico, Elohim, chiamato anche Yahweh (il Signore).

Pratica

I primi luoghi di culto cananei erano semplici altari di pietra o di mattoni solitamente situati in un luogo elevato. Anche i boschetti sacri sono indicati, soprattutto nei testi israeliti, che parlano di riti di fertilità praticati sotto gli alberi: “Avete visto cosa ha fatto Israele senza fede? E’ salita su ogni altura e sotto ogni albero che si espande e vi ha commesso adulterio” (Ger. 3:6).

Una moneta fenicia mostra Astarte e il suo carro

I templi cananei dell’età del bronzo consistevano di solito in una grande stanza, insieme a un portico e un cortile. Un altare di pietra per i sacrifici si trova spesso fuori dall’entrata del tempio interno. Esempi più tardi contengono talvolta dei santuari interni al tempio principale, chiamati “Santo dei Santi”. Gli oggetti sacri dissotterrati includono altari per l’incenso, banchi per le offerte sacrificali, tavoli per le offerte di bevande, statuette di bronzo, numerose statuette di argilla nude di dee, vasi per olio e vino, sigilli e pietre in piedi.

El è visto nell’arte religiosa cananea come una figura maschile seduta, spesso con le braccia alzate in segno di benedizione. Asherah – e più tardi Ba’al e Astarte o Anat – era associata al culto della fertilità. L’animale sacro di Asherah era il leone, e Astarte è talvolta associata a un serpente.

I sacerdoti o le sacerdotesse vestivano e talvolta “nutrivano” la divinità attraverso vari rituali e offerte. Nelle città, il re aveva una relazione particolarmente importante con la divinità patrona locale. Le devozioni familiari, specialmente alla divinità femminile, sono indicate dal gran numero di statuette della dea trovate nelle case private, così come dai riferimenti biblici come quello di Geremia: “I bambini raccolgono la legna, i padri accendono il fuoco, e le donne impastano la pasta e fanno torte di pane per la regina del cielo. Versano offerte di bevande ad altri dei per provocarmi all’ira”. (Geremia 7:18)

Relazioni con la religione biblica

Anche se gli scrittori biblici gettano la religione cananea come l’antitesi del monoteismo israelita, gli storici della religione tendono a considerare la prima religione israelita come ampiamente evoluta dalla cultura cananea, di cui un tempo faceva parte. Lo stesso libro della Genesi descrive il patriarca Abramo come un adoratore di El – chiamato anche El Shaddai e El Elyon – costruendo altari, offrendo sacrifici e pagando decime a lui. L’Esodo indica che gli Ebrei conoscevano Dio solo come El Shaddai fino al tempo di Mosè, che imparò il vero nome di Dio, Yahweh (il Signore), sul monte Sinai: “Sono apparso ad Abramo, a Isacco e a Giacobbe come Dio Onnipotente (El Shaddai), ma con il mio nome Signore non mi sono fatto conoscere da loro” (Esodo 6:3).

Melchisedec benedice Abramo nel nome di Elyon El, “Dio Altissimo”.

Alcuni passi della Bibbia implicano che la religione israelita era un tempo politeista. Per esempio, Deuteronomio 32:8-9 indica un momento in cui El Elyon assegnò Israele a Yahweh:

Quando l’Altissimo (Elyōn) divise alle nazioni la loro eredità, separò i figli dell’uomo… la parte del Signore è il suo popolo, Giacobbe la sua eredità assegnata.

Similmente, il Salmo 82:1-6 dice che “Dio (Elohim) presiede nella grande assemblea; egli dà il giudizio tra gli dei… Ho detto: ‘Voi siete dei; siete tutti figli dell’Altissimo (Elyon)’. Ma voi morirete come semplici uomini; cadrete come ogni altro sovrano.”

Quello che può essere descritto in questi versi è un processo di fusione di El e Yahweh nell’unico Dio supremo e poi di riduzione delle altre divinità cananee in qualcosa di meno che divinità del tutto. Infatti, alcune versioni del Salmo 82 rendono la parola “dei” come “esseri celesti” o anche “angeli”. Allo stesso modo, Giobbe 1:6 afferma che “Un giorno i figli di Dio (a volte tradotti anche come “angeli”) vennero a presentarsi davanti al Signore, e anche Satana venne con loro.”

Secondo molti storici della religione, gli angeli della successiva mitologia ebraica erano un tempo membri dell’assemblea divina costituita da El e i ben-elohim (figli di Dio), che erano originariamente le divinità minori descritte nel pantheon cananeo. Tale assemblea divina appare più volte nei testi cananei.

I profeti ebrei non solo denunciarono la religione cananea per il suo politeismo e idolatria, ma anche per la sua immoralità sessuale e la pratica dei sacrifici umani. Che i Cananei praticassero il rito dello hieros gamos, che comportava il sesso rituale tra il re o il sacerdote, che rappresentava un dio, e una donna o sacerdotessa, che rappresentava una dea, sembra ben attestato – anche se non era così comune come i profeti sostenevano. La pratica del sacrificio umano sembra essere avvenuta anche tra i Cananei, come una volta tra gli israeliti nel caso della figlia di Iefte, per esempio (Giudici 11). Al tempo di Geremia, gli israeliti offrivano ancora i loro figli come sacrifici, una pratica apparentemente intesa a soddisfare Yahweh stesso, che insiste attraverso il profeta che non ha mai comandato una cosa del genere, “né mi è mai venuto in mente” (Geremia 7:31). Geremia denuncia allo stesso modo la pratica comune delle famiglie israelite di offrire dolci di miele alla Regina del Cielo. L’evidenza archeologica supporta anche il fatto che non solo i Cananei, ma anche gli Israeliti tenevano statuette di dee nelle loro case almeno fino al tempo dell’esilio babilonese.

Che si consideri la religione israelita come cresciuta dalla religione cananea o pervertita da essa, la realtà sembra essere che la religione israelita non si separò completamente dalla sua controparte cananea fino al ritorno degli ebrei da Babilonia o più tardi.

  • Cross, Frank Moore. Mito cananeo ed epica ebraica. Harvard University Press, 1997. ISBN 0674091760
  • Day, John. Yahweh & gli Dei & Dee di Canaan. Sheffield Academic Press, 2000. ISBN 1850759863
  • Dever, William G., Did God Have A Wife? Archeologia e religione popolare nell’antico Israele. William B. Eerdmans Publishing Company, 2005. ISBN 0802828523
  • Finkelstein, Israele. La Bibbia riportata alla luce: Archeology’s New Vision of Ancient Israel and the Origin of Its Sacred Texts. Free Press, 2001. ISBN 0684869128
  • Gibson, John C. Canaanite Myths and Legends. T. & T. Clark Publishers, Ltd., 1978. ISBN 0567023516
  • Hadley, Judith M., The Cult of Asherah in Ancient Israel and Judah. Cambridge University Press, 2000. ISBN 0521662354
  • Kapelrud, Arvid Schou. La dea violenta: Anat nei testi di Ras Shamra. Oslo: University Press, 1969. ASIN B000JJK24G
  • Patai, Raphael. La dea ebraica. Wayne State University Press, 1990. ISBN 978-0814322710
  • Smith, Mark S. The Origins of Biblical Monotheism: Israel’s Polytheistic Background and the Ugaritic Texts. Oxford University Press, 2003. ISBN 0195167686
  • Wyatt, N. Religious Texts from Ugarit. Sheffield Academic Press, 2003. ISBN 978-0826460486

Credits

Gli scrittori e gli editori della New World Encyclopedia hanno riscritto e completato l’articolo di Wikipedia secondo gli standard della New World Encyclopedia. Questo articolo rispetta i termini della Creative Commons CC-by-sa 3.0 License (CC-by-sa), che può essere utilizzata e diffusa con la dovuta attribuzione. Il credito è dovuto secondo i termini di questa licenza che può fare riferimento sia ai collaboratori della New World Encyclopedia che agli altruisti collaboratori volontari della Wikimedia Foundation. Per citare questo articolo clicca qui per una lista di formati di citazione accettabili.La storia dei precedenti contributi dei wikipediani è accessibile ai ricercatori qui:

  • Storia della religione cananea

La storia di questo articolo da quando è stato importato su New World Encyclopedia:

  • Storia di “Canaanite Religion”

Nota: Alcune restrizioni possono essere applicate all’uso delle singole immagini che sono concesse in licenza separatamente.

Lascia un commento

Il tuo indirizzo email non sarà pubblicato.