AVALOKITEŠVARA , bódhisattva spojovaný zejména s principem soucitu, je nejpopulárnější postavou panasijského mahájánového buddhistického panteonu. Avalokitešvara, uctívaný a vzývaný v mužské i ženské podobě, je považován za mocného zachránce v dobách ohrožení života, který bdí nad všemi bytostmi a vyslyší jejich volání v utrpení a nouzi. Přímo reaguje na prosby lidí ve velké nouzi a zároveň symbolicky slouží jako ztělesnění principu soucitu, který je základním aspektem buddhistického způsobu života. Kromě svých četných celoasijských rolí hraje Avalókitéšvara významnou roli v osobitých místních tradicích v celé buddhistické Asii.
Význam jména tohoto bódhisattvy se tradičně chápe několika způsoby, přičemž se zdůrazňuje jeho svrchovanost nad hmotným světem a jeho vnímavost vůči volání trpícího lidstva. Hlavní výklad tvrdí, že jméno Avalókitéšvara je složeninou sanskrtských slov avalokita a īśvara, překládaných různě jako „pán toho, co je vidět, pán, který je viděn“ nebo „pán, který zkoumá, nazírající pán“. Slavný čínský mnich a učenec ze sedmého století Xianzang tento názor zastával a jméno bódhisattvy překládal jako Guanzizai („hledící pán“).
Existoval také alternativní zápis tohoto jména – Avalokitasvara, jak je patrné z některých sanskrtských rukopisů z pátého století a jak si všimli učení čínští exegeté, například Chengguan (osmé století). To vedlo ke známému čínskému překladu Guanyin („ten, kdo vnímal zvuk“). Často vídaný čínský překlad Guanyin („ten, kdo vnímá zvuky světa“) má zřejmě pochybný etymologický základ, ale dobře vyjadřuje funkční kvalitu bódhisattvy: zachránce, který slyší všechny výkřiky utrpení a reaguje účinnou pomocí.
Avalokitešvara má četné epitety. Nejčastějšími jsou Padmapāṇi („nositel lotosu“) a Lokeśvara („pán světa“), pod kterými je nejznámější v jihovýchodní Asii. Mnoho epitet souvisejících s jeho specifickými spasitelskými funkcemi je spojeno se závratnou plejádou ikonografických podob.
Původ
Všeobecně se soudí, že kult k Avalókitéšvarovi vznikl na severozápadním pomezí Indie. Určení „původu“ bódhisattvy bylo věnováno mnoho vědecké energie. Mnohé z těchto snah předpokládají difuzní model vzniku mahájánového panteonu; předpokládají, že panteon byl nějakým způsobem vymyšlen nebo přizpůsoben z různých božstev sousedních náboženských směrů. Například Marie-Thérèse de Mallmann (1948) navrhla íránské předchůdce na základě jména a funkcí Avalokitešvary. Jiní se domnívají, že panteon vznikl jako zbožštění raných buddhistických principů nebo silných momentů v životě Buddhy Šákjamuniho; například Giuseppe Tucci (1948) navrhl, že Avalokitešvara je zosobněním soucitného pohledu Šákjamuniho. Takové názory jsou na hony vzdálené pozoruhodné intenzitě víry v soucitnou život zachraňující moc tohoto božstva, jak ji vyjadřují buddhističtí Asiaté ze všech společenských vrstev. Mahájánové písemné tradice jednoduše tvrdí, že Avalókitéšvara je jednou z mnoha bytostí, které mají za sebou lidské dějiny a jejichž oddanost a duchovní vývoj vedly k úspěšnému naplnění v podobě bódhisattvy.
Hlavní písemné prameny
Mezi četnými písemnými prameny o Avalokiteśvarovi jsou zvláště důležitá tři díla: Saddharmapuṇḍarīka Sūtra (Lotosové písmo), různé verze Sukhāvatīvyūha Sūtry (Písmo o čisté zemi) a takzvaná Amitāyurdhyāna Sūtra (Rozjímání o Amitāyově písmu). Lotos poskytuje mnoho informací o život zachraňujících schopnostech bódhisattvy, zatímco písmo o Čisté zemi a písmo o rozjímání odhalují jeho duchovní příbuznost s Buddhou Amitábhou a nastiňují jeho funkce v tomto kontextu. Oba tyto aspekty byly základními rysy kultu.
Lotos věnuje Avalókitéšvarovi celou kapitolu a tato kapitola (25. kapitola ve výmluvném čínském překladu Kumarajívy ze 4. století) byla nezřídka východoasijskými oddanými memorována, recitována a považována za samostatné písmo. Kapitola obsahuje pojednání o jménu bódhisattvy, o nebezpečích, která může rozptýlit, a o nesčetných podobách, v nichž se může zjevit, aby pomohl oddaným.
Jméno bódhisattvy v této známé verzi Lotosu zní jasně Avalokitasvara a Kumāradžíva ho překládá jako Guanshiyin neboli „posluchač zvuků světa“. Buddha Šákjamuni v písmu vysvětluje, že toto jméno vzniklo ze slibu bódhisattvy, že vyslyší volání každé trpící bytosti, která volá jeho jméno, a objeví se před ním, aby ji zachránil.
Výčet nebezpečí a obtíží, kterým může bódhisattva čelit, je impozantní: požár, utonutí v řece, ztracení na moři, vražda, útok démonů, divoká zvířata a škodliví hadi či hmyz, zákonný trest, útok banditů, pád ze strmých srázů, extrémní povětrnostní podmínky, mezilidské občanské či vojenské nepokoje a další. Bódhisattva také pomáhá těm, kteří se ocitli v pasti tradičních tří buddhistických jedů: chtíče, hněvu a klamu. Avalókitéšvara také na prosby neplodných žen uděluje děti – jak mužské, tak ženské. Podle Lotosu je Avalókitéšvara mistrem obratných prostředků (upāya ), který se umí projevit v jakékoli vhodné podobě (uvádí se jich třiatřicet), aby zprostředkoval vysvobození jakékoli bytosti.
Písma Čisté země, jejichž několik verzí se dochovalo v čínském překladu, spojují Avalókitéšvaru s bódhisattvou jménem Mahásthámaprápta. Oba jsou hlavními pomocníky Buddhy Amitábhy, pána Západního ráje, nádherné říše bez utrpení, kde se pilní hledači osvícení mohou po pozemské existenci znovu narodit. Avalókitéšvara mimo jiné plní různé funkce a vede oddané od pozemského smrtelného lože ke znovuzrození v duchovní zemi. Působí jako Buddhův vyslanec v různých říších vesmíru a je popisován jako konečný dědic trůnu této říše. (Karuṇāpuṇḍarīka Sūtra, přeložená do čínštiny na počátku pátého století, tento vztah rozšiřuje vysvětlením, že Avalokiteśvara byl prvním synem Amitābhy v dřívější inkarnaci.“
Meditační písmo poskytuje rozsáhlý popis Avalokiteśvary jako ohniska jedné z fází mnohostranné vizualizační praxe. Úspěšné provedení této praxe vede nejen k budoucímu znovuzrození v Západním ráji, ale také k neustálému vzývání hlavních pánů této země s doprovodnou ochranou a inspirací, kterou poskytují. Avalókitéšvara je popisován jako knížecí bytost zlaté pleti obrovského vzrůstu, která má na hlavě velkou korunu z podivuhodných drahokamů, z nichž v každém stojí projevený Buddha. Z jeho těla vzorně vycházejí paprsky světla mnoha barev; tyto paprsky zasahují do různých říší existence a vysílají projevené Buddhy a bódhisattvy, kteří konají jeho skutky soucitu. Z jeho rukou vycházejí nesčetné paprsky měkkého světla, které osvětlují všechny věci, a je vidět, že těmito rukama pomáhá všem bytostem.
Ráj
Věřilo se, že Avalokitešvara sídlí na jisté hoře, odkud pozorně naslouchá stoupajícímu volání trpících bytostí a poskytuje jim svou mystickou pomoc. Jedna z verzí Avataṃsaka Sūtry (Písmo o květinovém věnci) označuje toto místo jako horu Potalaka, jejíž jméno se stalo známým po celé buddhistické Asii. Tato hora byla ztotožněna s řadou skutečných zeměpisných míst v Asii. Mnich-cestovatel ze sedmého století Xuanzang poznamenal, že Potalaku lze nalézt na malajském pobřeží, ačkoli jen málo těch, kteří hledali bódhisattvu, bylo při svém hledání úspěšných. Přinejmenším od desátého století byl identifikován jako ostrov u pobřeží jihočínského námořního přístavu Ningbo, který byl pojmenován Putuo Shan (hora Potalaka) a dodnes zůstává významným poutním centrem. V Japonsku bylo jako Potalaka identifikováno několik míst: u vodopádů Nachi v komplexu svatyně Kumano poblíž oceánu na poloostrově Kii, v horách v Nikko a ve svatyni Kasuga v Naře. V Tibetu dostal název Potala dalajlamův palác ze sedmnáctého století, který byl postaven na kopci naproti Lhase a představuje jeden z největších architektonických pokladů světa. Horský palác se tak fyzicky projevil jako sídlo tibetského vládce, o němž se věřilo, že je fyzickým ztělesněním bódhisattvy.
Hlavní ikonografické podoby a kultická činnost
Početné podoby Avalókitéšvary se objevují v umění a jsou popsány v celé řadě rituálních textů, meditačních příruček a písem. Sahají od jednoduchosti podoby Vodní měsíc s knížecím bódhisattvou sedícím na hoře Potalaka a hledícím na prchavý odraz měsíce v úplňku na klidném moři až po složitost jedenáctihlavých obrazů s tisíci rukama a tisíci očima, jejichž mnohost rysů vyjadřuje mimořádné schopnosti bódhisattvy vyhledávat a reagovat na nouzi všech bytostí.
Arjávalókišvara („vznešený Avalókišvara“), někdy označovaný jako „velký soucitný“, je jednoduchá podoba bódhisattvy nesoucího v levé ruce lotosový květ. Často, zejména od 9. století, nosí tato podoba korunu nebo čelenku, na níž je vyobrazen jeho duchovní otec Buddha Amitábha. S touto podobou úzce souvisí Avalókitéšvara s bílou róbou (Paṇḍaravāsinī), nejčastěji se vyskytující východoasijský typ od desátého nebo jedenáctého století do současnosti. Se zvláštním důrazem na mateřský soucit bódhisattvy je tato podoba nejčastěji zobrazována jako žena sedící v meditaci nebo držící lotosový květ. Další, méně často vídanou ženskou podobou je Caṇḍī, která má tři oči a osmnáct rukou.
Malby a sochy zobrazují některé specializované schopnosti bódhisattvy: jako zachránce těch, kteří jsou vystaveni životu nebezpečí, jako je požár, povodeň a útok; jako dobrotivý dárce synů; jako průvodce duší, který je vede na cestě od smrtelného lože do Amitábhova západního ráje; jako král uzdravování, v jedné podobě držící jak vrbovou ratolest (na znamení schopnosti odvrátit nemoc), tak vázu s amtou (nektarem osvícení), nebo v jiné léčitelské podobě sedící na řvoucím lvu. K dalším důležitým podobám patří Amoghapása („neochvějný provaz“), držící laso na pomoc všem bytostem, nebo zuřivě ochranný Hayagríva s koňskou hlavou a temnými plameny vycházejícími z jeho těla. Avalókitéšvara je také zobrazován ve dvojici s Maháštamapráptou, jak se účastní Amitábhy a vykonává různé funkce v Západním ráji, a v mnoha typech shromažďovacích scén v mahájánovém umění se objevuje jako jeden z osmi nebo více bódhisattvů. Tato rozsáhlá škála ikonografických forem, které se zde pouze dotkneme, poskytuje představu o Avalókitéšvarově mimořádné popularitě v celé asijské buddhistické populaci.
Jedenáctihlavá podoba bódhisattvy se objevuje v umění mnoha buddhistických zemí. Těchto jedenáct hlav může představovat rozpracování pojetí Avalókitéšvary jako vševidoucího pána, který zahrnuje pohledy na čtyři světové strany a čtyři mezilehlé směry, stejně jako na nadir, střed a zenit. Ve východní Asii byla tato podoba nejprve spojována se zvláštními zpovědními a kajícími obřady, které prováděli praktikující laici a mniši. Podle textu přeloženého ze sanskrtu do čínštiny v šestém století souvisí jedenáct hlav s jedenáctinásobným slibem, který bódhisattva skládá, aby pomáhal všem cítícím bytostem, včetně slibů, že bude dělat takové věci, jako je zbavovat bytosti nemocí, neštěstí, utrpení a starostí, zbavovat je nedobrých úmyslů a obracet jejich myšlenky k tomu, co je zdravé. Ikonograficky by mělo být jedenáct hlav zobrazeno následujícím způsobem: tři hlavy uprostřed se soucitným výrazem – vhodné pro oddané s převážně dobrou karmou (skt, karman ); tři hlavy vlevo s hněvivým výrazem – zaměřené na záchranu bytostí s nedobrými vlastnostmi; tři hlavy vpravo s bílými kly vyčnívajícími z horní části úst – pomáhají lidem s dobrou karmou nalézt osvícení; jediná tvář vzadu s výrazem zuřivého smíchu – napravuje ty, kdo páchají zlo; a tvář Buddhy nahoře, hlásající dharmu – pro ty, kdo jsou schopni následovat cestu mahájány.
Rozvoj kultu tohoto bódhisattvy úzce souvisí s jeho funkcí prodlužovatele života a ochránce před těžkostmi a nebezpečími světa, který, jak říká Lotos, „uděluje dar neohroženosti“ uprostřed hrůzy a problémů. Na základě záznamů čínských cestovatelů do Indie lze usuzovat, že ve čtvrtém století docházelo k uctívání Avalókišvary v Mathurá a v sedmém století byl tento kult rozšířen po celé Indii; v této době podle Süan-canga obrazy bódhisattvy obklopovaly „diamantové sídlo“ Buddhova osvícení Šákjamuniho v Bódh Gayá, jednom z nejposvátnějších míst buddhistického světa.
Ve všech pobřežních oblastech mahájánových buddhistických zemí byl Avalókitéšvara obzvláště uctíván a vzýván pro svou záchrannou ochranu námořníků. O této schopnosti, zmíněné v Lotosovém písmu, svědčí četné cestovní deníky a zázračné příběhy od čtvrtého století až po současnost.
Jak bylo uvedeno výše, ve východní Asii byl Avalókitéšvara nejpopulárnějším ze všech buddhistických božstev, a to především díky významu, který mu byl přisuzován v tradicích Lotosového písma. Tradice Lotosového písma o třiceti třech typech projevů bódhisattvy vedla v Japonsku ke vzniku několika velmi významných poutních okruhů zasvěcených Kannonovi (Avalókitéšvarovi), z nichž každý má třicet tři stanic zasvěcených bódhisattvě.
Avalokitešvara (Spyan ras gzigs) je jedním z klíčových ochranných božstev Tibetu a recitace jeho šestislabičné sanskrtské mantry „Oṃ maṉi padme hūṃ“ je mezi Tibeťany velmi rozšířená. Podle tibetských mýtů byl Avalokitešvara praotcem tibetského lidu a věří, že zakladatel první tibetské dynastie Srong bstan sgam po (7. století) byl inkarnací Avalokitešvary. Podobně se zejména od sedmnáctého století věří, že dalajlámové, následní světští vládci a duchovní vůdci Tibetu, jsou lidskými inkarnacemi Avalokitešvary.
Viz také
Stezka bódhisattvy; Buddhové a bódhisattvy, článek o nebeských buddhách a bódhisattvách.
Bibliografie
Nejobsáhlejší západojazyčnou studií o Avalókitéšvarovi je kniha Marie-Thérèse de Mallmann Introduction à l’étude d’Avalokiteçvara (Paříž, 1948), která se zabývá nesčetnými podobami bódhisattvy v indickém umění. Mallmannovy difuzionistické názory odmítl Giuseppe Tucci ve svém článku „À propos Avalokiteśvara“, Mélanges chinois et bouddhiques 9 (1948-1951): 173-220. Další difuzionista, Alexander Coburn Soper, rovněž vypracoval studii o původu a ikonografii bódhisattvy, přičemž se opíral o čínské prameny; viz „The Triad Amitāyus-Amitābha, Avalokiteśvara, Mahāsthāmaprāpta“ v jeho Literary Evidence for Early Buddhist Art in China (Ascona, 1959), s. 141-167. Cennou studii o čínském vnímání Avalókitéšvary, kterou napsal učený buddhistický praktik a ctitel tohoto bódhisattvy, viz C. N. Tay: „Guanyin: The Cult of Half Asia“, History of Religions 16 (November 1976): 147-177. O takzvané Avalókitéšvarově sútře, 25. kapitole Lotosu, viz Písmo lotosového květu jemné dharmy v překladu Leona Hurvitze (New York 1976). Užitečná je také diskuse Henriho Maspera v knize „The Mythology of Modern China“, in: Daoism and Chinese Religion, překlad Frank A. Kierman, Jr. (Amherst, 1981), s. 166-171.
Nové prameny
Bdud joms, Jigs bral ye ses rdo rje a Matthew Kapstein. „Královská cesta k nejvyššímu soucitu“. In Náboženství Tibetu v praxi, editor Donald S. Lopez, Jr. s. 69-76. Princeton, 1997.
Campany, Robert F. „The Earliest Tales of the Bodhisattva Guanshiyin“. In Religions of China in Practice, edited by Donald S. Lopez, Jr, pp. 82-96. (Čínská náboženství v praxi). Princeton, 1996.
Idema, Wilt L. „Guanyin’s Acolytes“. In Linked Faiths, edited by Jan A. M. De Meyer and Peter M. Engelfriet, pp. 205-226. (In: Propojené víry, edited by Jan A. M. De Meyer and Peter M. Engelfriet, pp. 205-226.). Boston, 2000.
MacWilliams, Mark W. „Temple Myths and Popularization of Kannon Pilgrimage in Japan: A Case Study of Oya-ji on the Bando Route“. Japanese Journal of Religious Studies 24 (1997): 375-411.
Obeyesekere, Gananath. „Avalókitéšvarovy přezdívky a podoby“. History of Religions 32 (1993): 368-373.
Thang Stong Rgyal Po a Janet Gyatso. „Avalokitešvarova sadhana“. In Religions of Tibet in Practice (Tibetská náboženství v praxi), edited by Donald S. Lopez, Jr, pp. 266-270. Princeton, 1997.
Yu, Chun-fang. Kuan-jin: Čínská transformace Avalókitéšvary. New York, 2001.
Raoul Birnbaum (1987)
Revidovaná bibliografie
.