Free Press

Z raných Swedenborgových spisů se v devatenáctém století v Británii a Americe vyvinul spiritualizmus jako populární „alternativní“ spiritualita, která v sobě spojovala tajemno a divadlo. Vycházel z řady dobových kulturních trendů a faktorů: z častých liberálních názorů, že tradiční náboženství bylo zdiskreditováno moderní vědou, že sama věda je bezduchá a nevhodná k tomu, aby poskytovala duchovní uspokojení, a také z touhy vytvořit formu náboženství pevně spjatou s vědou, která by nejen obstála v trvalém zkoumání, ale spojila se s optimismem charakteristickým pro tuto dobu. Na základě řady paranormálních jevů ve Spojených státech pohltil spiritualizmus touhy své doby a prohlásil se za duchovní naplnění moderny. Někteří modernisté by ohromeni, jiní zřetelně méně nadšeni.

Rapingy sester Foxových na severu státu New York v roce 1848 odstartovaly v Americe devatenáctého století šílenství po seancích, kdy systém obrazců „raps“ neboli bezduchých poklepů na dřevo umožňoval duchům zemřelých posílat světu zprávy z jejich astrálního posmrtného života. Sestry Foxovy byly odhaleny, když se ukázalo, že „duchové“ jsou jejich hbité nohy, které byly odhaleny při bližším zkoumání. Sestry zemřely v chudobě, ale vytvořily přijatelný vzor pro pozdější média. Výraznost amerického spiritismu lze posoudit podle jeho debutu v eklektické směsici amerického náboženského života a také podle jeho rovnostářství. Toto hnutí však ve Spojených státech rychle skončilo uprostřed chaosu občanské války v 60. letech 19. století a následného vyvracení ze strany odpůrců. Odtud se však rozšířilo do Velké Británie, kde se v druhé polovině devatenáctého století pevně usadilo.

S přitažlivostí spiritismu lze spojovat řadu charakteristických faktorů. Snad nejlákavější byl jeho zdánlivý důkaz nesmrtelnosti duše, hluboce zakořeněné víry zpochybňované soudobými filozofickými směry, nyní empiricky demonstrované před publikem. V zemitější rovině byl populární také díky vyzdvihování žen, jejichž divoká vystoupení na jevišti tvořila ostrý kontrast k panenským omezením chování žen střední třídy, která byla v 19. století charakteristická pro Británii a Ameriku. Rapování, hlasité výkřiky poselství z onoho světa a dramatická jevištní osobnost média umožňovaly ženám na veřejnosti vystupovat bez zábran a zároveň si zachovat vážnost. Všudypřítomným problémem ovšem bylo, aby médium mohlo pokračovat ve „výkonu“ za stále přísnějších zkušebních podmínek, které byly nutné k prokázání jeho pravdivosti. Florence Cooková, jedno z proslulých médií 70. let 19. století, viděla, jak její původně silná zjevení s rostoucím tlakem stále více slábnou, a to navzdory jejím protestům, že zjevné zkušební podmínky duchy odrazují. Mnoho médií mělo zničenou pověst a zemřelo v bídě; ti, u nichž se zjistilo, že předstírali zjevení poklepáváním nohou nebo falšovali ektoplazmu, byli obvykle zproštěni viny svými následovníky, kteří tvrdili, že k pozdějším falzifikacím došlo pouze v důsledku vtíravých podmínek. Kromě zkušebních podmínek to znamenalo i divadelní stránku věci, totiž nutnost potýkat se s urážlivým publikem. Poté, co médium Annie Fairlambová vystoupila ze své společnosti, obviňovala často nepřátelské publikum („alkoholický živel“), které se jí vysmívalo, když se materializace nedostavily. Výsledkem bylo, že ačkoli byl módní spiritismus pro mnoho žen zpočátku osvobozující, mohl je zanechat uvězněné v pochybném prostředí.

Svět spiritismu, který byl jak snahou o vědeckou přísnost, tak o duchovní smysl, byl ve skutečnosti dítětem rostoucí sekularizace a viktoriánského hledání novinek uprostřed konvenční společnosti. Pro některé to bylo osvobození od ubíjející formálnosti měšťanských mravů, pro jiné projev absurdní důvěřivosti. Když si G. K. Chesterton stěžoval, že když lidé nevěří v Boha, věří ve všechno, připojil se k rozčilení duchovních i akademiků na počátku dvacátého století.