V průběhu 16. století dosáhly společenské a vládní instituce, které se na osmanském panství vyvíjely po dvě století, klasických forem a vzorů, které přetrvaly až do moderní doby. Základním rozdělením osmanské společnosti bylo tradiční blízkovýchodní dělení na malou vládnoucí třídu Osmanů (Osmanlı) a velkou masu poddaných zvaných rayas (reʿâyâ). Pro příslušnost k osmanské vládnoucí třídě byly nezbytné tři vlastnosti: vyznání loajality sultánovi a jeho státu, přijetí a praktikování islámu a jeho základního systému myšlení a jednání a znalost a praktikování složitého systému zvyků, chování a jazyka známého jako osmanská cesta. Ti, kteří některou z těchto vlastností postrádali, byli považováni za příslušníky poddanské třídy, „chráněného stáda“ sultána.
Eliot76-iStock/Thinkstock
Společenská mobilita byla založena na vlastnictví těchto definovatelných a dosažitelných atributů. Rayové schopní je získat se mohli vyšvihnout do vládnoucí třídy a Osmané, kteří přišli o některou z nich, se stali příslušníky poddanské třídy. Příslušníci vládnoucí třídy byli považováni za sultánovy otroky a získávali společenské postavení svého pána. Jako otroci však byli svým majetkem, životem i osobou zcela v jeho dispozici. Jejich základní funkcí bylo zachovávat islámský charakter státu a vládnout a bránit říši. Podle osmanské teorie bylo hlavním atributem sultánovy svrchovanosti právo vlastnit a využívat všechny zdroje bohatství v říši. Funkce zvětšování, ochrany a využívání tohoto bohatství ve prospěch sultána a jeho státu byla proto hlavní povinností vládnoucí třídy. Ráje produkovaly bohatství tím, že obdělávaly půdu nebo se zabývaly obchodem a průmyslem a poté odváděly část výsledných zisků vládnoucí třídě ve formě daní.
Vládnoucí a poddanské třídy si vytvořily organizace a hierarchie, aby mohly plnit své funkce v osmanské společnosti. Vládnoucí třída se rozdělila do čtyř funkčních institucí: císařskou neboli palácovou (mülkiye) instituci, kterou osobně vedl sultán a která zajišťovala vedení a řízení ostatních institucí i celého osmanského systému; vojenskou (seyfiye nebo askeriye) instituci, která byla zodpovědná za rozšiřování a obranu říše a udržování pořádku a bezpečnosti na sultánově panství; správní neboli písařskou (kalemiye) instituci, organizovanou jako císařská pokladna (hazine-i amire), která měla na starosti vybírání a utrácení císařských příjmů; a náboženská neboli kulturní instituce (ilmiye), zahrnující ulamá (muslimy znalé náboženských věd), která měla na starosti organizaci a šíření víry a udržování a prosazování náboženského práva (šaríʿah nebo Şeriat) – jeho výklad u soudů, jeho vysvětlování v mešitách a školách a jeho studium a výklad.
Pro pokrytí oblastí života, které nespadaly do působnosti vládnoucí třídy Osmanů, se příslušníci poddané třídy mohli organizovat podle svého uvážení. Jako přirozený projev blízkovýchodní společnosti byla jejich organizace do značné míry určena náboženskými a profesními rozdíly. Základní třídní rozdělení v rámci poddanské třídy bylo určeno náboženstvím, přičemž každá významná skupina se organizovala do relativně samostatného autonomního náboženského společenství obvykle nazývaného millet (také taife nebo cemaat), které fungovalo podle vlastních zákonů a zvyklostí a bylo řízeno náboženským vůdcem odpovědným sultánovi za plnění povinností a odpovědnosti členů milletu, zejména za placení daní a bezpečnost. Kromě toho se každý millet staral o mnoho sociálních a správních funkcí, které nepřebírala osmanská vládnoucí třída, a které se týkaly například sňatků, rozvodů, narození a úmrtí, zdraví, vzdělávání, vnitřní bezpečnosti a soudnictví. V rámci milletů, stejně jako v celé osmanské společnosti, existovala sociální mobilita, kdy osoby stoupaly a klesaly na žebříčku podle svých schopností a štěstí. Jednotlivci mohli přecházet z jednoho milletu do druhého, pokud si přáli konvertovat, ale protože všechny millety byly krajně nepřátelské vůči těm, kteří je opustili, aby konvertovali k jinému náboženství, stát od takového jednání co nejvíce odrazoval, aby zachoval společenskou harmonii a klid.
Účelem systému milletů bylo udržet různé národy říše oddělené, aby se minimalizovaly konflikty a zachoval společenský řád ve vysoce heterogenním státě. Nenávist křesťanů vůči muslimům a Židům však vedla k neustálému napětí a soupeření mezi jednotlivými millety, přičemž Židé byli vystaveni „krvavým útokům“ na své osoby, obchody a domy ze strany sultánových řeckých a arménských poddaných. Tyto útoky zesílily v týdnu před Velikonocemi, kdy Řeky a Armény přiváděla k zuřivosti stará obvinění, vymyšlená v dávných dobách řeckou ortodoxní církví, že Židé vraždí křesťanské děti, aby jejich krev použili k náboženským rituálům. Sultán zasáhl, aby svým židovským poddaným poskytl co největší ochranu, i když skutečnost, že mnoho jeho vojáků byli křesťané obrácení na islám, kteří si uchovali nenávist vštípenou v dětství, tento zásah ztěžovala.
Kromě náboženských milletů se osmanští poddaní organizovali také podle hospodářských funkcí do cechů. Tyto cechy regulovaly hospodářské činnosti a stanovovaly normy kvality a cen, které museli členové cechů dodržovat, aby mohli pokračovat ve svém zaměstnání. Ve většině případů si určitá povolání monopolizovali příslušníci jednoho milletu, ale v některých řemeslech vykonávaných příslušníky různých náboženství členství v cechu překračovalo náboženské hranice a spojovalo příslušníky různých náboženství do společných organizací založených nikoli na třídním, hodnostním nebo náboženském základě, ale na vzájemně sdílených hodnotách a přesvědčeních, ekonomických činnostech a sociálních potřebách. Prostřednictvím kontaktů a spolupráce v takovýchto ceších byli příslušníci různých skupin osmanské společnosti stmeleni do společného celku, který plnil mnoho sociálních a ekonomických funkcí mimo působnost vládnoucí třídy a milců, zejména funkce spojené s hospodářskou regulací a sociálním zabezpečením. V mnoha případech byly cechy také úzce spojeny s mystickými náboženskými řády, které – poskytující osobnější náboženskou zkušenost než zavedené muslimské i nemuslimské náboženské organizace – začaly osmanské společnosti v jejích staletích úpadku dominovat.
V rámci osmanské vládnoucí třídy byla nejdůležitější organizační a akční jednotkou mukâṭaʿa, v níž příslušník vládnoucí třídy dostával část sultánových příjmů spolu s pravomocí používat tyto příjmy k účelům, které určil sultán. Přesná povaha mukâṭaʿa závisela na podílu příjmů, které držitel odváděl do státní pokladny, a na podílu, který si ponechával pro sebe. Vyskytovaly se tři typy mukâṭaʿa: timary, emanety a iltizámy.
Timar, tradičně označovaný jako léno, se jen povrchně podobal evropskému feudalismu; byl součástí centralizovaného systému a nezahrnoval vzájemná práva a povinnosti, které charakterizovaly feudalismus na Západě. Za služby státu dostával držitel timaru plný zisk ze zdroje příjmů pro své osobní využívání a zisk; tyto zisky byly nezávislé na ziscích spojených s využíváním samotného timaru a doplňovaly je. U mnoha vojenských a správních pozic se timary obvykle poskytovaly místo platu, čímž se státní pokladna zbavovala starostí a výdajů spojených s vybíráním příjmů a jejich vyplácením svým zaměstnancům ve formě platů. Téměř všechny osmanské výboje ve 14. a 15. století v jihovýchodní Evropě byly rozděleny jako týmary vojenským důstojníkům, kteří na oplátku převzali správní odpovědnost v době míru a poskytovali vojáky a vojenské velení osmanské armádě ve válce. Mnozí úředníci ústřední vlády byli rovněž odměňováni timary namísto nebo vedle platů vyplácených státní pokladnou.
Méně běžnou formou mukâṭaʿa byl emanet („správcovství“), který držel emin („správce“ nebo „zmocněnec“). Na rozdíl od držitele timaru odevzdával emin všechny své příjmy do státní pokladny a byl odměňován výhradně platem, čímž byl nejbližší osmanskou obdobou moderního státního úředníka. Právní zdůvodnění tohoto uspořádání spočívalo v tom, že emin neprováděl žádnou další službu nad rámec správy mukâṭaʿa, a neměl tedy právo podílet se na jeho zisku. Emanety, používané především pro městské celnice a tržní policie, byly pod přísným dohledem ústřední vlády a jejích zástupců a nepotřebovaly motiv zisku, aby zajistily efektivitu na straně držitelů.
Nejběžnějším druhem mukâṭaʿa, a tedy nejrozšířenějším typem správní jednotky v osmanském systému, byl daňový statek (iltizām), který kombinoval prvky timaru i emanetu. Stejně jako v případě timaru si mohl daňový hospodář (mültezim) ponechat pouze část vybrané daně a zbytek musel odevzdat do státní pokladny. To proto, že jeho služba spočívala pouze v práci při správě mukâṭaʿa, za kterou dostával místo eminova platu podíl z vybrané daně. Daňový hospodář tak dostával pobídku v podobě zisku, aby byl co nejefektivnější. Většina Anatolie a arabských provincií byla spravována tímto způsobem, protože byly dobyty v době, kdy vládní potřeba peněz na výplatu placené janičářské pěchoty a zásobování stále bohatšího dvora vyžadovala, aby státní pokladna hledala všechny možné příjmy. Vzhledem k tomu, že sipáhijská jízda založená na timárech ztrácela na významu a turečtí prominenti, kteří drželi většinu timárů, ztratili za Süleymana většinu své politické moci, panství se postupně dostávala do rukou třídy devşirme.
Právní a zvykové základy organizace a jednání v osmanské společnosti závisely na dvojím právním systému: šaríʿah, neboli muslimském náboženském právu, a kanun, neboli občanském právu. Šaríʿa byla základním právem osmanské společnosti, stejně jako všech muslimských společenství. Šarīʿa, považovaná za Bohem inspirovaný soubor politických, sociálních a morálních předpisů a zásad, měla pokrývat všechny aspekty života muslimů, ačkoli byla vysoce rozvinutá pouze v otázkách osobního chování, které se týkaly rané muslimské komunity a odrážely se v Koránu a rané muslimské tradici. Nikdy nebyl podrobně rozpracován v otázkách veřejného práva, státního zřízení a správy. Její obecné zásady ponechávaly prostor pro výklad a právní úpravu konkrétních záležitostí světskými orgány a muslimští soudci v Osmanské říši uznávali právo sultána vydávat zákony v oblasti občanského práva, pokud nebyly v rozporu se šaríʿou v detailech nebo zásadách. Šaríʿa tedy stanovila zásady veřejného práva a vztahovala se na záležitosti osobního chování a postavení v muslimských milířích stejným způsobem, jakým se příslušníci křesťanských a židovských milířů řídili svými vlastními náboženskými zákoníky. Šaríʿu vykládali a prosazovali členové kulturní instituce, ulamá, stejně jako zákony jednotlivých nemuslimských milletů prosazovali jejich představitelé. Členové ulamá, kteří vykládali zákony u soudů, zvaní qadis, stejně jako soudní znalci, zvaní muftí, měli právo zrušit platnost jakéhokoli světského zákona, o němž se domnívali, že je v rozporu se šarí´ou; tohoto práva však využívali jen zřídka, protože jako součást vládnoucí třídy podléhali sultánovi a mohli být ze svých funkcí odvoláni. Sultán tak mohl relativně svobodně vydávat světské zákony podle potřeb doby, což byl hlavní faktor dlouhého přežití říše. Je však třeba poznamenat, že vzhledem k omezenému rozsahu osmanské vládnoucí třídy a státu a rozsáhlým oblastem moci a funkcí, které byly ponechány náboženským komunitám, cechům a osmanským úředníkům, kteří drželi mukáše, nebyli sultáni nikdy tak autokratičtí, jak se předpokládá. Teprve v 19. století osmanští reformátoři centralizovali vládu a společnost podle západního vzoru a omezili nebo ukončili tradiční autonomie, které v předchozích staletích tolik přispěly k decentralizaci moci.
.