Durante o século XVI as instituições da sociedade e do governo que tinham evoluído nos domínios otomanos durante dois séculos alcançaram as formas e padrões clássicos que iriam persistir nos tempos modernos. A divisão básica na sociedade otomana foi a distinção tradicional do Oriente Médio entre uma pequena classe dominante de otomanos (Osmanlı) e uma grande massa de sujeitos chamada rayas (reʿâyâ). Três atributos eram essenciais para pertencer à classe dominante otomana: profissão de lealdade ao sultão e ao seu estado; aceitação e prática do Islão e do seu sistema subjacente de pensamento e acção; e conhecimento e prática do complicado sistema de costumes, comportamento e linguagem conhecido como o Caminho Otomano. Aqueles que não tinham nenhum desses atributos eram considerados membros da classe temática, o “rebanho protegido” do sultão.
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Mobilidade social foi baseada na posse daqueles atributos definíveis e alcançáveis. Rayas capaz de adquiri-los poderia subir na classe dominante, e Ottomans que vieram a faltar qualquer um deles tornaram-se membros da classe sujeita. Os membros da classe governante eram considerados escravos do sultão e adquiriram o status social de seu mestre. Como escravos, porém, suas propriedades, vidas e pessoas estavam inteiramente à sua disposição. Suas funções básicas eram preservar a natureza islâmica do estado e governar e defender o império. Pela teoria do ottoman o atributo principal do sovereignty do sultan era a direita possuir e explorar todas as fontes da riqueza no império. A função de ampliar, proteger e explorar essa riqueza em benefício do sultão e do seu estado, portanto, era o principal dever da classe dominante. Os raios produziam a riqueza cultivando a terra ou se dedicando ao comércio e indústria e depois pagando uma parte dos lucros resultantes à classe dominante sob a forma de impostos.
As organizações e hierarquias foram desenvolvidas pelas classes dirigentes e sujeitas para desempenharem as suas funções na sociedade otomana. A classe governante dividiu-se em quatro instituições funcionais: a imperial, ou palácio (mülkiye), instituição, liderada pessoalmente pelo sultão, que fornecia a liderança e direção para as outras instituições, bem como para todo o sistema otomano; a instituição militar (seyfiye ou askeriye), que era responsável por expandir e defender o império e manter a ordem e a segurança dentro dos domínios do sultão; a instituição administrativa, ou scribal (kalemiye), organizada como o tesouro imperial (hazine-i amire), que era responsável por coletar e gastar as receitas imperiais; e a instituição religiosa, ou cultural (ilmiye), composta pelo ulama (especialista muçulmano em ciências religiosas), que se encarregava de organizar e propagar a fé e manter e fazer cumprir a lei religiosa (Sharīʿah ou Şeriat) – sua interpretação nos tribunais, sua exposição nas mesquitas e escolas, e seu estudo e interpretação.
Para cobrir as áreas da vida não incluídas no âmbito da classe dominante dos otomanos, os membros da classe disciplinar foram autorizados a organizar-se como desejavam. Como uma manifestação natural da sociedade do Oriente Médio, sua organização era determinada em grande parte por distinções religiosas e ocupacionais. As divisões básicas de classe dentro da classe sujeita eram determinadas pela religião, com cada grupo importante organizando-se em uma comunidade religiosa autônoma relativamente autônoma, geralmente chamada de millet (também taife ou cemaat), que operava sob suas próprias leis e costumes e era dirigida por um líder religioso responsável perante o sultão pelo cumprimento dos deveres e responsabilidades dos membros do milletariado, particularmente os de pagar impostos e segurança. Além disso, cada milheteiro cuidava das muitas funções sociais e administrativas não assumidas pela classe dominante otomana, relativas a assuntos como casamento, divórcio, nascimento e morte, saúde, educação, segurança interna e justiça. Dentro dos millets, assim como na sociedade otomana como um todo, havia mobilidade social, com pessoas subindo e descendo a escada de acordo com a capacidade e a sorte. Os indivíduos podiam passar de um milheto para outro se quisessem se converter, mas, como todos os milhetos eram extremamente antagônicos com aqueles que os deixavam para se converter a outra religião, o Estado desencorajou tal ação tanto quanto possível para preservar a harmonia social e a tranqüilidade.
O objetivo do sistema de milhetos era manter os diferentes povos do império separados, a fim de minimizar os conflitos e preservar a ordem social em um estado altamente heterogêneo. O ódio cristão aos muçulmanos e judeus, no entanto, levou a uma tensão e competição constante entre os diferentes millets, com os judeus sendo submetidos a ataques de “calúnia de sangue” contra suas pessoas, lojas e casas pelos súditos gregos e armênios do sultão. Esses ataques intensificaram-se durante a semana anterior à Páscoa, quando gregos e armênios foram levados a um frenesi pelas antigas acusações, inventadas em tempos antigos pela Igreja Ortodoxa Grega, de que os judeus assassinavam crianças cristãs a fim de usar seu sangue em rituais religiosos. O sultão interveio para proteger o máximo possível os seus súbditos judeus, embora o facto de muitos dos seus soldados serem cristãos convertidos ao Islão, que retiveram os ódios incutidos na sua infância, tenha dificultado essa intervenção.
Para além dos milénios religiosos, os súbditos otomanos também se organizaram por função económica em guildas. Essas guildas regulavam as atividades econômicas, estabelecendo padrões de qualidade e preços que os membros da guilda tinham que manter para poder continuar em suas ocupações. Na maioria dos casos, ocupações particulares eram monopolizadas por membros de um milheto, mas, em alguns ofícios praticados por membros de diferentes religiões, a filiação a guildes atravessou fronteiras religiosas, unindo membros de diferentes religiões em organizações comuns baseadas não em classe, posto ou religião, mas em valores e crenças mutuamente compartilhados, atividades econômicas e necessidades sociais. Através do contato e da cooperação em tais guildas, os membros dos diferentes grupos da sociedade otomana foram cimentados em um todo comum, desempenhando muitas das funções sociais e econômicas fora do âmbito da classe dominante e dos millets, particularmente as funções associadas à regulação econômica e à previdência social. Em muitos casos, as corporações também foram associadas intimamente às ordens religiosas místicas, que – proporcionando uma experiência religiosa mais pessoal do que aquela proporcionada pelas organizações religiosas muçulmanas e não-muçulmanas estabelecidas – vieram a dominar a sociedade otomana em seus séculos de declínio.
Com a classe dominante otomana, a unidade mais importante de organização e ação era o mukâṭaʿa, no qual um membro da classe dominante recebia uma parte das receitas do sultão juntamente com a autoridade para usar as receitas para fins determinados pelo sultão. A natureza exata do mukâṭaʿa dependia da proporção das receitas que o detentor remetia ao tesouro e da proporção que ele retinha para si mesmo. Três tipos de mukâṭaʿa foram encontrados: timars, emanets e iltizāms.
O timar, tradicionalmente descrito como um feudalismo, só superficialmente se assemelhava ao feudalismo europeu; fazia parte de um sistema centralizado e não envolvia os direitos e obrigações mútuas que caracterizavam o feudalismo no Ocidente. Em troca de serviços ao Estado, o detentor do timar recebia todos os lucros da fonte de receita para sua exploração pessoal e lucro; esses lucros eram independentes e, além disso, aqueles relacionados com a exploração do próprio timar. Para muitas posições militares e administrativas, os timares eram normalmente dados em vez de salários, aliviando assim o tesouro dos problemas e das despesas de cobrança de receitas e de pagamento das mesmas aos seus empregados como salários. Quase todas as conquistas otomanas dos séculos XIV e XV no sudeste da Europa foram distribuídas como timares a oficiais militares, que em troca assumiram a responsabilidade administrativa em tempo de paz e forneceram soldados e liderança militar para o exército otomano em guerra. Muitos dos oficiais do governo central também foram recompensados com timars no lugar de, ou em adição a, salários pagos pelo tesouro.
Uma forma menos comum do mukâṭaʿa era a emanet (“trusteeship”), mantida pelo emin (“trustee” ou “agente”). Ao contrário do timarista, o emin entregou todos os seus rendimentos ao tesouro e foi inteiramente compensado pelo salário, sendo assim o otomano mais próximo do oficial do governo moderno. A razão legal para esse acordo era que o emin não prestava nenhum serviço adicional além da administração do mukâṭaʿa e, portanto, não tinha o direito de participar nos seus lucros. Utilizado principalmente para as alfândegas urbanas e a polícia de mercado, as emanações eram estreitamente supervisionadas pelo governo central e seus agentes e não precisavam do motivo lucro para assegurar a eficiência por parte dos titulares.
O tipo mais comum de mukâṭaʿa, e portanto o tipo de unidade administrativa mais prevalente no sistema otomano, era a fazenda tributária (iltizām), que combinava elementos do timar e emanar. Tal como no timar, o agricultor fiscal (mültezim) podia manter apenas uma parte do imposto que cobrava e tinha de entregar o saldo à tesouraria. Isso porque o seu serviço consistia apenas no seu trabalho na administração do mukâṭaʿa, pelo qual lhe foi dada uma parte da sua colecta em vez do salário do emin. Assim, o agricultor fiscal recebeu o incentivo do lucro para ser o mais eficiente possível. A maior parte da Anatólia e das províncias árabes foram administradas dessa forma porque foram conquistadas numa altura em que a necessidade do governo de dinheiro para pagar a infantaria Janissary assalariada e fornecer um tribunal cada vez mais pródigo exigia que a tesouraria procurasse todas as receitas que pudesse encontrar. À medida que a cavalaria sipahi baseada em timar se tornou menos importante e que os notáveis turcos que detinham a maioria dos timarenses perderam a maior parte do seu poder político durante o tempo de Süleyman, as fazendas caíram gradualmente nas mãos da classe devşirme.
As bases legais e consuetudinárias de organização e ação na sociedade otomana dependiam de um sistema duplo de lei: a Sharīʿah, ou lei religiosa muçulmana, e a kanun, ou lei civil. O Sharīʿah era a lei básica da sociedade otomana, como era de todas as comunidades muçulmanas. Considerado um corpus de princípios e regulamentos políticos, sociais e morais inspirados divinamente, o Sharīʿah pretendia abranger todos os aspectos da vida dos muçulmanos, embora fosse altamente desenvolvido apenas nas questões de comportamento pessoal que afetavam a comunidade muçulmana primitiva e se refletiam no Qurʾān e na tradição muçulmana primitiva. Nunca foi desenvolvido em detalhes em questões de direito público, organização do Estado e administração. Seus princípios gerais deixaram espaço para interpretação e legislação sobre assuntos específicos por autoridades seculares, e os juízes muçulmanos do Império Otomano reconheceram o direito do sultão de legislar em leis civis desde que ele não entrasse em conflito com o Sharīʿah em detalhes ou princípios. O Sharīʿah, portanto, forneceu os princípios do direito público e cobriu questões de comportamento e status pessoal nos millets muçulmanos da mesma forma que os membros dos millets cristãos e judeus estavam sujeitos a seus próprios códigos religiosos. O Sharīʿah foi interpretado e aplicado pelos membros da instituição cultural, o ulama, tal como as leis de cada milheto não-muçulmano foram aplicadas pelos seus líderes. Os membros do ulama que interpretaram a lei nos tribunais, chamados qadis, assim como os jurisconsultos, chamados muftis, tinham o direito de invalidar qualquer lei secular que sentissem contradizer o Sharīʿah; no entanto, raramente usavam esse direito, porque, como parte da classe dominante, estavam sob a autoridade do sultão e podiam ser afastados de suas posições. O sultão, portanto, era relativamente livre para emitir leis seculares para atender às necessidades da época, um fator importante para a longa sobrevivência do império. Deve-se notar, no entanto, que, com o âmbito restrito da classe governante e do estado otomano e as grandes áreas de poder e função deixadas às comunidades religiosas, guildas e oficiais otomanos que detinham o mukâṭaʿas, os sultões nunca foram tão autocráticos como se supõe. Foi apenas no século XIX que os reformadores otomanos centralizaram o governo e a sociedade nas linhas ocidentais e restringiram ou acabaram com as autonomias tradicionais que tanto fizeram para descentralizar o poder nos séculos anteriores.