| The Matrix | Rhetoric of Reggae Music | Reggae Links | Dread Library Catalog |
The Influence of Bob Marley’s Absent, White Father
Scott Gurtman
Prf. Tuna
4/23/02
„Myfadda byl chlapík yunno, tady z Anglie, yunno? On byl jako… jako můžete si to přečíst, yunno, to je jeden o’demslave příběhy: bílý chlap dostat černou ženu a rozmnožit ji. Je to Angličan…I t’ink. Protože jsem ho jednou viděl. Moje matka? Moje matka je Afričanka.“ (Bob Marley, 1978)
Psychologické následky toho, že byl opuštěným dítětem z míšeneckého manželství, byly něčím, co silně ovlivňovalo reggae superstar Boba Marleyho po celou jeho kariéru. Mnoho Marleyho nejvěrnějších fanoušků a drtivá většina reggae nadšenců neví, že se skutečně narodil bílému otci, kapitánu Norvalu Marelymu, a černošské matce CedelleBookerové. Bob Marley vyrůstal v hněvu na svého otce, který podle něj špatně zacházel s ním i s jeho matkou. Marley se také částečně styděl za svůj bělošský původ. Tato dětská mentalita plná zášti a rozpaků formovala Marleyho mládí a nakonec ovlivnila ideály a tvorbu jeho hudebního génia na celou jeho kariéru. Pocit opuštěnosti a nedostatek otcovské postavy přinutily Boba Marleyho hledat směr, útěchu a pocit sounáležitosti jinými prostředky, například ideály rastafariánství. Silná oddanost černošské kultuře, která byla důsledkem nepřítomnosti jeho bílého otce, se také částečně podepsala na Marleyho neochvějném smyslu pro panafrikanismus. Nedokonalosta téměř úplná absence bělošského otce Boba Marleyho, kapitána NorvalaMarleyho, měla na velkou ikonu reggae hluboký psychologický vliv.
Vliv rasových otázek na lidskou povahu a myšlení je velmi diskutovaný a mnohými vnímaný poměrně citlivě. Často lidé dokonce považují své pocity a postřehy za obtížně diskutovatelné s ohledem na toto téma. S ohledem na to je třeba konstatovat, že Bob Marley nebyl v žádném případě bigotní. Ve skutečnosti byl Marley „misionářem formy osobní a kolektivní identity, kterou nazýval „Rasta“ – slovo, které jednak označovalo historii rasového útlaku, jednak poukazovalo na definici komunity mimo jazyk rasy“ (Stephens 149). Je třeba také uvést, že Marley byl členem raného hnutí Rasta, které mělo kořeny v Garveyho černošském nacionalismu a ve starobylé tradici „afrikanizovaného“ křesťanství známé jako etiopství (Stephens149). Raní rastové přijali ideály keňských protikoloniálních rebelů a jejich výzva k akci zněla: „Smrt bílému utlačovateli“ (Stephens 149). Do roku 1960 se však tato mantra vyvinula na „smrt černým a bílým utlačovatelům“, ale určitý binární rasismus v rastafariánském myšlení přetrval (Stephens 149). Tato práce se snaží dokázat, že mnohé Marleyho činy byly často ovlivněny opuštěním jeho otce, který byl běloch. Marley svůj rasový postoj jasně vyjádřil v roce 1975 prohlášením, že
„Můj otec byl běloch a moje matka černoška, víte. Říkají mi míšenec nebo tak nějak. No, já se do nikoho nenamáčím. Já se nenamáčím ani na stranu černochů, ani na stranu bělochů. Me dip on God’s side, the one who created me and cause me come fromblack and white, who give me this talent.“
Marleyho matka Cedella začala svůj románek s kapitánem Norvalem Marleym, koloniálním dozorcem, když mu bylo padesát let a jí pouhých sedmnáct (Davis9). Rodinu Norvala Marleyho tvořili bílí Jamajčané z farnosti Clarendon. Norval byl z pracovních důvodů přestěhován do St Ann, kde Cedella vyrůstala a bydlela. Cedella vzpomíná, že
„Řekl mi, že mě miluje, a já tomu věřím. V té době ke mně byl vždy upřímný. Říkal mi, že je černou ovcí své rodiny, protože Marleyovi neměli rádi černochy, ale Norval je měl velmi rád“.
Po dlouhou dobu zůstal milostný vztah mezi černošským teenagerem a stárnoucím armádním kapitánem bez povšimnutí. Když však Cedelzjistila, že ji Norval v květnu roku 1944 nechtěně oplodnil, byli na sebe sNorvalem oba hrdí a vystrašení a Norval se rozhodl, že by se měli vzít(Davis 10). Poté, co přesvědčilCedellina otce, že sňatek je dobrý nápad, byla svatba kapitánaNorvala Marleyho a Cedelly stanovena na 9. června 1944 (Davis11). Přibližně týden před datem svatby však Norval Cedelle oznámil, že se mu začala zhoršovat chronická kýla, a proto změní zaměstnání a přestěhuje se do Kingstonu(Davis 11).
O několik měsíců později, v úterý večer, začala Cedella rodit a ve 2:30 ráno ve středu 6. února 1945 porodila chlapečkabez přítomnosti manžela. Cedella nedala dítěti při jeho narození jméno, ale počkala, až se otec dítěte vrátí z Kingstonu, aby mohla rozhodnout o vhodném jménu (Davis 12). Krátce poté, co se Norval dozvěděl, že jeho žena porodila syna, vrátil se kapitán na týden do St. Anny a Norval rozhodl, že se chlapeček bude jmenovat Nesta Robert Marley(Davis 12). Norvaldova nepřítomnost během těhotenství jeho ženy a při narození syna, stejně jako krátká návštěva kapitána, aby dítě pojmenoval, byly počátkem vzorce otcovského chování, které bude pokračovat po celá léta. Každý měsíc, když se mu podařilo odjet, Norval Marleypřijel do Svaté Anny navštívit Cedellu (Davis 13). Jak však roky plynuly a tlak Norvalovy rodiny, především jeho matky, sílil, vztah mezi „bílým armádním kapitánem a černošskou venkovskou dívkou ochladl“ (Davis 14). Jak Marley stárnul, otcovy návštěvy byly stále méně časté, až muž nakonec Marleyho a jeho matku zcela opustil a přerušil s nimi veškeré kontakty (Davis 16).
V době narození Nesty Roberta Marleyho v roce 1945 existovala mezi světem černých a bílých Jamajčanů obrovská propast (Stephens 167). Na Jamajce však již od raných koloniálních dob existovala „hnědá vrstva, která byla pevně usazenou střední třídou“ (Stephens 167). V době jamajské nezávislosti v roce 1962, kdy bylo Marleymu sedmnáct let, bylo na Jamajce 77 procent černochů, 20 procent hnědých, 1 procento bělochů a 2 procenta Asiatů (Stephens 167). Často se však stávalo, že ani bílí, ani černínepřijímali hnědou neboli mulatskou třídu. Černí Jamajčané byli vůči „hnědým“ stále podezřívaví a běloši je nepovažovali za sobě rovné (Stephens 168). Bob Marley byl během svého mládí v Kingstonu pravidelně vystavován těmto antimulatským předsudkům. Marley často vyjadřoval tuto „vzpomínku na nepřátelství, s nímž se setkával kvůli své rasové příslušnosti“ (Stephens 167). Předsudky proti mulatům, které Marley zažil, ho „hluboce poznamenaly, což potvrdila i jeho rodina“ (Stephens 167).
V roce1962 navázal Bob Marley vztah s mladou dívkou Esther na svém dvoře vTrenchtownu neboli ve vládním projektu (Davis 34). Marleyho matka Cedella vzpomíná,
„…ta malá holčička,která žila na stejném dvoře. Byli do sebe zamilovaní. Bob mi dal znamení a viděla jsem, jak předala Sledgerovi (Marleyho bratranci) milostný vzkaz pro něj“
V důsledkuMarleyho smíšené krve se však mezi oba mladé milence vrazil klín. Problémem byl dívčin starší bratr, který Marleyho nenáviděl, protože byl napůl běloch, a zakázal své sestře pokračovat ve vztahu, přičemž Cedelle vysvětlil, že „nechce, aby nám nějaký běloch kazil pokrevní linii“ (Stephens 169). Cedella pokračuje:
„Její bratr řekl Bobovi: ‚Nechceme žádného bělocha v našem rodu‘. Její rodina zabíjí romantiku. Stylizují Boba do role bílého muže. That made a difference in ouryard“
Píší autoři knihy Songsof Freedom: „Považován za bílého chlapce, jeho pleť v lidech často vyvolávala to nejhorší: koneckonců, proč tenhle chlapec z ‚venkova‘ žil dole v ghettu, a ne nahoře ve městě s ostatními lidmi světlé pleti?“ (Boot aSalewicz, 63). Je zřejmé, žeMarley neodpovídal předsudkům o černých Jamajčanech: neměl ekonomické výhody, které mnozí očekávali od hnědých, ani protičernošský rasismus(Stephens 169).
Tisanti-mulatské nálady byly něčím, co Marley zažíval po celé své mládí. Určitě ho to formovalo jakoosobnost, protože ostatní na něj neustále pohlíželi jako na méněcenného. Zkušenost s rasismem z černošské i bělošské strany byla také obtížná, protože Marley měl brzy potíže s identifikací s oběma rasovými skupinami. Benjamin Foot, Marleyho první manažer na turné v Anglii v roce 1973, si vybíral Marleyho přetrvávající rasovou nejednoznačnost (Stephens 169). „Cítil jsem, že Bob si v té době nebyl jistý sám sebou,“ vzpomínal. „Myslím, že ho zneklidňovalo, že jeden z jeho rodičů byl běloch, a chtěl si velmi dokázat, že je černý rasta.“ Kombinace bílého a černého jamajského dědictví, které Marleymu předali Cedella a kapitán Norval Marleyovi, zcela jistě hrála roli při formování Marleyho mládí a ovlivňovala ho po celou jeho kariéru.
Vyrůstání bez otce v jamajském ghettu Trench Town do značné míry přispělo k tomu, že si Bob Marley během svého dospívání osvojil postoj „rebela“ nebo „hrubého chlapce“. Gregory Stephens poznamenává, že „Bob Marley si během dospívání nesl na rameni mindrák, částečně proto, že byl naštvaný na svého otce (Stephens 188). Jednou Marley Cedelle poznamenal: „Myslím, že můj otec byl špatný člověk“, protože měl pocit, že kapitán špatně zacházel s ním i s jeho matkou (Davis 21). V důsledku pocitu zrady ze strany otce si Marley osvojil silný kontrakulturní postoj, který zahrnoval mnoho rebelských ideálů. Většina lidí považovala Marleyho za velmi tvrdého a často se ho obávala, protože bylo známo, že udržuje blízké přátelství s různými pistolníky ze sousedství a Rude Boys (Davis 48). Bob Marley, který se účastnil násilí a navenek vystupoval jako extrémně tvrdý člověk, se nakonec prosadil jako „nejvyšší šampión Rude Boys“, když v roce 1965 vydal se skupinou Wailers album Rude Boy (Davis51).
Nezřídka se setkáváme s příklady opuštěných dětí, které se bouří proti společnosti, a je zřejmé, že BobMarley do této formy zapadá. Během svého dospívání se Marley kvůli absenci otce musel obrátit na uliceTrench Town, kde hledal vedení a poučení. To vedlo k tomu, že si Marley osvojil převládající mentalitu Rude Boye a tvrdý přístup, který představoval. Tyto povahové rysy zůstaly hvězdě reggae po celou jeho kariéru a jistě ovlivnily jeho tvorbu na několika různých úrovních. Rebelský postoj je zřetelný v Marleyho textech a jeho pozdějších pokusech o reformu v sociální a náboženské oblasti. Vliv toho, že byl Bob Marley opuštěným dítětem, na jeho rebelský postoj je zřejmý a tyto okolnosti navždy změnily hudebníkův život.
Vdůsledku nepřítomnosti Norvala Marleyho v synově životě byl Marley nucen hledat mužské vzory, které by ho vedly, jinde. Každý z těchto vzorů ovlivní chlapce lhostejným způsobem, který pomůže vytesat neuvěřitelného muže, jímž se Bob Marley stal. Jedním z prvních Marleyho vzorů byl jeho dědeček Omeriah, který na Marleyho dohlížel několik let, zatímco Cedella žila v Kingstonu (Stephens 189). Gregory Stephens poznamenává, že Omeriah „předal mnoho lidové moudrosti, která se později objevila v Marleyho písních“ (Stephens 189). Marleyho učil také další člen jeho rodiny, Clarence Martin, který byl ve 40. letech 20. století populárním jamajským tanečním kytaristou (Stephens 189). Právě na Martinovu kytaru se mladý chlapec poprvé pokusil o hudební tvorbu (Stephens 189). Jak píše historik Chris Salewicz, „tak začal vzorec starších moudrých mužů, kteří v životě v podstatě bezdětného Nesty Roberta Marleyho převzali roli mentora“ (Boot a Salwicz 42).
Jednou z nejdůležitějších otcovských postav v životě Boba Marleyho byl Clement „SirCoxsone“ Dodd, zakladatel a šéf slavného jamajského Studia One (Davis39). Mnozí Dodda považují za vynálezce jamajského hudebního byznysu, protože vytvořil první příklady jamajské hudby produkované pro Jamajčany (Davis41). Coxsoneho primitivní studio se stalo „tvůrčím centrem jamajského nahrávacího byznysu a také laboratoří, kde se zkoumala a vyvíjela jamajská hudba ska, rock steady a reggae“ (Davis 41). Coxsone byl zodpovědný za vydání prvního hitu Boba Marleyho „Simmer Down“ a za koučování jeho hudby. Navzdory pomoci, kterou Doddg poskytl Marleyho hudební kariéře, sloužil také jako otcovská postava na mnohem důležitější úrovni. Marley se na začátku své kariéry ocitl bez prostředků a Dodd vzal Marleyho z ulice a nechal ho spát v kůlně na dvorku studia (Stephens 189). Coxsone také Marleymu nařídil, aby se oženil sRitou poté, co ji oplodnil. Dodd zašel tak daleko, že řekl, že na vztah s mladým hudebníkem vzpomíná jako na faktickou adopci (Stephens 189).
Ty, které Nesta Roberta Marleyho učili ti, kteří ho zastupovali za nepřítomného otce, zjevně přispěly k utváření charakteru a psychiky reggae velikána. Protože Marleyho otec ho v mládí opustil, byl mladý Marley nucen vzhlížet k jiným mužům jako ke svým vzorům. Hluboký psychologický vliv, který měl každý z těchto mužů na Marleyho, je patrný v jeho díle a charakteru. Lidováideologie, která byla předávána prostřednictvím Marleyho dědečka, je živá v jeho krásných textech. Pevné vedení Coxsona Dodda navíc přimělo Marleyho kariéru vydat se správným směrem a tento muž poskytl Marleymu rozumné rady, pokud jde o problémy v jeho milostném životě, Ritě. Psychické následky toho, že byl nucen obracet se na jiné muže jako na mentory, Marleyho jistě ovlivnily. Muselo pro něj být obtížné se těmto mužům okamžitě svěřit, a proto strávil mnoho času rozvíjenímdůvěry. Navíc muselo být pro Marleyho v mládí těžké vidět, že ostatní mají otce, zatímco on nikoho takového nemá. Psychologické důsledky hledání mužských vzorů mimo rodinu změnily život BobaMarleyho.
Nejznámější ze všech Marleyho náhrad za nepřítomného otce pocházel z formy náboženství, které pro mnohé Marley nyní zosobňuje, rastafariánství. Marley se narodil jako fundamentalistický křesťan, ale v roce 1966 soukromě konvertoval k rastafariánství (Stephens 191). Počátkem šedesátých let se Marley seznámil s rastafariánstvím Haile Selassieho I. jako „živého Boha“ díky otcovým postavám, kolegům hudebníkům a rastafariánům v Trenchtownu (Stephens 191). Zde bylo „černošské náboženství, které tvrdilo, že Haile Selassie I. z Etiopie je černošský král, o němž Marcus Garvey prorokoval, že přinese černé rase vykoupení“ (Davis 62). Císař se prohlásil za 225. panovníka v linii odvozené od Menelika, syna Šalamouna a Sáby. Rastafariánství je sociálně-filozofické i náboženské hnutí (Ojo 39). Ve svých sociálně-filozofických názorech se úzce ztotožňovalo s panafrickou vizí a učením Marcuse Garveyho (Ojo 39). Věří, že „Afričané indiaspory jsou jejími vyhnanými dětmi a že jejich jediným pravým a skutečným domovem, kde mohou kdy najít mír a naplnění, je Afrika, bez ohledu na to, jak se jim v zajetí zdánlivě ‚daří'“ (Ojo 39). Pro Marleyho se Rastové stali duchovní alternativou k nekontrolovatelné anarchii, kterou praktikovali Rude Boys, a posvátnou vírou, kterou měl přijmout(Davis 63). Jak se Marley vzdaloval od svého konfrontačního postoje Rude Boye, začal se překotně přiklánět k větru rastafari (Davis 72).
V době, kdy Marley začal studovat rastafari, Stephens poznamenává, že „bojoval se soukromými konflikty ohledně svého biologického otce“ (Stephens 191). Poslech Marleyho hudbyindikuje, že se nyní chtěl nechat vést ideály rastafariánství, protože neměl otce, který by ho vedl, zatímco jeho vztah smentory jako Coxsone Dodd se rozpadl. Náboženství poskytovalo hudebníkovi v jeho životě konstantu, která by ho nikdy nezradila, a zároveň mu poskytovalo vedení v těžkostech a nabízelo náboženské postavy, kterým na něm skutečně záleželo. Tento recept měl po zbytek Marleyho života zcela zaplnit prázdnotu, kterou po sobě zanechal kapitán Norval Marley. Kdykoli měl Marley nějaký problém nebo otázku, obracel se pro řešení ke své svaté víře. Od roku 1975 je cítit, že Marley vedl rastafariány: jejichkulturní vize byla zprostředkována jeho prostřednictvím, a to na mezinárodní úrovni“ (Stephens191). V následujících letech se Marley prohlašoval za mluvčího rastafariánů a snažil se světu nabídnout vedení, které mu toto náboženství poskytovalo.
Když Marley žil se svou matkou a pracoval ve Wilmingtonu ve státě Delaware, měl sen o svém otci, který měl podle Cedelly velký význam. Marelymu se zdálo, že vidí malého muže ve vojenské uniformě a otlučeném klobouku fedora (Stephens 190). Tento muž vstoupil předními dveřmi a postavil se vedle Marleyho, který podřimoval. Z kapsy mu vytáhl prsten, zlatý prsten s drobným diamantem zasazeným do inonyxu (Stephens 190). Vzal Marleyho ruku, navlékl mu prsten na prst a řekl mu: „To je vše, co ti mohu dát“ (Stephens 190). Když Marley vyprávěl své matce příběh o svém snu, získala prsten, který patřil Norvalovi a který vypadal přesně jako prsten, který Marley popsal. Cedella pak trvala na tom, aby si Marley otcův prsten nechal, protože „He never give yuh anyt’ing when himalive“, a také synovi řekla, že sen byl jakýmsi požehnáním (Stephens190). Marely nosil svůj nový šperk několik dní, ale nakonec ho sundal s tím, že se kvůli němu cítí velmi nepohodlně. Marley si nakonec tento sen vyložil zcela jinak, a to v souvislosti s dalším prstenem, který se měl stát „jeho osobním talismanem“ (Stephens 190).
V roce 1977, kdy Marley žil v Londýně, se spřátelil s etiopskou královskou rodinou, která žila v exilu. Po setkání se synem Haile Selassieho, korunním princem Afsou Wossenem, dědicem vyhnané etiopské monarchie, předložil prsten, který podle jeho slov patřil císaři, zlatého Judova lva zasazeného do onyxu. Princ nasadil prsten Bobu Marleymu na prst a prohlásil, že „ty jsi ten, kdo by ho měl nosit“ (Stephens 190). Marley nosil Selassieho prsten po zbytek svého života a později řekl Cedelle, že tento prsten byl ten, který viděl ve snu před jedenácti lety, když u ní pobýval v Delaware (Stephens 191).
Je zřejmé, že přijetí Selassieho prstenu pro Marleyho bylo připraveno odmítnutím jeho nepřítomného bílého otce. Symbolická důvěra, kterou Marley vložil do Selassieho tím, že nosil jeho prsten místo prstenu svého otce, ukazuje, že Marleymu záleželo více na etiopském vládci, kterého nikdy nepoznal, než na jeho otci. Selassie a rastafariánské ideály, které reprezentoval, se nyní staly Marleyho vzorem. Neměl otce, na kterého by se mohl obrátit, a tak hledal odpovědi v Selassieho projevech a činech. Navíc Marley našel v nošení prstenu útěchu,zejména poté, co onemocněl rakovinou. Lidé mají tendenci vnímat hmotné předměty jako talisman, pokud pocházejí od lidí, kteří měli na jejich život velký vliv. Marley zjevně považoval otcovskou roli, kterou sehrál císař, za rozhodující při jeho formování než roli svého otce, který se z jeho života vytratil. ProstřednictvímSelassieho si Marley vytvořil ideálního otce, „dokonalého afrického otce, kteréhoprojektoval na historickou osobu Haile Selassieho (Stephens 191). Před lety velikán reggaeodmítal šperky svých biologických otců, protože ho zneklidňovaly, ale nakonec přece jen přijal názor své matky, že jeho sen o prstenu má velký význam, protože Marley cítil, že je to skutečné „požehnání“. Jediné požehnání, které mohl přijmout, byl však prsten od jeho „pravého afrického otce“ (Stephens 191).
Po celou dobu své kariéry měl Bob Marley velkou představu o „dokonalém africkém Otci jako’právoplatném vládci země'“. (Stephens 182). Jak vysvětluje Gregory Stephens, „Marley byl v jistém smyslu naplněním pozdní rady Malcoma X, že hnutí ‚zpět do Afriky‘, které prosazoval Garvey a další, je třeba číst a uskutečňovat spíše jako kulturní obrat než jako fyzický návrat“ (Stephens 182). Marley byl prostřednictvím své hudby a rozhovorů pro časopisy hlasem této kulturní reorientace. Vezměme si například texty písně Survivals ohledem na kulturní návrat k africkému cíli.
AfricaUnite, for we’re moving right out of Babylon
And we’re going to our father’s land
Na rozdíl od Malcoma X však Marley nikdy nepřestal zobrazovat Afriku jako doslovný cíl země zaslíbené (Stephens 182). Teprve v roce 1978 po návštěvě Etiopie připustil, že by se jeho „africký Sion“ mohl nacházet mimo Etiopii (Stephens 182). Je také důležité vzít v úvahu, žeMarleyho „kulturní obrat (nebo exodus) do Afriky byl spíše kulturním a náboženským hnutím než hnutím geopolitickým“ (Stephens 182). Sen o Africe jako vlasti, kterou zobrazil jako Sion, byl řešením nebo vykoupením z jejího opaku: (Stephens183). Babylon není přesné místo nebo konkrétní rasa, ale spíše systém „do sebe zahleděných jedinců, kteří uctívají modly a žijí dekadentním způsobem života na úkor chudých“.
Marley se rozhodl vylíčit svůj africký Sion jako přesné zeměpisné místo kvůli své nejistotě ve vztahu ke svému otci. Nedokonalosti a téměř úplná absence Marleyho vlastníhobiologického otce vedly k převážně nevědomé projekci na Haile Selassieho jako dokonalého afrického otce. Pro Marleyho Selassie nahrazoval jeho skutečného, nepřítomného otce. Také v kontextu hudebníkova života lze „kulturní migraci do Afriky číst jako hledání psychologické celistvosti“ (Stephens 187). Marelybyl opuštěné dítě a toto opuštění, v podstatě úplná nepřítomnost jeho bílého otce a častá nepřítomnost jeho černé matky, mělo zásadní vliv na jeho psychiku. Jistota, kterou Marleymu poskytl Sion, měla pomoci tuto prázdnotu zaplnit.
Po většinu hudební kariéry Boba Marleyho bylo zřídkakdy vidět, že by četl něco jiného než Bibli nebo hudební časopisy (Stephens 198). Během turné Kaya v roce 1978 však začalo docházet ke změně. Neville Garrick, umělecký a osvětový pracovník skupiny Wailers, vzpomíná, že v květnu 1978 Marley navštívil několik knihkupectví vChicagu a nakoupil „velké množství literatury o černošském vědomí“, včetně životopisů Malcoma X a Angely Davisové (Stephens 198). Po zbytek tohoto turné viděl Neville Marleyho v každé volné chvíli zabraného do těchto románů. Ke změně Marleyho výběru četby mohlo přispět několik faktorů. Zaprvé mohl reagovat na kritiky, kteří prohlašovali, že se Marley zaprodal. Je také možné, že v něm rostl pocit mezinárodní odpovědnosti: v červnu 1978 africké delegace při OSN udělily Marleymu „medaili za mír“, aby ocenily jeho úsilí o „rovná práva a spravedlnost“ pro Afričany (Stephens 198). Jak naznačuje Stephens, Marley možná chtěl naplnit očekávání lidí, že bude „bojovníkem za svobodu“ (Stephens 198).
Poslední možné vysvětlení Marleyho náhlé změny ve výběru literatury možná souvisí s jeho nepřítomným otcem. V roce 1978 se Marley pokoušel prosadit ve světě, než ho zničila rakovina. Díky mezinárodní hvězdné slávě, slávě a bohatství si byl Marley zcela jistý tím, kým je jako člověk, a strávil mnoho času vysvětlováním svých názorů světu. Nutno podotknout, že to byl docela velký rozdíl oproti dětským dnům, kdy byl proti mulatům popichován a měl z toho pocit nejistoty. Marley se rozhodl zaměřit na svůj africký původ mnohem více než na svůj kavkazský. Částečně to souviselo s jeho neochvějnou vírou v Rastafari, ale mohly v tom být i jiné faktory? Proč se Marley snažil vystupovat výhradně jako černoch a dokonce zašel tak daleko, že četl romány o černošském vědomí, když byl z 50 % běloch? Odpověď může spočívat v jeho pohledu na nepřítomného otce. V roce 1978 se Marley smířil s tím, že Norval v jeho životě nikdy nehrál žádnou roli, a tím, že se ztotožnil pouze s africkými kořeny, ho v jistém smyslu navždy zavrhl, stejně jako to před lety udělal kapitán Marleymu a jeho matce. Marley se považoval za produkt Rity a Jamajky a nechtěl mít žádné vazby na muže, který tam nebyl, když vyrůstal. Tato touha neidentifikovat se se svou druhou polovinou mohla být motivací pro změnu vliteratuře, kterou Marley podstoupil.
Problém, kvůli kterému novináři Marleyho často zpochybňovali, se týkal bílé většiny, která navštěvovala Marleyho koncerty a kupovala jeho hudbu. Jako člověk, který se pokoušel reformovat Afriku,a vytrvalý vyznavač náboženství, které vzhlíží k africkému Sionu, lze pochopit, proč by Marley rád oslovil spíše černošské publikum. Byly to však jediné důvody? Při rozhovoru Marley připustil, že v krátkodobém horizontu bude mezi některými černochy a bělochy v jeho publiku přetrvávat napětí (Stephens 214). „Už by neměla být žádná válka mezi bílými a černými,“ požadoval. „Ale dokud bílí lidé nebudou naslouchat černým s otevřenýma ušima, musí tu být, no, podezření.“ Z Marleyho díla je patrné, že „oslovoval lidi z africké diaspory, zejména ty, které Rastas označoval za’nedbalé Etiopany‘, kteří si nebyli vědomi svého afrického dědictví“ (Stephens181). Po vystoupení v SantaBarbara 23. července 1978 se reportér Marleyho zeptal, co si myslí o tom, že bílí lidé v Americe sledují černocha.
„Je Bůh, který mekvšechny, a on mek cestu pro černého člověka, kterou musí bílý člověk následovat, protože z černého člověka vzešel bílý člověk, celý já“
Z tohoto výroku je zřejmé, že Marley „dotáhl afrocentrické paradigma do logického konce: Pokud byla Afrika matkou všech ras a pokud se předchůdci moderních lidí skutečně poprvé objevili v Etiopii, pak byly všechny ‚rasy‘ příbuzné“ (Stephens 182). Způsob, jakým se Marley snažil vytvořit větší popularitu své hudby mezi černochy, byl věrný jeho kořenům (Stephens 182).
S čím se my černoši v Americe nemůžeme vypořádat, jsou barevné předsudky. Nesmíte se klanět bílému muži. Musíte mu být nadřazeni. To znamená, že nemůžeš mít předsudky, protože když jsi nadřazený, jak můžeš mít předsudky?“
Při čtení s ohledem na pohled Rastafari je zřejmé, že Marley přetvářel ideu „černošské nadřazenosti“(Stephens 182).
S psychologickými důsledky toho, že měl bílého otce, kterého nesnášel, lze pochopit, proč Bob Marley chtěl, aby jeho hudbu přijalo více černochů. Marley se identifikoval jako černoch anebral v úvahu své bílé kořeny. Dokonce zašel tak daleko, že prohlásil, že černoši by měli být nadřazeni bělochům. Jak by mohl někdo, kdo je z 50 % běloch, učinit takové prohlášení, pokud se neztotožňuje se svým bělošským dědictvím? Afrocentrismus, kterým se Marley snažil prodávat desky černochům, se také zdá být poněkud rozporuplný, pokud nebereme v úvahu Marleyho nepřítomného otce. Ačkoli by bylo možné tyto dvě úvahy jednoduše odmítnout jako pouhý důsledek rastafariánství, zdá se, že Marleyho názor na jeho otce hrál určitou roli. Stejně jako kapitán Norval Marley opustil Marleyho, když byl mladší, opustil Marley bílé dědictví, které mu tento muž předal.
Ačkoli se Bob Marley po většinu své kariéry snažil zůstat stranou jamajské politické scény, rozhodl se zaujmout pevný postoj s ohledem na sjednocenouAfriku. Několik posledních let svého života strávil Marley využíváním své hudby jako prostředku k přesvědčování Afričanů a zbytku světa, že sjednocená Afrika je nezbytná. Tento smysl pro panafrikanismus byl částečně rozšířením rastafariánské ideologie, ale Marley z tohoto cíle učinil své osobní poslání. Na svém albu Survival zašel Marley tak daleko, že píseň nazval „Africa Unite“. Skladba zdůrazňuje naléhavou potřebu sjednocení varováním, že „je to později, než si myslíte“ (Stephens 200). Stejně jako další oblasti Marleyho života je zajímavé zkoumat Marleyho smysl pro naléhavý panafrikanismus ve světle jeho bílého otce, kterého Marley nesnášel.
Rozhodl se Marley prosazovat africké sjednocení, protože to považoval za nejrozumnější politické rozhodnutí, nebo v tom byl hlubší pocit, že sjednotí svůj lid? Bylo by směšné tvrdit, že rastafariánské myšlenky nehrály roli při utváření Marleyho názoru na jeden africký stát. Svou roli však mohlo sehrát i Marleyho sebeidentifikace pouze s jeho černošským dědictvím. Podobně jako Marley usiloval o to, aby černoši opustili Babylon a vrátili se na Sion, mohl Marley vnímat své úsilí o sjednocení Afriky jako snahu pomoci svému lidu. Tento příklad Marleyho činů pro to, co považoval za svůj lid, lze opět vysvětlit prostřednictvím zášti, rozpaků a nepřátelství, které měl vůči svému bílému otci, který ho opustil.
Přestože nebyl přítomen během většiny života a kariéry Boba Marleyho, nepřítomnost kapitána Norvala Marleyho a jeho rasa měly na jeho syna hluboký psychologický vliv. Toto opuštění, téměř úplná nepřítomnost jeho bílého otce, mělo zásadní vliv na Marleyho psychologii, jeho umělecké cítění a nakonec i na jeho teologii. V mládí byl Marley nucen snášet hněv antimulatského rasismu a tato zkušenost jistě formovala muže, kterým se hudebník stal. Bez otcovské osobnosti, která by ho vedla, si Marley osvojil radikální chování, jako je chování skupiny Rude Boys, a skončil jako bezdomovec. Ať už se podíváme na Marleyho potřebu zaplnit prázdnotu po nepřítomném otci hledáním jiných mužských vzorů, nebo na hvězdu, která se nakonec obrátila k rastafariánství, je jasné, že nepřítomnost kapitána Norvala Marleyho Marleyho velmi ovlivnila. Navíc, když Marley dosáhl mezinárodní hvězdné slávy, začal se distancovat od svého bělošského dědictví tím, že četl literaturu o černošském vědomí a aktivně praktikoval panafrikanismus. Částečně byl tento pocit loajality k Africe důsledkem jeho vážného náboženského přesvědčení, ale psychologická role, kterou hrál jeho otec, je zřejmá zejména ve světle Marleyho rozhodnutí, kterým prstenem se ozdobí. Téměř úplná absence bělošského otce Boba Marleyho, kapitána Norvala Marleyho, měla na reggae superstar neuvěřitelně hluboký psychologický vliv, který Marleyho poháněl a formoval celý jeho život a kariéru.
Bibliografie
Davis,Stephen. Bob Marley. Doubleday & Company, Inc: GardenCity, New
York, 1985.
Foster,Chuck. Roots, Rock, Reggae. Billboard Books: New York, New York,
O’BrienChang, Keving. Reggae Routes. Temple University Press: Philadelphia,
Pennsylvania, 1998.
Ojo,Adebayo. Bob Marley: Songs ofAfrican Redemption. MalthousePress
Ltd: Lagos State, Nigérie, 2000.
Salewicz,Chris and Boot, Adrian. Songsof Freedom. Viking StudioBooks:
New York: New York, 1995.
.