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The Influence of Bob Marley’s Absent, Padre Bianco
Scott Gurtman
Prf. Tuna
4/23/02
“Myfadda era un ragazzo yunno, dall’Inghilterra qui, yunno? Lui era come… come si può leggere yunno, è una delle storie di schiavi: il ragazzo bianco prende la donna nera e la alleva. E’ un tipo inglese… credo. Perché l’ho visto una volta yunno. Mia madre? Mia madre africana”. (Bob Marley, 1978)
Le conseguenze psicologiche dell’essere un figlio abbandonato di un matrimonio birazziale furono qualcosa che influenzò pesantemente la superstar del reggae Bob Marley per tutta la sua carriera. Molti dei fan più fedeli di Marley e la stragrande maggioranza degli appassionati di reggae non sanno che è nato da un padre bianco, il capitano Norval Marely, e da una madre nera, CedellaBooker. Bob Marley è cresciuto arrabbiato con suo padre che sentiva che aveva maltrattato lui e sua madre. Marley si vergognava anche in parte della sua eredità bianca. Questa mentalità infantile di risentimento e imbarazzo scolpì la gioventù di Marley e alla fine influenzò gli ideali e il lavoro del suo genio musicale per tutta la sua carriera. Il sentimento di abbandono e la mancanza di una figura paterna costrinsero Bob Marley a cercare altri mezzi, come gli ideali del rastafarianesimo, per la direzione, il conforto e il senso di appartenenza. La forte fedeltà alla cultura nera che risultò dall’assenza del suo padre bianco fu anche parzialmente attribuita all’incrollabile senso di panafricanismo di Marley. Le imperfezioni e la quasi totale assenza del padre caucasico di Bob Marley, il capitano Norval Marley, ebbero una profonda influenza psicologica sulla grande icona del reggae.
Gli effetti delle questioni razziali sulla natura e sul pensiero umano sono molto discussi e visti da molti in modo molto sensibile. Spesso le persone trovano persino difficile discutere i loro sentimenti e le loro osservazioni riguardo all’argomento. Con questo in mente, è necessario affermare che Bob Marley non era in alcun modo un bigotto. In realtà, Marley era un “missionario per una forma di identità personale e collettiva che chiamava “Rasta”, una parola che significava una storia di oppressione razziale e indicava una definizione di comunità oltre il linguaggio della razza” (Stephens 149). Bisogna anche dire che Marley era un membro del primo movimento di rasta che aveva le sue radici nel nazionalismo nero di Garvey e in un’antica tradizione di cristianesimo “africanizzato” conosciuto come etiopismo (Stephens 149). I primi Rasta adottarono gli ideali dei ribelli anti-coloniali kenioti, il loro appello all’azione era: “Morte all’oppressore bianco” (Stephens 149). Tuttavia, dal 1960 questo mantra si era evoluto in “morte agli oppressori bianchi e neri”, ma un certo razzismo binario era persistito nel pensiero rastafariano (Stephens 149). Questo articolo cerca di sostenere che molte delle azioni di Marley furono spesso influenzate dall’abbandono di suo padre che era un uomo bianco. Marley dichiarò chiaramente la sua posizione razziale nel 1975 dichiarando che
“Mio padre era bianco e mia madre nera, sapete. Loro mi chiamano meticcio, o quello che è. Beh, io non mi intingo dalla parte di nessuno. Io non mi intingo dalla parte dell’uomo nero né dalla parte dell’uomo bianco. Io mi immergo dalla parte di Dio, colui che mi ha creato e mi ha fatto venire dai neri e dai bianchi, che mi ha dato questo talento.”
Cedella, la madre di Marley, iniziò la sua storia d’amore con il capitano Norval Marley, un supervisore coloniale, quando lui aveva cinquant’anni e lei solo diciassette (Davis9). La famiglia di Norval Marley era composta da giamaicani bianchi della parrocchia di Clarendon. Norval fu trasferito per motivi di lavoro a St. Ann, dove Cedella era cresciuta e risiedeva. Cedella ricorda che
“Mi disse che mi amava, e credo che lo facesse. Era sempre onesto con me in quel periodo. Mi disse che era la pecora nera della sua famiglia, perché ai Marley non piacevano i neri, ma a Norval piacevano molto”.
Per un lungo periodo di tempo, la storia d’amore tra l’adolescente nero e l’anziano capitano dell’esercito passò inosservata. Tuttavia, quando Cedella scoprì che Norval l’aveva involontariamente messa incinta nel maggio del 1944, lei e Norval erano entrambi spaventati e orgogliosi, e Norval decise che i due dovevano sposarsi (Davis 10). Dopo aver convinto il padre di Cedella che il matrimonio era una buona idea, il matrimonio del capitano Norval Marley e Cedella fu fissato per il 9 giugno 1944 (Davis 11). Tuttavia, circa una settimana prima della data delle nozze, Norval informò Cedella che la sua ernia cronica aveva cominciato a peggiorare e di conseguenza avrebbe cambiato lavoro e si sarebbe trasferito a Kingston (Davis 11).
Pochi mesi dopo, un martedì sera, Cedella entrò in travaglio e alle 2:30 di mercoledì mattina, 6 febbraio 1945, diede alla luce un bambino senza la presenza del marito. Cedella non diede un nome al bambino alla sua nascita, ma aspettò che il padre tornasse da Kingston per decidere un nome adatto (Davis 12). Poco dopo che Norval ebbe saputo che sua moglie aveva partorito il figlio, il capitano tornò a St. Ann per una settimana e Norval decise che il bambino si sarebbe dovuto chiamare Nesta Robert Marley (Davis 12). L’assenza di Norval durante la gravidanza della moglie e alla nascita del figlio, così come la breve visita del Capitano per dare il nome al bambino, furono l’inizio di un modello di comportamento familiare che sarebbe continuato per anni. Ogni mese circa, quando riusciva a liberarsi, Norval Marle veniva a St. Ann a trovare Cedella (Davis 13). Tuttavia, con il passare degli anni e la pressione della famiglia di Norval, in particolare di sua madre, la relazione tra il “capitano d’armi bianco e la ragazza nera di campagna si raffreddò” (Davis 14). Mentre Marley diventava più grande, le visite del padre divennero sempre meno frequenti fino a quando l’uomo alla fine abbandonò completamente Marley e sua madre interrompendo ogni contatto (Davis 16).
Al tempo della nascita di Nesta Robert Marley nel 1945, c’era un enorme abisso tra il mondo dei giamaicani bianchi e neri (Stephens 167). Tuttavia, fin dai primi giorni coloniali della Giamaica, c’era uno “strato marrone che era stato una classe intermedia saldamente stabilita” (Stephens 167). Al tempo dell’indipendenza giamaicana nel 1962, quando Marley aveva diciassette anni, la Giamaica era composta dal 77% di neri, dal 20% di marroni, dall’1% di bianchi e dal 2% di asiatici (Stephens 167). Tuttavia, era spesso il caso che né i bianchi né i neri accettassero la classe marrone o mulatta. I giamaicani neri erano ancora sospettosi dei “marroni” e i bianchi non li vedevano come uguali (Stephens 168). Bob Marley era regolarmente esposto a questo pregiudizio anti-mulatto durante la sua gioventù a Kingston. Marley esprimeva spesso questo “ricordo dell’ostilità che incontrava a causa della sua razza” (Stephens 167). Il pregiudizio antimulatto che Marley ha sperimentato “lo ha segnato profondamente, come ha confermato la sua famiglia” (Stephens 167).
Nel 1962, Bob Marley ebbe una relazione con una giovane ragazza, Esther, nel suo cortile di Trenchtown, o progetto governativo (Davis 34). La madre di Marley, Cedella, ricorda,
“…questa ragazzina, che viveva nello stesso cortile. Erano innamorati. Bob mi fece un segno e la vide passare a Sledger (il cugino di Marley) un biglietto d’amore per lui”
Come risultato della linea di sangue mista di Marley, tuttavia, un cuneo fu posto in mezzo ai due giovani amanti. Il problema era il fratello maggiore della ragazza, che odiava Marley perché era mezzo bianco e proibiva alla sorella di portare avanti la relazione, spiegando a Cedella che “non voleva che un bianco rovinasse le nostre linee di sangue” (Stephens 169). Cedella continua,
“Suo fratello dice a Bob: ‘Non vogliamo nessun bianco nella nostra razza’. La sua famiglia uccide la storia d’amore. Loro stile Bob come un uomo bianco. Questo ha fatto la differenza nel nostro cortile”
Gli autori di Songsof Freedom scrivono: “Considerato un ragazzo bianco, la sua carnagione faceva spesso emergere il peggio nelle persone: dopo tutto, perché questo ragazzo di ‘campagna’ viveva nel ghetto e non nei quartieri alti con tutte le altre persone di pelle chiara” (Boot e Salewicz, 63)? È evidente che Marley non corrispondeva ai preconcetti dei giamaicani neri: non aveva il vantaggio economico che molti si aspettavano dai neri né il razzismo anti-nero (Stephens 169).
Il sentimento di isanti-mulatti fu qualcosa che Marley sperimentò per tutta la sua gioventù. Certamente lo ha plasmato come persona, dato che gli altri lo vedevano costantemente come inferiore. Sperimentare il razzismo sia da parte dei bianchi che dei neri fu anche difficile perché all’inizio Marley aveva difficoltà a identificarsi con entrambi i gruppi razziali. Benjamin Foot, il primo tour manager di Marley in Inghilterra nel 1973, prese in considerazione la persistente ambiguità razziale di Marley (Stephens 169). “Sentivo che Bob non era sicuro di sé in quel momento”, ha ricordato. “Penso che fosse turbato dal fatto che uno dei suoi genitori fosse bianco, e voleva dimostrare di essere un Rasta nero”. La combinazione di eredità giamaicana bianca e nera che è stata trasmessa a Marley da Cedella e dal capitano Norval Marley ha certamente giocato un ruolo nel plasmare la gioventù di Marley e avrebbe continuato a influenzarlo per tutta la sua carriera.
Crescere senza padre nel ghetto di Trench Town, in Giamaica, ha ampiamente contribuito all’atteggiamento ribelle o “Rude Boy” che Bob Marley ha adottato durante la sua adolescenza. Gregory Stephens nota che “Bob Marley si portava dietro un peso sulle spalle durante la sua adolescenza, in parte perché era arrabbiato con suo padre (Stephens 188). Una volta Marley notò a Cedella: “Penso che mio padre fosse un uomo cattivo”, perché sentiva che il capitano aveva maltrattato lui e sua madre (Davis 21). Come risultato del senso di tradimento da parte di suo padre, Marley adottò un forte atteggiamento di controcultura che comprendeva molti ideali ribelli. Marley era considerato molto duro dai più e spesso temuto perché si sapeva che manteneva amicizie strette con vari pistoleri del quartiere e Rude Boys (Davis 48). Partecipando alla violenza e ritraendo un personaggio esterno estremamente duro, Bob Marley alla fine si affermò come “l’ultimo campione dei Rude Boys” quando lui e i Wailers pubblicarono Rude Boy nel 1965 (Davis 51).
Non è raro incontrare esempi di bambini abbandonati che si ribellano alla società, ed è evidente che Bob Marley rientra in questo schema. Durante la sua adolescenza, l’assenza di un padre costrinse Marley a rivolgersi alle strade di Trench Town per avere una guida e delle lezioni. Questo portò Marley ad adottare la mentalità prevalente di Rude Boy e l’atteggiamento duro che essa rappresentava. Questi tratti del carattere sarebbero rimasti con la star del reggae per tutta la sua carriera e certamente influenzarono il suo lavoro su diversi livelli. L’atteggiamento ribelle è chiaro nei testi di Marley e nei suoi successivi tentativi di riforma in ambito sociale e religioso. L’influenza dell’essere un bambino abbandonato sull’atteggiamento ribelle di Bob Marley è evidente e le circostanze hanno cambiato la vita del musicista per sempre.
Come risultato dell’assenza di Norval Marley dalla vita del figlio, Marley fu costretto a cercare altrove dei modelli maschili che lo guidassero. Ognuno di questi modelli avrebbe influenzato il ragazzo in modi indifferenti che avrebbero contribuito a scolpire l’incredibile uomo che Bob Marley divenne. Uno dei primi modelli di ruolo di Marley fu suo nonno, Omeriah, che supervisionò Marley per diversi anni mentre Cedella viveva a Kingston (Stephens 189). Gregory Stephens nota che Omeriah “ha trasmesso molta della saggezza popolare che sarebbe poi apparsa nelle canzoni di Marley” (Stephens 189). Marley fu anche il mentore di un altro membro della sua famiglia, Clarence Martin, che era un popolare chitarrista giamaicano di dance hall durante gli anni ’40 (Stephens 189). Fu con la chitarra di Martin che il giovane ragazzo fece il suo primo tentativo di creare musica (Stephens 189). Come scrive lo storico Chris Salewicz, “Così iniziò un modello di saggi più anziani che assumevano un ruolo di mentore nella vita dell’essenzialmente senza padre Nesta Robert Marley” (Boot e Salwicz 42).
Una delle figure paterne più importanti nella vita di Bob Marley fu Clement “Sir Coxsone” Dodd, fondatore e capo del famoso Studio One giamaicano (Davis39). Molti considerano Dodd l’inventore del business musicale giamaicano perché creò i primi esempi di musica giamaicana prodotta per i giamaicani (Davis 41). Il primitivo studio di Coxsone divenne il “centro creativo dell’industria discografica giamaicana e il laboratorio dove la musica ska, rock steady e reggae giamaicana veniva ricercata e sviluppata” (Davis 41). Coxsone era responsabile per il rilascio del primo successo di Bob Marley, “Simmer Down”, e per il coaching della sua musica. Nonostante l’aiuto che Dodd diede alla carriera musicale di Marley, egli servì anche come figura paterna ad un livello molto più importante. Marley è rimasto senza casa all’inizio della sua carriera e Dodd ha tolto Marley dalla strada, facendolo dormire in un capanno nel cortile dello studio (Stephens 189). Coxsone ha anche incaricato Marley di sposareRita dopo averla messa incinta. Dodd è arrivato a dire che ricorda la relazione con il giovane musicista come un’adozione di fatto (Stephens 189).
Le lezioni impartite a Nesta Robert Marley da coloro che hanno sostituito il padre assente hanno chiaramente contribuito a creare il carattere e la psiche del grande regga. Poiché il padre di Marley lo aveva abbandonato in giovane età, il giovane Marley fu costretto a guardare ad altri uomini come modelli di ruolo. I profondi effetti psicologici che ognuno di questi uomini ebbe su Marley sono evidenti nel suo lavoro e nel suo carattere. Le ideologie popolari che furono trasmesse attraverso il nonno di Marley sono vive nei suoi bellissimi testi. Inoltre, la guida sicura di Coxsone Dodd forzò la carriera di Marley sulla strada giusta, e l’uomo fornì a Marley un buon consiglio riguardo ai problemi della sua vita amorosa, Rita. Gli effetti mentali dell’essere costretto a rivolgersi ad altri uomini come mentori hanno certamente influenzato Marley. Deve essere stato difficile per lui confidarsi immediatamente con questi uomini, e quindi è stato necessario molto tempo per sviluppare la fiducia. Inoltre, deve essere stato difficile per Marley da giovane vedere altri con figure paterne mentre lui non ne aveva nessuna. Le implicazioni psicologiche della ricerca di modelli di ruolo maschile al di fuori della sua famiglia hanno alterato la vita di Bob Marley.
Il più famoso di tutti i sostituti di Marley per un padre assente proveniva da una forma di religione che per molti Marley ora personifica, il Rastafarianesimo. Nato come cristiano fondamentalista, Marley si convertì privatamente al rastafarianesimo nel 1966 (Stephens 191). Marley era stato esposto alla fede rasta di Haile Selassie I come “Dio vivente” nei primi anni ’60 da padrefigure, colleghi musicisti e rasta di Trenchtown (Stephens 191). Qui c’era una “religione nera che sosteneva che Hailé Selassié I d’Etiopia era il re nero che Marcus Garvey aveva profetizzato che avrebbe portato alla redenzione della razza nera” (Davis 62). L’imperatore sosteneva di essere il 225° sovrano in una linea tracciata da Menelik, il figlio di Salomone e Saba. Il rastafarianesimo è un movimento socio-filosofico e religioso (Ojo 39). Nelle sue vedute socio-filosofiche, si identifica strettamente con la visione panafricana e gli insegnamenti di Marcus Garvey (Ojo 39). Crede che “gli africani dell’indiaspora sono i suoi figli esiliati e che la loro unica vera e reale casa dove potranno mai trovare pace e realizzazione è l’Africa, non importa quanto sembrino ‘prosperare’ in cattività” (Ojo 39). Per Marley, i Rasta erano diventati l’alternativa spirituale all’anarchia fuori controllo praticata dai Rude Boys, e una fede sacra da adottare (Davis 63). Mentre Marley si allontanava dal suo atteggiamento conflittuale da Rude Boy, cominciò ad appoggiarsi precipitosamente al vento del Rastafari (Davis 72).
All’epoca in cui Marley iniziò a studiare il Rastafari, Stephens nota che “stava lottando con conflitti privati sul suo padre biologico” (Stephens 191). Ascoltando la musica di Marley si capisce che ora stava cercando di essere guidato dagli ideali rastafariani perché non aveva un padre che lo guidasse mentre il suo rapporto conmentori come Coxsone Dodd si era dissolto. La religione forniva al musicista una costante nella sua vita che non lo avrebbe mai tradito, mentre forniva una guida durante le difficoltà e offriva figure religiose che si preoccupavano sinceramente. Questa ricetta avrebbe riempito completamente il vuoto lasciato dal capitano Norval Marley per il resto della vita di Marley. Ogni volta che Marley aveva un problema o una domanda, si rivolgeva alle sue credenze sacre per la soluzione. Dal 1975 in poi, c’è la sensazione che Marley stesse guidando i rastafariani: la loro visione culturale veniva mediata attraverso di lui, a livello internazionale” (Stephens191). Negli anni seguenti, Marley affermò di essere un portavoce del Rastaman, e cercò di offrire al mondo la guida che la religione gli forniva.
Mentre Marley viveva con sua madre e lavorava a Wilmington, Delaware, ebbe un sogno su suo padre che Cedella credeva avesse un grande significato. Marely sognò di vedere un uomo basso che indossava un’uniforme militare e un cappello fedora malconcio (Stephens 190). Quest’uomo entrò dalla porta d’ingresso e si fermò accanto a Marley mentre dormiva. Prese un anello dalla sua tasca, un anello d’oro con un piccolo diamante incastonato nell’onice (Stephens 190). Prendendo la mano di Marley, l’uomo spinse l’anello sul suo dito e gli disse: “Questo è tutto quello che ho da darti” (Stephens 190). Quando Marley raccontò a sua madre la storia del suo sogno, lei recuperò un anello che era appartenuto a Norval, che assomigliava esattamente all’anello che Marley aveva descritto. Cedella allora insistette che Marley tenesse l’anello di suo padre perché “Non ti ha mai dato niente quando era vivo” e disse anche al figlio che il sogno era una specie di benedizione (Stephens190). Marely indossò i suoi nuovi gioielli per qualche giorno, ma alla fine se li tolse dicendo che lo facevano sentire molto a disagio. Marley avrebbe poi dato un’interpretazione molto diversa a questo sogno, riguardo ad un altro anello che sarebbe diventato “il suo talismano personale” (Stephens 190).
Nel 1977, mentre Marley viveva a Londra, fece amicizia con la famiglia reale etiope che viveva in esilio. Dopo aver incontrato il figlio di Hailé Selassié, il principe ereditario Afsa Wossen, l’erede della monarchia bandita dall’Etiopia, produsse un anello che disse essere appartenuto all’imperatore, un Leone di Giuda d’oro incastonato in onice. Il principe mise l’anello al dito di Bob Marley, e proclamò che “tu sei quello che dovrebbe indossarlo” (Stephens 190). Marley avrebbe indossato l’anello di Selassié per il resto della sua vita, e più tardi avrebbe detto a Cedella che quell’anello era quello che aveva visto in sogno undici anni prima, mentre stava con lei nel Delaware (Stephens 191).
E’ ovvio che l’accettazione dell’anello di Selassié per Marley è stata preparata dal rifiuto del padre bianco assente. La fede simbolica che Marley ripone in Selassié, indossando il suo anello piuttosto che quello di suo padre, dimostra che Marley teneva di più ad un sovrano etiope che non aveva mai incontrato che a suo padre. Selassié, e gli ideali rastafariani che rappresentava, erano ora il modello di ruolo di Marley. Non avendo un padre a cui rivolgersi, cercava risposte dai discorsi e dalle azioni di Selassié. Inoltre, Marley trovò conforto nell’indossare l’anello, specialmente dopo aver sviluppato il cancro. Le persone tendono a vedere gli oggetti materiali come fascino quando provengono da persone che sono state molto influenti nella loro vita. Marley vedeva chiaramente il ruolo paterno dell’imperatore come più critico nel formarlo rispetto a quello di suo padre, che era scomparso dalla sua vita. Attraverso Selassié, Marley costruì un padre ideale, un “perfetto padre africano che proiettò sulla persona storica di Hailé Selassié (Stephens 191). Anni prima il grande del reggae aveva rifiutato i suoi gioielli di padre biologico perché lo facevano sentire a disagio, ma alla fine arrivò ad accettare il punto di vista di sua madre che il suo sogno dell’anello aveva un grande significato perché Marley sentiva che era una vera “benedizione”. Tuttavia, l’unica benedizione che poteva accettare era l’anello del suo “vero padre africano” (Stephens 191).
Nel corso della sua carriera, la grande idea di Bob Marley era quella di un “perfetto Padre Africano come ‘legittimo sovrano della terra’” (Stephens 182). Come spiega Gregory Stephens, “Marley fu in un certo senso l’adempimento dell’ultimo consiglio di Malcom X che il movimento ‘ritorno in Africa’, che Garvey e altri avevano sostenuto, doveva essere letto e messo in atto come una svolta culturale, piuttosto che un ritorno fisico” (Stephens 182). Marley, attraverso la sua musica e le interviste sulle riviste, fu la voce di questo riorientamento culturale. Per esempio, si consideri il testo di Survival riguardo a un ritorno culturale verso una destinazione africana.
Africa Unitevi, perché stiamo uscendo da Babilonia
E stiamo andando nella terra di nostro padre
Tuttavia, a differenza di Malcom X, Marley non smise mai di rappresentare l’Africa come la destinazione letterale della Terra Promessa (Stephens 182). Ammetterà solo nel 1978, dopo una visita in Etiopia, che la sua “Sion africana” potrebbe trovarsi fuori dall’Etiopia (Stephens 182). È anche importante considerare che la “svolta culturale (o esodo) di Marley verso l’Africa fu un movimento culturale e religioso piuttosto che un movimento geopolitico” (Stephens 182). Il sogno dell’Africa come patria che egli ritrasse come Sion era la risoluzione o la redenzione dal suo opposto: Babilonia (Stephens183). Babilonia non è un luogo esatto o una razza specifica, ma piuttosto un sistema di “individui egocentrici che adorano gli idoli e vivono stili di vita decadenti a spese dei poveri”.
Marley scelse di rappresentare la sua Sion africana come un luogo geografico esatto a causa delle sue insicurezze nei confronti di suo padre. Le imperfezioni e la quasi totale assenza del padre biologico di Marley portarono ad una proiezione ampiamente inconscia su Hailé Selassié come un perfetto padre africano. Per Marley, Selassié sostituiva il suo vero padre assente. Inoltre, nel contesto della vita del musicista, “la migrazione culturale in Africa può essere letta come una ricerca di integrità psicologica” (Stephens 187). Marely era un bambino abbandonato e questo abbandono, l’assenza praticamente totale del padre bianco e la frequente assenza della madre nera, ha avuto un grande impatto sulla sua psicologia. La sicurezza che Zion diede a Marley avrebbe aiutato a riempire quel vuoto.
Durante la maggior parte della carriera musicale di Bob Marley, raramente fu visto leggere qualcosa di diverso dalla Bibbia o dalle riviste musicali (Stephens 198). Durante il tour Kaya del 1978, tuttavia, cominciò a verificarsi un cambiamento. Neville Garrick, l’arteterapeuta dei Wailers, ricorda che nel maggio 1978, Marley andò in diverse librerie di Chicago e comprò “una grande quantità di letteratura sulla coscienza nera”, incluse le biografie di Malcom X e Angela Davis (Stephens 198). Per il resto di quel tour, Neville avrebbe visto Marley immerso in questi romanzi in ogni momento libero. Ci sono diversi fattori che possono aver contribuito al cambiamento di Marley nella scelta delle letture. In primo luogo, potrebbe aver risposto ai critici che dichiaravano che Marley si era venduto. È anche possibile che avesse un crescente senso di responsabilità internazionale: nel giugno 1978 le delegazioni africane alle Nazioni Unite diedero a Marley la “Peace Medal” per onorare i suoi sforzi per “uguali diritti e giustizia” per gli africani (Stephens 198). Come suggerisce Stephens, Marley potrebbe aver voluto essere all’altezza delle aspettative della gente che lui sarebbe stato un “combattente per la libertà” (Stephens 198).
Un’ultima possibile spiegazione per l’improvviso cambiamento nella scelta letteraria di Marley potrebbe essere legata al padre assente. Nel 1978, Marley stava cercando di lasciare il suo segno nel mondo prima che il cancro lo distruggesse. Con la celebrità internazionale, la fama e la fortuna, Marley era diventato abbastanza sicuro di ciò che era come persona e passava molto tempo a spiegare le sue opinioni al mondo. Va notato che questo era un bel contrasto con i giorni dell’infanzia di prese in giro anti-mulatto e il senso di insicurezza che ne derivava. Marley scelse di concentrarsi sulla sua eredità africana molto più della sua caucasica. Questo era parzialmente collegato alla sua incrollabile fede nel Rastafari, ma ci possono essere stati altri fattori coinvolti? Perché Marley cercò di ritrarsi esclusivamente come un uomo nero e arrivò persino a leggere romanzi di coscienza nera quando era bianco al 50%? La risposta potrebbe trovarsi nella sua visione del padre assente. Nel 1978, Marley era a suo agio con il fatto che Norval non aveva mai avuto un ruolo nella sua vita, e identificandosi solo con le radici africane, Marley stava in un certo senso liquidando l’uomo per sempre proprio come il Capitano aveva fatto anni prima con Marley e sua madre. Marley si vedeva come il prodotto di Rita e della Giamaica e voleva pochi legami con l’uomo che non era stato lì mentre cresceva. Questo desiderio di non identificarsi con la sua altra metà può essere stata la motivazione per il cambiamento di letteratura che Marley subì.
Un problema sul quale i giornalisti spesso interrogavano Marley riguardava la maggioranza bianca che assisteva ai concerti di Marley e acquistava la sua musica. Come uomo che ha tentato di riformare l’Africa, e come praticante risoluto di una religione che guarda a una Sion africana, si può capire perché Marley avrebbe voluto rivolgersi di più a un pubblico nero. Ma erano queste le uniche ragioni? Quando fu intervistato, Marley riconobbe che nel breve periodo la tensione sarebbe persistita tra alcuni neri e bianchi nel suo pubblico (Stephens 214). “Non ci dovrebbe essere più guerra tra bianchi e neri”, chiese. “Ma finché i bianchi non ascolteranno i neri con orecchie aperte, ci dovrà essere, beh, il sospetto”. È evidente nell’opera di Marley che egli stava “raggiungendo le persone della diaspora africana, specialmente quei rasta chiamati ‘etiopi negligenti’, che non erano consapevoli della loro eredità africana” (Stephens181). Dopo un’esibizione a Santa Barbara il 23 luglio 1978, un giornalista chiese a Marley cosa ne pensasse del fatto che i bianchi in America stessero seguendo un nero.
“È Dio che fa tutti, e lui ha creato una via per l’uomo nero che l’uomo bianco deve seguire, perché dall’uomo nero è venuto l’uomo bianco, tutto io”
Da questa affermazione, è chiaro che Marley aveva “portato un paradigma afrocentrico alla sua logica conclusione: se l’Africa era la madre di tutte le razze, e se i precursori degli esseri umani moderni erano apparsi per la prima volta in Etiopia, allora tutte le ‘razze’ erano collegate” (Stephens 182). Il modo in cui Marley cercò di creare più popolarità per la sua musica tra i neri era fedele alle sue radici (Stephens 182).
Quello che noi neri non possiamo affrontare in America è il pregiudizio del colore. Non devi inchinarti all’uomo bianco. Devi essere superiore a lui. Questo significa che non puoi avere pregiudizi, perché se sei superiore, come puoi avere pregiudizi?
Se letto con il punto di vista di Rastafari in mente, è chiaro che Marley stava rimodellando l’idea di “superiorità nera” (Stephens 182).
Con le implicazioni psicologiche dell’avere un padre bianco che non sopportava, si può capire perché Bob Marley volesse che la sua musica fosse accettata da più neri. Marley si identificava come nero e non considerava le sue radici bianche. Arrivò persino a dichiarare che i neri dovrebbero essere superiori ai bianchi. Come può qualcuno che è bianco al 50% fare una dichiarazione del genere se non si identifica con la sua eredità bianca? Anche le afrocentricidologie che Marley usava per cercare di vendere dischi ai neri sembrano un po’ contraddittorie, a meno che non si consideri il padre assente di Marley. Anche se sarebbe possibile semplicemente ignorare queste due considerazioni come mero risultato del rastafarianesimo, sembra che l’opinione di Marley su suo padre abbia giocato un certo ruolo. Proprio come il capitano Norval Marley aveva abbandonato Marley quando era più giovane, Marley abbandonò l’eredità bianca che l’uomo gli aveva trasmesso.
Anche se Bob Marley cercò di rimanere lontano dall’arena politica giamaicana per la maggior parte della sua carriera, scelse di prendere una posizione ferma riguardo all’Africa unificata. Marley trascorse gli ultimi anni della sua vita utilizzando la sua musica come mezzo per convincere gli africani e il resto del mondo che un’Africa unita era necessaria. Questo senso di panafricanismo era in parte un’estensione dell’ideologia rastafariana, ma Marley fece di questo obiettivo la sua ricerca personale. Nell’album Survival di Marley, arriva a intitolare una canzone “Africa Unite”. Il pezzo sottolinea l’urgente necessità dell’unità avvertendo che “è più tardi di quanto pensi” (Stephens 200). Come altre aree della vita di Marley, è interessante esaminare il senso di panafricanismo urgente di Marley alla luce del suo padre bianco che Marley non sopportava.
Marley scelse di spingere per l’unificazione africana perché pensava fosse la decisione politica più intelligente o c’era un senso più profondo che avrebbe unito il suo popolo? Sarebbe ridicolo sostenere che il pensiero rastafariano non abbia giocato un ruolo nello scolpire l’opinione di Marley su uno stato africano. Tuttavia, anche l’auto-identificazione di Marley solo con la sua eredità nera può aver giocato un ruolo. Sulla stessa linea della spinta di Marley affinché i neri lasciassero Babilonia e tornassero a Zion, Marley potrebbe aver visto la sua spinta per unificare l’Africa come un tentativo di aiutare il suo popolo. Di nuovo, questo esempio delle azioni di Marley per quello che considerava il suo popolo potrebbe essere spiegato attraverso il risentimento, l’imbarazzo e l’ostilità che aveva verso il padre bianco che lo aveva abbandonato.
Nonostante non fosse presente durante la maggior parte della vita e della carriera di Bob Marley, l’assenza e la razza del capitano Norval Marley hanno avuto profondi effetti psicologici su suo figlio. Questo abbandono, la quasi totale assenza del padre bianco, ha avuto un grande impatto sulla psicologia di Marley, sulla sua sensibilità artistica e infine sulla sua teologia. Da giovane Marley fu costretto a soffrire l’ira del razzismo antimulatto e questa esperienza certamente plasmò l’uomo che il musicista divenne. Senza una figura paterna che lo guidasse, Marley avrebbe adottato un comportamento radicale come quello dei Rude Boys e sarebbe finito senza casa. Sia che si guardi al bisogno di Marley di riempire il vuoto lasciato dal padre assente guardando ad altri modelli di ruolo maschili, sia che si guardi all’eventuale svolta delle star verso il rastafarianesimo, è chiaro che l’assenza del capitano Norval Marley influenzò molto Marley. Inoltre, quando Marley raggiunse la celebrità internazionale, iniziò a dissociarsi dalla sua eredità bianca leggendo la letteratura della coscienza nera e praticando attivamente il panafricanismo. Parte di questo senso di lealtà verso l’Africa fu il risultato delle sue serie convinzioni religiose, ma il ruolo psicologico che giocò suo padre è evidente soprattutto se considerato alla luce della decisione di Marley su quale anello adornare. La quasi totale assenza del padre caucasico di Bob Marley, il capitano Norval Marley, ebbe un’influenza psicologica incredibilmente profonda sulla superstar del reggae che avrebbe guidato Marley e plasmato tutta la sua vita e carriera.
Bibliografia
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