Ludwig Wittgenstein (1889 – 1951) var en af de vigtigste filosoffer i det 20. århundrede. Wittgenstein ydede et vigtigt bidrag til samtaler om sprog, logik og metafysik, men også etik, den måde, vi skal leve i verden på. Han udgav to vigtige bøger: Tractatus Logico Philosophicus (1921) og Philosophical Investigations (1953), som han er mest kendt for. Disse var vigtige bidrag til det tyvende århundredes sprogfilosofi.

Wittgenstein var en vanskelig person. De, der kendte ham, antog, at han enten var en galning eller et geni. Han var kendt for at arbejde sig selv op i frustrationer, gå rundt i lokalet og fordømme sin egen dumhed, og han var kendt for at kritisere filosoffer for deres vane med at binde sig selv i semantiske knuder. Til hans fordel var Wittgenstein ikke bange for at indrømme sine egne fejltagelser. Han sagde engang: “Hvis folk aldrig gjorde noget dumt, ville intet intelligent nogensinde blive gjort”. Han sagde også: “Jeg ved ikke, hvorfor vi er her, men jeg er ret sikker på, at det ikke er for at more os”. De studerende nærmede sig hans undervisning på Cambridge University med behørig bange anelser, da de aldrig var sikre på, om de skulle være vidne til en genial logisk dekonstruktion eller til implosionen af et plaget sind.

Sommetider kan en krise være produktiv. Wittgenstein, som hele tiden var i grebet af en eller anden form for intellektuel katastrofe, havde en tendens til at fremme sin tænkning ved at afkræfte det, som han tidligere havde troet var sandt. Det bedste eksempel er hans berømte omvending om sprogets natur. I Tractatus Logico Philosophicus argumenterede Wittgenstein for en repræsentativ teori om sprog. Han beskrev dette som en “billedteori” om sproget: virkeligheden (“verden”) er en stor samling af kendsgerninger, som vi kan forestille os i sproget, forudsat at vores sprog har en passende logisk form. Wittgenstein hævdede, at “verden er en helhed af kendsgerninger, ikke af ting”, og at disse kendsgerninger er struktureret på en logisk måde. Filosofiens mål var for den tidlige Wittgenstein at skære sproget tilbage til dets logiske form for bedre at kunne forestille sig verdens logiske form.

Wittgensteins tidlige arbejde inspirerede en generation af logiske positivister – kritiske analytiske tænkere, der satte sig for at aflive ubeviselige “pseudosætninger” i et forsøg på at definere grænserne for et meningsfuldt sprog. “Det, som vi ikke kan tale om, må vi tie om”, sagde Wittgenstein i de afsluttende passager i Tractatus. For at blive filosof må man lære at holde tungen lige i munden. Den logiske positivisme var en magtfuld bevægelse, der definerede den analytiske filosofis form langt ind i 1960’erne. Den blev imidlertid undergravet af det arbejde, der blev udført af den samme mand, som var dens grundlægger. I 1930’erne havde Wittgenstein besluttet, at den billedteoretiske sprogteori var helt forkert. Han helligede resten af sit liv til at forklare hvorfor. “At hvile på laurbærrene er lige så farligt som at hvile sig, når man går i sneen”, kommenterede han. ‘Man falder i søvn og dør i søvne’.

Wittgensteins skift i tænkning, mellem Tractatus og Investigations, kortlægger det generelle skift i det 20. århundredes filosofi fra logisk positivisme til behaviorisme og pragmatisme. Det er et skift fra at se sproget som en fast struktur, der er pålagt verden, til at se det som en flydende struktur, der er intimt forbundet med vores hverdagspraksis og livsformer. For den senere Wittgenstein er det at skabe meningsfulde udsagn ikke et spørgsmål om at kortlægge verdens logiske form. Det er et spørgsmål om at bruge konventionelt definerede termer inden for “sprogspil”, som vi spiller i løbet af hverdagen. “I de fleste tilfælde er et ords betydning dets brug”, hævdede Wittgenstein i den måske mest berømte passage i “Undersøgelserne”. Det er ikke det, man siger, det er måden, man siger det på, og den kontekst, man siger det i. Ord er den måde, man bruger dem på.

Kommunikation indebærer ifølge denne model, at man bruger konventionelle udtryk på en måde, der er anerkendt af et sprogligt fællesskab. Det indebærer, at man spiller et konventionelt accepteret sprogspil.

“Hvis en løve kunne tale, ville vi ikke være i stand til at forstå den”, argumenterede Wittgenstein, fordi løvernes sprogspil er for forskellige fra vores egne til at muliggøre forståelse. Det er værd at bemærke, som en sidebemærkning, at Wittgensteins teori faktisk tillader, at løver har et sprog, der er baseret på den sociale dynamik i deres jagt- og parringsaktiviteter. Brølen fra to voksne løvehanner, der udfordrer hinanden om lederskabet i flokken, er nok lige så meget en sproglig spilaktivitet som to menneskelige rivalers drillerier, hvor de hver især forsøger at overgå den anden gennem en ordleg. Vi er langt fra den formalistiske opfattelse af sprog, som beskrives i Tractatus. Vi har forladt den rene logiks platoniske verden og genopdaget verden.

Wittgensteins syn på sproget som social praksis er lærerigt for enhver, der søger at kommunikere klart og effektivt. Forfattere og kommunikatører får altid at vide, at de skal tænke på det publikum, de taler til, og at de skal udforme deres kommunikation i overensstemmelse hermed. Wittgensteins filosofi skubber dette synspunkt ud over sprogvidenskaben og ind i etnografien. For at kunne kommunikere med en social stamme skal man lytte til, hvordan de leger med sproget. I mange tilfælde er slang, drillerier og vittigheder ikke dårligt strukturerede “sekundære” kommunikationsformer, men et kodet middel til at skabe spidsfindige udvekslinger inden for et fællesskab. Et billede, siger man, siger mere end tusind ord, men en veltimet vittighed kan udtrykke et verdenssyn. Wittgenstein har engang sagt, at et “seriøst og godt filosofisk værk kan skrives udelukkende af vittigheder”.

Vitser er ikke flygtige ting. De kan være logisk usammenhængende (det er ofte det, der gør dem sjove), men alligevel spiller de en vigtig rolle i de sproglege, der binder et samfund sammen.

Wittgensteins syn på sprog er også vigtigt for alle, der beskæftiger sig med filosofi. Diktummet: “I de fleste tilfælde er mening brug” tjener som et vigtigt korrektiv for impulsen til at kaste sig ud i vage metafysiske spekulationer, der tager udgangspunkt i misbrug af ord. Tag f.eks. ordet “Gud”. Den moderne debat mellem ateister og troende er baseret på den idé, at ordet “Gud” enten repræsenterer noget i den virkelige verden eller også gør det ikke. De troende hævder, at det gør det (og binder sig selv i knuder i forsøget på at verificere denne påstand), mens ateisterne hævder, at det ikke gør det. Begge parter i denne debat baserer sig imidlertid ubevidst på en billedteori om sprog. Ifølge denne teori repræsenterer sproget fakta om verden. Det, der står, er enten sandt eller falsk. Never the twain shall meet.

En Wittgensteinsk tilgang til debatten begynder med at påpege, at “Gud” er et ord, som har forskellige betydninger i forskellige samfundssammenhænge. I forbindelse med forskellige sproglige fællesskaber bruger folk ‘Gud’ på forskellige måder til at artikulere forskellige facetter af erfaring (tænk på ‘Det er i Guds hænder nu’ eller ‘Da solen stod op, følte jeg Guds nærvær’). En anden måde at tænke på betydningen af “Gud” på er derfor at se folks brug af dette udtryk som et træk i et socialt sprogspil – et træk, der ideelt set har specifikke konnotationer for medlemmerne af et fællesskab. Måske udtrykker udtrykket troskab mod en livsform, som Karen Armstrong hævder. Måske udtrykker det forundring over tilværelsen. Det afgørende er, at brugen af et begreb ikke nødvendigvis indebærer en tro på en enhed, der svarer til dette begreb. Et ords betydning afhænger af dets anvendelighed i konteksten, ikke af dets ideelle referent uden for alle mulige kontekster.

Wittgensteins lære har praktisk værdi. Hvorfor spilde tid på at diskutere spørgsmål, der aldrig vil blive løst, når det hele kan deflateres med et simpelt spørgsmål: “Taler vi overhovedet om det samme? Hvis du har svært ved at overvinde trangen til at definere ting for omhyggeligt, eller hvis du finder dig selv besat af ords betydning og deres “sande” definition, eller hvis du som mange filosoffer er overbevist om, at eksistensen af et ord logisk set indebærer en metafysisk essens eller en platonisk form, der svarer til dette ord, så husk, at det, der giver et ord mening, er den konventionelle sociale diskurs, inden for hvilken det anvendes. Ved at være opmærksom på de almindelige sproglige sammenhænge, der giver ord deres betydning, kan vi undgå at misbruge dem og forsøge at få dem til at betyde ting, som de ikke er lavet til at betyde. Jo mere vi vender ordene tilbage til deres hjemsted og ser dem i forhold til de almindelige sproglige sammenhænge, som de fungerer inden for, jo lettere bliver det at løse knuderne i sproget og forstå, hvad der virkelig bliver sagt.

Skriv et svar

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret.