I et indlæg i Washington Post for nylig opfordrede den tidligere demokratiske præsidentkandidat Andrew Yang asiatiske amerikanere til at blive en del af løsningen mod COVID-19.
I lyset af de stigende antiasiatiske racistiske handlinger – der nu er omkring 100 rapporterede tilfælde om dagen – bønfalder Yang asiatiske amerikanere om at “bære rødt, hvidt og blåt” i deres bestræbelser på at bekæmpe virussen.
Optimistisk set troede Yang, før Donald Trump erklærede COVID-19 for den “kinesiske virus”, at “at få viruset under kontrol” ville befri dette land for dets antiasiatiske racisme. Men den asiatisk-amerikanske historie, som er mit forskningsområde, antyder en nøgtern virkelighed.
En historie om antiasiatisk racisme
Uop til tærsklen til COVID-19-krisen var den fremherskende fortælling om asiatiske amerikanere en fortælling om modelminoriteten.
Modelminoritetsbegrebet, der blev udviklet under og efter Anden Verdenskrig, går ud fra, at asiatiske amerikanere var de ideelle farvede indvandrere til USA på grund af deres økonomiske succes.
Men i USA er asiatiske amerikanere længe blevet betragtet som en trussel mod en nation, der fremmede en indvandringspolitik udelukkende for hvide. De blev kaldt en “gul fare”: urene og uegnede til statsborgerskab i Amerika.
I slutningen af det 19. århundrede spredte hvide nativister fremmedfjendsk propaganda om kinesernes urenthed i San Francisco. Dette gav næring til vedtagelsen af den berygtede Chinese Exclusion Act, den første lov i USA, der udelukkede indvandring udelukkende på baggrund af race. I første omgang indførte loven et 10-årigt moratorium for al kinesisk indvandring.
I begyndelsen af det 20. århundrede nedgjorde amerikanske embedsmænd i Filippinerne, som dengang var en formel koloni under USA, filippinerne for deres angiveligt urene og uciviliserede kroppe. Koloniale officerer og læger identificerede to fjender: De filippinske oprørere mod det amerikanske styre og “tropiske sygdomme”, der ulmede i de indfødtes kroppe. Ved at pege på filippinernes politiske og medicinske uhygiejne retfærdiggjorde disse embedsmænd det fortsatte amerikanske kolonistyre på øerne.
Den 19. februar 1942 underskrev præsident Franklin Delano Roosevelt Executive Order 9066 for at indespærre folk, der var mistænkt for at være fjender, i interneringslejre inde i landet.
Mens ordren også ramte tysk- og italiensk-amerikanere på østkysten, var langt de fleste af dem, der blev indespærret i 1942, af japansk afstamning. Mange af dem var naturaliserede borgere, anden- og tredjegenerationsamerikanere. Internerede, der kæmpede i det berømte 442. regiment, blev af det amerikanske militær tvunget til at bevise deres loyalitet over for et land, der låste dem inde, blot fordi de var japanere.
I det 21. århundrede er selv de mest “multikulturelle” nordamerikanske byer, som min hjemby Toronto i Canada, arnesteder for virulent racisme. Under SARS-udbruddet i 2003 oplevede Toronto en stigning i den antiasiatiske racisme, meget lig den, der findes i dag.
I sin undersøgelse fra 2008 fremhæver sociologen Carrianne Leung den daglige racisme mod kinesisk og filippinsk sundhedspersonale i årene efter SARS-krisen. Mens de offentligt blev hyldet for deres arbejde på hospitaler og andre sundhedsfaciliteter, måtte disse kvinder frygte for deres liv på vej hjem.
Ingen udtryk for patriotisme – ikke engang at være frontmedarbejdere i en pandemi – gør asiatiske migranter immune over for racisme.
Modelminoriteten
I løbet af det seneste årti, fra Pulitzer-priser til populære film, har asiatiske amerikanere langsomt fået en bedre repræsentation i Hollywood og andre kulturindustrier.
Mens “The Joy Luck Club” længe var den mest berygtede skildring af asiatiskhed i Hollywood, erklærede Sandra Oh ved Golden Globes-uddelingen i 2018 sit nu berømte ordsprog: “Det er en ære bare at være asiat”. Det var, i det mindste på overfladen, et øjeblik af kulturel inklusion.
Den såkaldte asiatisk-amerikanske inklusion har imidlertid en mørk side.
I virkeligheden kan og er inklusion, som kulturhistorikeren Robert G. Lee har argumenteret for, blevet brugt til at underminere aktivismen hos afroamerikanere, oprindelige folk og andre marginaliserede grupper i USA. Med forfatteren Frank Chins ord fra 1974: “De hvide elsker os, fordi vi ikke er sorte.”
For eksempel ophævede Kongressen i 1943, et år efter at USA havde indespærret japanske amerikanere i henhold til Executive Order 9066, loven om udelukkelse af kinesere. Hvide liberale gik ind for ophævelsen, ikke af altruisme over for kinesiske indvandrere, men for at gå ind for en transpacifikal alliance mod Japan og aksemagterne.
Gennem at tillade fri passage for kinesiske migranter til USA kunne nationen vise sin formodede egnethed som en raceoverskridende supermagt, der rivaliserede med Japan og Tyskland. I mellemtiden blev indespærrede japanske amerikanere i lejre og afroamerikanere stadig tilbageholdt under Jim Crow-loven om adskillelse.
I sin nye bog, “Opening the Gates to Asia: A Transpacific History of How America Repealed Asian Exclusion”, afslører Occidental College-historikeren Jane Hong, hvordan USA’s regering brugte asiatisk indvandring mod andre minoritetsgrupper i en tid med sociale omvæltninger.
For eksempel underskrev Lyndon B. Johnsons regering i 1965 den meget roste Hart-Celler Act som lov. Loven var primært rettet mod asiatiske og afrikanske indvandrere og ændrede indvandringen fra et ekskluderende kvotesystem til et meritbaseret pointsystem. Den indførte dog også indvandringsrestriktioner for Latinamerika.
Beyond model minority politics
Som historien viser, står asiatisk-amerikanske samfund til at vinde mere ved at arbejde inden for fællesskaber og på tværs af racegrænserne i stedet for at forsøge at appellere til magthaverne.
Japansk-amerikanske aktivister som den afdøde Yuri Kochiyama arbejdede i solidaritet med andre farvede samfund for at fremme borgerrettighedsbevægelsen.
Han var tidligere interneret på Jerome Relocation Center i Arkansas, og Kochiyamas liv efter krigen i Harlem og hendes venskab med Malcolm X inspirerede hende til at blive aktiv i anti-Vietnamkrigs- og borgerrettighedsbevægelsen. I 1980’erne arbejdede hun og hendes mand Bill, der selv var en del af det 442. regiment, i spidsen for erstatnings- og undskyldningsbevægelsen for de japanske internerede. Som et resultat af deres indsats underskrev Ronald Reagan den deraf følgende lov om borgerrettigheder i 1988.
Kochiyama og aktivister som hende har inspireret det tværfaglige arbejde i de asiatisk-amerikanske samfund efter dem.
I Los Angeles, hvor jeg bor, er Little Tokyo Service Center blandt dem, der står i spidsen for græsrodsorganisering for boliger til overkommelige priser og sociale tjenester i et kvarter, der er under hastig gentrificering. Selv om organisationens prioriterede område er Little Tokyo og dets medlemmer af lokalsamfundet, arbejder centret for billige boliger blandt sorte og latinamerikanske beboere samt japansk-amerikanske og andre asiatisk-amerikanske grupper.
I Koreatown mod nordvest er græsrodsorganisationen Ktown for All opsøgende i forhold til de ubeboede beboere i kvarteret, uanset etnisk baggrund.
Coronaviruset ser ingen grænser. Ligeledes mener jeg, at alle skal følge disse organisationers og aktivisters eksempel, tidligere og nuværende, for at nå ud over grænserne og bidrage til kollektivt velvære.
Selvisolering, social distancering og sunde praksisser bør ikke tjene til at bevise sin patriotisme. I stedet bør disse forholdsregler træffes af hensyn til at drage omsorg for dem, vi kender og ikke kender, både inden for og uden for vores nationale fællesskaber.