Den måde, hvorpå Aristoteles søger at vise, at universet er et enkelt kausalt system, er gennem en undersøgelse af begrebet bevægelse, som finder sin kulmination i Metafysikkens bog XI. Som nævnt ovenfor henviser bevægelse for Aristoteles til en forandring i en af flere forskellige kategorier. Aristoteles’ grundlæggende princip er, at alt, hvad der er i bevægelse, er bevæget af noget andet, og han tilbyder en række (ikke overbevisende) argumenter i den henseende. Derefter argumenterer han for, at der ikke kan være en uendelig række af bevægede bevægere. Hvis det er sandt, at når A er i bevægelse, må der være et eller andet B, der bevæger A, så hvis B selv er i bevægelse, må der være et eller andet C, der bevæger B, osv. Denne serie kan ikke fortsætte i al evighed, og derfor må den standse i et eller andet X, der er årsag til bevægelse, men som ikke selv bevæger sig – en ubevægelig bevæger.
Da den bevægelse, som den forårsager, er evig, må dette X selv være en evig substans. Det må mangle materie, for det kan ikke komme til eksistens eller gå ud af eksistens ved at blive til noget andet. Det må også mangle potentialitet, for den blotte kraft til at forårsage bevægelse ville ikke sikre bevægelsens evighed. Den må derfor være ren aktualitet (energeia). Selv om de roterende himmler for Aristoteles mangler muligheden for substantiel forandring, besidder de potentialitet, fordi hvert himmellegeme har magt til at bevæge sig et andet sted hen i sin døgnrunde. Da disse legemer er i bevægelse, har de brug for en bevæger, og denne er en ubevægelig bevæger. En sådan bevæger kan ikke optræde som en effektiv årsag, fordi det ville indebære en ændring i sig selv, men den kan optræde som en endelig årsag – et kærlighedsobjekt – fordi det at blive elsket ikke indebærer nogen ændring i den elskede. Stjernerne og planeterne forsøger at efterligne den ubevægelige bevægelsesmands perfektion ved at bevæge sig rundt om Jorden i en cirkel, den mest perfekte form. For at dette kan være tilfældet, må himmellegemerne naturligvis have sjæle, der er i stand til at føle kærlighed til den ubevægelige bevægelsesmand. “Af et sådant princip,” siger Aristoteles, “afhænger himlene og naturens verden.”
Aristoteles er parat til at kalde den ubevægelige bevæger for “Gud”. Guds liv, siger han, må være som det allerbedste af menneskeliv. Den glæde, som et menneske finder i de mest sublime øjeblikke af filosofisk kontemplation, er i Gud en evig tilstand. Hvad, spørger Aristoteles, tænker Gud på? Han må tænke på noget – ellers er han ikke bedre end et sovende menneske – og hvad han end tænker på, må han tænke på i al evighed. Enten tænker han på sig selv, eller også tænker han på noget andet. Men værdien af en tanke afhænger af værdien af det, den er en tanke om, så hvis Gud tænkte på noget andet end sig selv, ville han på en eller anden måde blive forringet. Så han må tænke på sig selv, det højeste væsen, og hans liv er en tænkning af tænkning (noesis noeseos).
Denne konklusion har været meget omdiskuteret. Nogle har betragtet den som en sublim sandhed, andre har ment, at den er et stykke udsøgt nonsens. Blandt dem, der har indtaget det sidste synspunkt, har nogle anset den for at være den højeste absurditet i Aristoteles’ system, og andre har ment, at Aristoteles selv har ment den som en reductio ad absurdum. Uanset hvad sandheden er om den ubevægelige bevægers tankeobjekt, synes det klart, at det ikke omfatter de enkelte menneskers kontingente anliggender.
Så står i det øverste punkt i Aristoteles’ kausale hierarki de himmelske bevægere, bevægede og ubevægelige, som er den endelige årsag til al frembringelse og fordærvelse. Og dette er grunden til, at metafysikken kan kaldes med to så forskellige navne. Når Aristoteles siger, at den første filosofi studerer hele tilværelsen, beskriver han den ved at angive det område, som den skal forklare; når han siger, at den er videnskaben om det guddommelige, beskriver han den ved at angive dens ultimative forklaringsprincipper. Således er den første filosofi både videnskaben om væren qua væren og også teologi.