Free Press

Ba’al, 14.-12. århundrede f.Kr., fundet i Ras Shamra

Kanaanitisk religion beskriver trossystemer og rituel praksis hos de mennesker, der levede i den gamle Levant-region i bronzealderen og jernalderen. Indtil for nylig vidste man ikke meget om disse traditioner uden for den hebraiske bibel, som nedgjorde dem som afgudsdyrkende og udsvævende. Ved arkæologiske udgravninger i det tyvende århundrede blev der imidlertid udgravet adskillige tekster samt mange artefakter, som gav hidtil ukendte detaljer og indsigt i den kana’anæiske religions natur.

Og selv om de litterære kilder stadig er sparsomme, synes den kana’anæiske religion at have omfattet en rig mytologisk tradition, som fungerede som en bro mellem de mere gamle mesopotamiske religioner og de senere græske og romerske guder. Flere af de mest berømte græske guder, for eksempel, udviklede sig klart fra kanaanæiske forfædre, ligesom flere af de kanaanæiske guder voksede ud af mesopotamiske rødder.

Lige andre antikke kulturer var det kanaanæiske samfund i høj grad optaget af landbrugstemaer. Da landet var mere tørt end hverken Egypten eller den frugtbare halvmåne, som var velsignet med store floder, var de kanaanitiske traditioner særligt optaget af regn og tørke. Den øverste guddom i det kana’anæiske pantheon var El sammen med hans ledsager Asherah. Som i den græske tradition blev disse tidlige guder senere afløst af yngre, mere umiddelbare tilstedeværelser, især regn- og tordenguden Ba’al og hans ledsagere, som f.eks. krigsgudinden Anat og kærligheds- og frugtbarhedsgudinden Astarte. Den tidlige israelitiske religion kan engang have delt den kana’anæiske tro på El og andre guder, før den jødiske monoteistiske tradition opstod.

Historie

Udgravningen ved Ras Shamra på Middelhavskysten i det nordlige Syrien

Siden udgravningen af det kanaanæiske Ras Shamra – stedet, der historisk set er kendt som Ugarit – og opdagelsen af dets bronzealderarkiv af tekster i kileskrift på lertavler vidste man kun lidt om den kanaanæiske religion, bortset fra beretninger i den hebraiske bibel. Papyrus synes at have været det foretrukne skriftmedie, og disse dokumenter er simpelthen forfaldet. I mellemtiden gav Bibelens beretninger om den kana’anæiske religion et udenforstående synspunkt fra et fjendtligt perspektiv. Nogle få sekundære og tertiære græske kilder (Lucian af Samosata’s De Syria Dea (Den syriske gudinde), fragmenter af den fønikiske historie af Philo af Byblos, der citerer Sanchuniathon af Berythus (Beirut), og Damasacius’ skrifter). I nyere tid har den detaljerede undersøgelse af det ugaritiske materiale fra Ras Shamra – sammen med inskriptioner fra Ebla-arkivet i Tel Mardikh og forskellige andre arkæologiske fund – kastet mere lys over den tidlige kanaanitiske religion.

Kanaanitisk mytologi var stærkt påvirket af mesopotamiske og egyptiske traditioner. Samtidig synes Egypten også at have arvet visse religiøse traditioner fra kana’anæerne. Kanaanitisk religiøs tro var polyteistisk, hvor familierne typisk fokuserede deres tilbedelse på forfædrenes husguder og gudinder, mens de hyldede større guder som El, Ashera, Baal, Anat og Astarte ved forskellige offentlige templer og høje steder. Konger spillede også en vigtig religiøs rolle, især i visse ceremonier, såsom det hellige bryllup i forbindelse med nytårsfesten, og blev måske æret som guder.

Pantheon of Canaanite religion

En statuette fundet nær Granada i Spanien dateret til det 6. eller 7. århundrede f.Kr.C.E. afbilder Ashtart siddende på en trone flankeret af sfinkser, der holder en skål under sine bryster

Det kana’anæiske pantheon blev opfattet som en guddommelig klan, med den øverste gud El i spidsen; guderne udgjorde tilsammen elohimne. Gennem århundreder udviklede den kana’anæiske gudepanteon sig, således at El og Asherah var vigtigere i tidligere tider, mens Baal og hans ledsagere kom i forgrunden i senere år. Mange af de kana’anæiske guder fandt vej ind i det græske og romerske pantheon. For eksempel kan man se karakteristika fra både El og Baal i Zeus, mens Astart ligner Afrodite, Anat ligner Athene, Yam ligner Poseidon og Mot ligner Hades eller Thanatos. Nogle af nedenstående guder nævnes kun kort i de kana’anæiske tekster, mens andre var vigtige lokalt eller nationalt – såsom Kemosh – men ikke i hele regionen. Endnu andre, såsom Molok, er hovedsageligt kendt fra hebraiske tekster

• Anat – krigsgudinde, evigt jomfruelig søster-hustru til Baal, æret som beskytter, hævner og bærer af liv
• Asherah – tidlig semitisk modergudinde, “havets frue”, El’s ægtefælle, også kaldet Athirat, moderen til 70 guder
• Astarte – kærligheds- og frugtbarhedsgudinde, undertiden ledsager af Baal/Hadad
• Baalat eller Baalit – Byblos’ hovedgudinde, også identificeret med Astarte og Afrodite
• Ba’al – betyder “Herre”, gud for regn, torden og frugtbarhed, undertiden synonymt med Hadad; også brugt som en titel med præfiks til navne på lokale guddomme
• Baal-Hammon-gud for frugtbarhed og fornyelse i de fønikiske kolonier i det vestlige Middelhavsområde
• Kemosh – Moabs nationalgud, omtalt i både moabitiske og hebraiske tekster
• Dagon – frugtbarhedsgud for afgrøder, undertiden identificeret med Hadad
• El – den øverste guddom, himlens gud, far til mange mindre guder og hersker over den guddommelige forsamling, også tilbedt af israelitterne
• El Elyon-specialtitel for El som “Gud den højeste”
• Eshmun-fønikisk gud for helbredelse
• Kathirat-en gruppe af gudinder, der optræder i de ugartiske tekster som guddommelige jordemødre
• Kothar-fuldt navn Kothar-wa-Khasis, den dygtige, dygtige, dygtige gud for håndværk og våbenfremstilling
• Lotan – den syvhovedede havslange eller drage, Yam’s kæledyr eller Yam’s alter ego, beslægtet med den bibelske Leviathan
• Melqart – også kaldet Baal-Melkart, guden som er konge over byen, underverdenen og vegetationens cyklus i Tyrus, også protektor for de israelitiske dronninger Jesabel og Athalia
• Molok-titel for guden der er “konge”, sandsynligvis identisk med Milcom og hovedsageligt kendt fra den hebraiske bibel som den guddom, til hvem der blev ofret børneofre
• Mot-gud for underverdenen, sterilitet, døden og den vandløse ørken
• Nikkal-gudinde for frugt og frugtplantager, gift med Yarikh
• Qadeshtu-den hellige, kærlighedsgudinde, også en titel givet til Asherah og beslægtet med den egyptiske gudinde Hathor
• Resheph-gud for pest og helbredelse
• Shalim og Shachar-tvillinge guder for skumring og daggry
• Shamayim-gud for himlen eller himmelen
• Shemesh-mesopotamisk gud for solen, også tilbedt i Kana’an, betyder “sol” på hebraisk, muligvis relateret til helten Samson
• Tanit-Fønikisk månegudinde, tilbedt som skytsgudinde i Karthago, og undertiden identificeret med Astarte eller Anat
• Yam – havets gud
• Yarikh – månens gud, efter hvem byen Jeriko blev opkaldt; Sikkens herre, giver den natlige dug; gift med gudinden Nikkal
• Yahweh-Den israelitiske gud, tilbedt ikke kun af hebræerne, men også af østlige kanaanitter som f.eks. profeten Bileam (4. Mosebog 22) og Shashu fra Edom

Kosmologi

Ba’al, stormguden med sin tordenkugle, triumferede over dødeguden Mot’s sterilitet og tørhed.

El afbildet med to løver og to tyre, ca. 3300 – 3200 f.Kr.

I Ugarit blev guderne kaldt ‘ilhm (elohim), eller El’s børn, en sandsynlig parallel til de bibelske “gudesønner”. Den øverste gud, en stamfader til universet, var El, også kendt som Elion (bibelsk El Elyon), som var far til alle guddommene. I det urgaritiske materiale er El ledsager af Ashera, der beskrives som “moderen til 70 guder.”

I den urgaritiske Baal-cyklus fortjener Baal, guden for storme og frugtbarhed, sin position som gudernes mester og hersker ved at besejre den tyranniske Yam, havets gud, og senere triumferer han over Mot, dødens gud. Yam var blevet sat over de andre guder af El, men herskede tyrannisk over dem. Asherah tilbød sig selv som et offer, hvis Yam ville lette sit greb om hendes børn. Han indvilligede, men Baal erklærede dristigt, at han ville besejre Yam, på trods af at Yam var støttet af El. Ved hjælp af magiske våben, som han fik af den guddommelige håndværker Kothar-wa-Khasis, sejrer Baal. Dødens og underverdenens gud Mot lokker dog snart Baal til sin egen død i ørkenen, hvilket betyder tørke og ruin for landet. Baals søster/kone Anat henter hans lig og angriber Mot, flår ham i stykker og spreder hans rester ud over markerne. El har i mellemtiden haft en drøm, der antyder, at Baal vil blive genoplivet, hvilket også sker. Mot var imidlertid også genopstået og indledte et nyt angreb på Baal. Efter deres titaniske, men ubeslutsomme kamp bøjer Mot sig til sidst for Baal og efterlader Baal i besiddelse af landet og som gudernes ubestridte regent.

Sådan kom Baal til at erstatte selv El som den vigtigste guddom, selv om El selv forblev teoretisk set suveræn. I praksis var templer til Baal ret almindelige i den kana’anæiske kultur, og der er også blevet afdækket mange rituelle genstande, der var viet til Astarte og Anat. Selv israelitterne ærede Baal og “asherim”, sidstnævnte betegnelse henviser til pæle, stående sten og endda træer, der var viet til en gudinde og ledsagende altre til både Baal og Yaweh/El.

I de græske kilder, der beskriver den kanaanæiske religion, bar foreningen af El Elyon og hans gemalinde Uranus og Ge, græske navne for “Himlen” og “Jorden”. Bibelforskere ser en parallel mellem dette og det indledende vers i 1. Mosebog 1:1 “I begyndelsen skabte Elohim til Himlen og Jorden”. En yderligere parallel ses med fortællingen i de babyloniske skabelsesmyter.

De græske kilder beskriver også El som gift med Beruth. Dette ægteskab mellem guddommen og byen synes at have bibelske paralleller til fortællingerne om forbindelsen mellem Melkart og Tyrus, Jahve og Jerusalem, Kemosh og Moab og både Tanit og Baal Hammon med Karthago. El Elyon kaldes “Gud den Højeste” i 1. Mosebog 14,18-19 som den Gud, hvis præst var Melkisedek, kong af Salem. Salme 78:35 synes at identificere El Elyon og den hebraiske Gud, Elohim, også kaldet Jahve (Herren).

Praksis

De tidligste kana’anæiske steder for tilbedelse var simple sten- eller murstensaltre, som normalt var placeret på et højt sted. Hellige lunde er også angivet, især i israelitiske tekster, som taler om frugtbarhedsritualer, der praktiseres under træer: “Har du set, hvad det troløse Israel har gjort? Hun er gået op på alle høje bakker og under alle spredte træer og har begået ægteskabsbrud der” (Jer. 3:6).

Fønikisk mønt viser Astarte og hendes vogn

Bronzealderens kana’anæiske templer bestod normalt af et stort rum sammen med en veranda og en gårdsplads. Et stenalter til ofringer findes ofte uden for indgangen til det indre tempel. Senere eksempler indeholder undertiden indre helligdomme inden for hovedtemplet, der omtales som et “det Allerhelligste”. Hellige genstande, der er udgravet, omfatter røgelsesaltre, offerstativer, borde til drikkeofre, bronzestatuetter, talrige nøgne lerfigurer af gudinder, kar til olie og vin, segl og stående sten.

El ses i kana’anæisk religiøs kunst som en siddende mandlig figur, ofte med armene løftet i velsignelse. Asherah – og senere Ba’al og Astarte eller Anat – var forbundet med en frugtbarhedskult. Asherahs hellige dyr var løven, og Astarte er undertiden forbundet med en slange.

Præster eller præstinder klædte og undertiden “fodrede” guddommen gennem forskellige ritualer og offergaver. I byerne havde kongen et særligt vigtigt forhold til den lokale skytsgudinde. Familiens hengivenhed, især over for den kvindelige guddom, fremgår af et stort antal gudindefigurer, der er fundet i private hjem, samt af bibelske henvisninger som f.eks: “Børnene samler brænde, fædrene tænder bålet, og kvinderne ælter dejen og laver brødkager til Himmelens dronning. De udgyder drikkeofre til andre guder for at provokere mig til vrede.” (Jeremias 7:18)

Sammenhæng til bibelsk religion

Og selv om de bibelske forfattere fremstiller den kanaanitiske religion som modsætningen til den israelitiske monoteisme, har religionshistorikere en tendens til at betragte den tidlige israelitiske religion som i høj grad udviklet ud fra den kanaanitiske kultur, som den engang var en del af. Første Mosebog beskriver patriarken Abraham som en tilbeder af El – også kaldet El Shaddai og El Elyon – der byggede altre, ofrede ofre og betalte tiende til ham. Anden Mosebog viser, at hebræerne kun kendte Gud som El Shaddai indtil Moses’ tid, som lærte Guds sande navn, Jahweh (Herren), at kende på Sinaibjerget: “Jeg viste mig for Abraham, Isak og Jakob som den almægtige Gud (El Shaddai), men ved mit navn Herren gav jeg mig ikke til kende for dem” (2. Mosebog 6:3).

Melkisedek velsigner Abraham i Elyon El’s navn, “Gud den Højeste.”

Visse passager i Bibelen antyder, at israelitternes religion engang var polyteistisk. F.eks. angiver Femte Mosebog 32:8-9 et tidspunkt, hvor El Elyon Elyon tildelte Israel til Jahve:

Da den Højeste (Elyōn) tildelte folkene deres arv, skilte han menneskesønnerne ad … Herrens del er hans folk, Jakob er hans tildelte arv.

Sådan står der også i Salme 82:1-6: “Gud (Elohim) er formand i den store forsamling, han holder dom blandt guderne… Jeg sagde: ‘I er guder, I er alle den Højestes (Elyon) sønner’. Men I skal dø som simple mennesker; I skal falde som alle andre herskere.”

Det, der kan beskrives i disse vers, er en proces, hvor El og Jahve smelter sammen til den ene øverste Gud og derefter reducerer de andre kana’anæiske guder til noget mindre end guder i det hele taget. Faktisk gengiver nogle versioner af Salme 82 ordet “guder” som “himmelske væsener” eller endog “engle”. På samme måde hedder det i Job 1:6, at “En dag kom Guds sønner (som også nogle gange oversættes med “engle”) for at præsentere sig selv for Herren, og Satan kom også med dem.”

I følge mange religionshistorikere var englene i den senere jødiske mytologi engang medlemmer af den guddommelige forsamling bestående af El og ben-elohim (Guds sønner), som oprindeligt var de mindre guddomme, der blev beskrevet i det kana’anæiske panteon. En sådan guddommelig forsamling optræder flere gange i de kanaanitiske tekster.

De hebraiske profeter fordømte ikke kun den kana’anæiske religion for dens polyteisme og afgudsdyrkelse, men også for dens seksuelle umoralskhed og menneskeofring. At kanaanæerne praktiserede hieros gamos-ritualet, der involverede rituel sex mellem kongen eller præsten, der repræsenterede en gud, og en kvinde eller præstinde, der repræsenterede en gudinde, synes at være velbevidnet – selv om det ikke var så almindeligt, som profeterne hævdede. Praksis med menneskeofring synes også at have fundet sted blandt kana’anæerne, ligesom det engang gjorde det blandt israelitterne, f.eks. i tilfældet med Jeftas datter (Dommerne 11). På Jeremias’ tid ofrede israelitterne stadig deres børn som ofre, en praksis, der tilsyneladende havde til formål at tilfredsstille Jahve selv, som gennem profeten insisterer på, at han aldrig har befalet noget sådant, “og det er heller aldrig faldet mig ind” (Jeremias 7:31). Jeremias fordømmer på samme måde den almindelige praksis i israelitiske familier, hvor man ofrede honningkager til himmelske dronning. Arkæologiske beviser støtter også den kendsgerning, at ikke kun kanaanæerne, men også israelitterne havde gudindefigurer i deres hjem i hvert fald indtil det babyloniske eksil.

Hvorvidt man ser israelitisk religion som voksende ud af kana’anæisk religion eller perverteret af den, synes virkeligheden at være, at israelitisk religion ikke helt adskilte sig fra sit kana’anæiske modstykke før jødernes tilbagevenden fra Babylon eller senere.

• Cross, Frank Moore. Kanaanitisk myte og hebraisk epos. Harvard University Press, 1997. ISBN 0674091760
• Day, John. Yahweh & the Gods & Goddesses of Canaan. Sheffield Academic Press, 2000. ISBN 1850759863
• Dever, William G., Did God Have A Wife? Archeology And Folk Religion In Ancient Israel. William B. Eerdmans Publishing Company, 2005. ISBN 0802828523
• Finkelstein, Israel. The Bible Unearthed: Archeology’s New Vision of Ancient Israel and the Origin of Its Sacred Texts. Free Press, 2001. ISBN 0684869128
• Gibson, John C. Canaanite Myths and Legends. T. & T. Clark Publishers, Ltd., 1978. ISBN 0567023516
• Hadley, Judith M., The Cult of Asherah in Ancient Israel and Judah. Cambridge University Press, 2000. ISBN 0521662354
• Kapelrud, Arvid Schou. Den voldelige gudinde: Anat i Ras Shamra-teksterne. Oslo: University Press, 1969. ASIN B000JJK24G
• Patai, Raphael. The Hebrew Goddess. Wayne State University Press, 1990. ISBN 978-081432322710
• Smith, Mark S. The Origins of Biblical Monotheism: Israel’s Polytheistic Background and the Ugaritic Texts. Oxford University Press, 2003. ISBN 0195167686
• Wyatt, N. Religiøse tekster fra Ugarit. Sheffield Academic Press, 2003. ISBN 978-0826460486