Free Press

Af Marcus West

‘Komplekser er i sandhed de levende enheder i den ubevidste psyke …’

(Jung, CW 8, para 210)

Download som pdf

Introduktion

Begrebet ‘kompleks’ var et af Jungs tidligste bidrag til dybdepsykologien. Begrebet har ikke blot vist sig nyttigt i psykologien og har spillet en rolle i at bringe Jung og Freud sammen i en periode, men er gået over i dagligsproget. Fra hans ordassociationseksperimenter førte begrebet komplekset Jung videre til hans forståelse af arketyper, og således har disse begreber tilsammen fungeret som en grundsten for hans psykologiske teorier. Begreberne om både komplekser og arketyper har gennemgået en god udvikling og er nogle gange blevet mere og andre gange mindre optaget inden for den jungianske teori og analyseverden.

Begrebet om komplekset har sluttet cirklen og kan nu ses som yderst relevant for arbejdet med traumer og især tidlige relationelle traumer, som især gennem neurovidenskabelige og specialiserede traumeforskeres arbejde er ved at blive forstået som centralt for vores psykologiske udvikling og de vanskeligheder og psykopatologier, der kan udvikle sig.

Begrebet arketype har haft en lang, rig, til tider konfliktfyldt og broget historie, hvor hele skoler inden for psykologien er blevet baseret på brugen af det – f.eks. skolen for arketypisk psykologi, der blev grundlagt af James Hillman; mens det i nogle andre skoler, eller i det mindste for nogle medlemmer af disse skoler, til tider har spillet en langt mindre betydningsfuld rolle. Spørgsmålet om, hvordan og hvorvidt arketyper, arketypiske ideer eller arketypiske dispositioner overføres fra et individ eller en generation til en anden, har været en særlig kilde til konflikt, som det vil blive diskuteret nedenfor. Et moderne syn på arketyper, som er meget udbredt inden for SAP, er at forstå arketyper som “emergente” principper, der kommer ud af erfaringer, som er fælles for os alle gennem vores naturlige, tidlige menneskelige erfaringer.

Denne korte introduktion til komplekser og arketyper vil først undersøge oprindelsen af begrebet komplekset, før vi ser på, hvordan begrebet arketyper er vokset ud af det.

Vordassocieringsforsøg

Da han var på Burghölzli Hospital begyndte Jung at arbejde på ordassocieringsforsøg sammen med en række kolleger. I disse eksperimenter blev forsøgspersonen bedt om at svare med det første ord, der faldt dem ind på en liste med 100 ord; ord som brød, bord, krig, blæk, kærlighed, hund, hoved, trofast, vand, slagtilfælde og lampe. Når forsøgspersonerne havde udfyldt listen, blev de også bedt om at huske, hvilke svar de havde givet. Deres svar blev noteret, herunder tid til at svare, samt følelsesmæssige og fysiologiske reaktioner (sidstnævnte målt med et psykogalvonometer, som målte hudens elektriske ledningsevne). Hvis svartiden var særlig lang, eller det associerede ord var ualmindeligt, nonsens, ikke husket ved tilbagekaldelse eller ledsaget af særlige følelser, betragtede Jung dette som en “kompleks indikator” og et tegn på en ubevidst psykologisk konflikt.

Jung havde læst og var meget imponeret af Freuds bog Drømmetydning, og han mente, at ordassocieringsforsøgene gav direkte beviser på den slags ubevidste konflikter, som Freud beskrev. Jung kontaktede derfor Freud (i 1906), som ligeledes var imponeret over, at disse komplekser understøttede hans nye og (dengang) radikale og kontroversielle teorier, og dermed begyndte en periode med et frugtbart samarbejde mellem de to mænd.

Tragedier og traumer – et af Jungs eksempler

Jung giver et glimrende eksempel på et stærkt kompleks på arbejde i sin selvbiografiske erindringsbog, Memories, Dreams, Reflections (s. 135 ff.). Her beskriver han en ung kvinde, som blev indlagt på hospitalet med “melankoli” (det, vi i dag ville kalde depression), men som efter en undersøgelse var blevet diagnosticeret med skizofreni. Jung foretog sine ordassociationstest på hende, lyttede til hendes historie og hendes drømme og kom til en anden konklusion.

Denne attraktive unge kvinde havde nogle år tidligere været romantisk interesseret i sønnen af en velhavende industrimand, men da hun troede, at han ikke gengældte hendes hengivenhed, havde hun giftet sig med en anden og fået to børn. Fem år senere fik hun besøg af en gammel veninde, som fortalte hende, at hendes ægteskab havde været et stort chok for denne unge mand, som nu viste sig at have haft følelser for hende. I det øjeblik begyndte hun at få en depression. Det værste skulle dog komme, da hun et par uger senere, da hun badede sine børn og var optaget af sine mørke og ulykkelige tanker, lod sin datter sutte på en svamp fyldt med badevand – badevandet i det pågældende område var ikke sikkert at drikke. Den unge pige blev syg af tyfus og døde; hun havde været sin mors yndlingsbarn. På dette tidspunkt blev hendes depression akut, og hun blev indlagt på hospitalet.

Fra ordassociationstestene havde Jung konstateret, at den unge kvinde følte, at hun var en morder og følte sig ekstremt skyldig over det, hun havde gjort, samt at hun sørgede over sine tab. Da det var tidligt i hans karriere, var han meget forsigtig med at sige dette til sin patient af frygt for, at det kunne gøre hende værre, men han besluttede sig dog for at gøre det og fortalte hende, hvad han havde fundet ud af. Jung rapporterer, at “resultatet var, at det i løbet af to uger viste sig muligt at udskrive hende, og hun blev aldrig mere indlagt på institution” (Memories, Dreams, Reflections, s. 137).

Kompleksernes magt

Som Jung udtrykker det i sin “Review of Complex Theory”,

“Alle ved nu om dage, at folk “har komplekser”. Hvad der ikke er så velkendt, men som er langt vigtigere teoretisk set, er, at komplekser kan have os. Eksistensen af komplekser rejser alvorlig tvivl om den naive antagelse om bevidsthedens enhed, som sidestilles med ‘psyke’, og om viljens overhøjhed. Enhver konstellation af et kompleks postulerer en forstyrret bevidsthedstilstand …. Komplekset må derfor være en psykisk faktor, som energimæssigt har en værdi, der undertiden overstiger værdien af vores bevidste hensigter … Og faktisk sætter et aktivt kompleks os momentant under en tilstand af tvang, af tvangstanker og tvangshandlinger, som under visse omstændigheder kun kan betegnes med det juridiske begreb “formindsket ansvar” (CW 8, stk. 200).

Han fortsætter,

“et “følelsestonet kompleks” … er billedet på en bestemt psykisk situation, som er stærkt følelsesmæssigt accentueret og i øvrigt uforenelig med den sædvanlige bevidsthedsindstilling. … det har en relativt høj grad af autonomi, således at det kun i begrænset omfang er underlagt sindets kontrol og derfor opfører sig som et animeret fremmedlegeme i bevidsthedssfæren” (CW 8, stk. 201).

Traumer og dissociation

Oprindelsen til komplekset er “ofte et såkaldt traume, et følelsesmæssigt chok eller noget lignende, der splitter en del af psyken af” (Jung CW 8, stk. 204). Jung henviser til Pierre Janets arbejde på dette område, som har lagt grunden til nyere arbejde om traumer og dissociation (se f.eks. Bessel van der Kolk ‘Traumatic Stress’, 1996).

Dette har betydelige konsekvenser for den måde, vi tænker om psyken på, og Jung fortsætter med at diskutere status for disse komplekser, som danner autonome ‘splinterpsyker’ inden for den samlede personlighed. Han skriver: “komplekser er i sandhed de levende enheder i den ubevidste psyke …” (Jung, CW 8, para 210). Dr. Joe Redfearn har skrevet belysende om disse splinterpsyker og kalder dem ‘subpersonligheder’ i sin bog My Self, My Many Selves.

James Astor (2002) har beskrevet, hvordan denne forståelse af horisontale, parallelle dele af psyken er fundamentalt forskellig fra Freuds opfattelse af psyken i form af en vertikal organisation af overjeg, ego og id. For Jung kan det, der kommer frem fra det ubevidste, være “forsøg fra den fremtidige personlighed på at bryde igennem” (selv om der kan være konflikter og vanskeligheder med at integrere disse nye elementer), snarere end at det nødvendigvis er uacceptable dele, der fortrænges. Dette fører til en vægt på integration i jungiansk terapi snarere end på fortrængning og, siger Astor, “en personlighedspsykologi, der ikke patologiserer spontane og autonome udtryk” (s. 600).

Komplekser i hverdagen

Jung beskrev, hvordan det er komplekser, der er ansvarlige for tungenes glidninger (“Freudianske (!) glidninger”) og for at få den, der kommer for sent til en stille teaterbegivenhed, til at “falde om med et rungende brag”. Komplekser optræder i personificeret form i drømme, ligesom de optræder som “stemmer” i visse psykoser (CW 8, stk. 202-3); de er også forbundet med troen på ånder, som Jung opfattede som projektioner af komplekser (ibid., stk. 210). Når kompleksets magt forstyrrer det centrale egokompleks (tager kontrol over og dominerer personligheden), opstår der en neurose.

Kampen for at integrere vores komplekser er fælles for os alle. Når en del af vores personlighed er splittet af, fordi den er uacceptabel for vores forældre eller samfundet (noget som vrede, mordlyst, oprør eller seksualitet måske), eller fordi den er det smertefulde sted for et særligt traume (som f.eks. oplevelser med en deprimeret forælder, afvisning, mobning eller misbrug), undgås komplekset. (Selvfølgelig er disse to kategorier intimt forbundet, da vi sandsynligvis vil have opdaget, at vores vrede er uacceptabel for vores forældre gennem deres misbilligelse og afvisning, hvilket, hvis det gentages, repræsenterer et tidligt relationelt traume, ikke mindst fordi det tvinger os til at fornægte en del af os selv). Som Jung udtrykker det, er skiltene til komplekset “frygt og modstand”.

Vi vil være bange for at være vrede eller oprørske, eller skamme os over at have morderiske følelser eller over vores seksuelle impulser og præferencer. Det vil kræve en hel del arbejde mod vores modstand at tillade os at anerkende og erkende, endsige udtrykke disse følelser. Disse komplekser ligger derfor i det, Jung kaldte “skyggen”, uudviklede og uintegrerede.

Og uden at have integreret disse komplekser er vores liv hæmmet, som om vi går rundt med den ene hånd bundet bag ryggen. Vi kan med stor sandsynlighed blive bange for andre, der er vrede, voldelige eller måske morderiske, ikke mindst fordi vi ved, at vi ikke ville være i stand til at reagere med den vrede eller vold, der er nødvendig for at beskytte os mod dem. En evne til at være vred og måske endda voldelig er påkrævet under visse omstændigheder; det betyder ikke nødvendigvis, at vi bliver nødt til at handle på denne vrede eller vold.

Ofte udvikler vi holdninger og overbevisninger, som støtter og forstærker disse komplekser, f.eks. at mennesker, der er vrede, er dårlige, uacceptable eller “almindelige”. Hvis vi ønsker at kende vores komplekser og vide, hvad der ligger i vores skygge, siger Jung, bør vi være særligt opmærksomme på de mennesker, som vi misbilliger mest, da de uvægerligt vil være eksempler på de aspekter af os selv, som vi ikke kan eje.

Arbejde med traumer

Når noget har været mere åbenlyst traumatisk, som f.eks. en tidlig oplevelse med en mor, der var deprimeret, eller en far, der mobbede og nedvurderede, kan billedet være mere kompliceret. Personen vil føle, at disse måder at opføre sig på – ikke at blive besvaret eller blive truet – ikke blot er uacceptable, men uudholdelige; nye oplevelser med ikke at blive besvaret udløser det oprindelige traume og traumatiserer personen igen.

Dertil kommer, at personen sandsynligvis ubevidst har internaliseret disse måder at opføre sig på, så de bliver det, Bowlby kaldte “indre arbejdsmodeller”, og personen kan finde sig selv i at opføre sig på en lignende måde – ikke at reagere på andre eller være mobber. Dette kan give anledning til enorme konflikter, da denne adfærd er en anathema for den enkelte. Dette er en anden grund til, at adfærden ‘projiceres’ og reageres på hos andre.

Dertil kommer, at den enkelte oplever enormt stærke følelser som reaktion på traumet, f.eks. følelser af fortvivlelse, håbløshed eller vrede, som kan være meget vanskelige for vedkommende at håndtere og integrere. Når alle disse oplevelser og konflikter forstyrrer personens daglige funktion kan de opleve posttraumatisk stresslidelse (PTSD).

Disse oplevelser rejser derfor meget specifikke spørgsmål i terapien, og Jungs begreb om komplekset fungerer som en meget nyttig beholder, inden for hvilken man kan forstå og arbejde med traumet (se for eksempel West 2013a eller 2013b).

Det kulturelle kompleks

En nyere udvikling inden for dette område er erkendelsen af, at den familie og det samfund, man lever i, også i høj grad påvirker ens udvikling, værdier og “hvem man er”, specifikt ved at påvirke, hvilke kvaliteter hos den enkelte der accepteres og fremmes, og hvilke der frarådes eller forbydes (Singer og Kimbles 2004). Der er med andre ord et kulturelt kompleks, som individet, på samme måde som et personligt kompleks, kan blive domineret og drevet af eller, ved at blive bevidst om kompleksets karakter, udvikle en holdning til og beherske. Som Jung sagde om komplekser: “Vi har alle komplekser; det er en yderst banal og uinteressant kendsgerning …. Det er kun interessant at vide, hvad folk gør med deres komplekser; det er det praktiske spørgsmål, der er vigtigt” (CW 9i, stk. 175).

Jeg vil slutte dette afsnit om komplekser med et citat fra Jung, som viser, hvor vigtigt han mente, at komplekser var :

‘Via regia til det ubevidste er imidlertid ikke drømmen, som man tænker, men komplekset, som er drømmenes og symptomernes arkitekt. Denne via er heller ikke så meget “kongelig”, da den vej, som komplekset viser, snarere ligner en ujævn og ualmindelig snoet gangsti, der ofte fortaber sig i underskoven og i almindelighed ikke fører ind i hjertet af det ubevidste, men forbi det”. (CW 8, para 210).

Arketyper

Hvis Jungs arbejde med komplekser trak ham mod Freud, var hans arbejde med arketyper en af de ting, der tvang dem fra hinanden. Efter en berømt drøm om at udforske de forskellige etager i “sit” hus (Memories, Dreams, Reflections, s. 182 ff.; og se essayet om drømme på denne hjemmeside) blev Jung i stigende grad interesseret i de påvirkninger, der ikke skyldtes personlige og især seksuelle erfaringer, som Freud antog, at alt fulgte af. Jung mente, at der var et kollektivt, universelt niveau, som vi havde til fælles med andre. For eksempel skriver han om skizofreni,

“… det psykotiske indhold viser særheder, der trodser enhver reduktion til individuelle determinanter, ligesom der er drømme, hvor symboler ikke kan forklares korrekt ved hjælp af personlige data. Hermed mener jeg, at neurotiske indhold kan sammenlignes med normale kompleksers indhold, hvorimod psykotiske indhold, især i paranoide tilfælde, viser tætte analogier med den type drømme, som den primitive kalder en ‘stor drøm’. I modsætning til almindelige drømme er en sådan drøm meget imponerende, numinøs, og dens billedsprog gør ofte brug af motiver, der er analoge eller endog identiske med dem fra mytologien. Jeg kalder disse strukturer for arketyper, fordi de fungerer på en måde, der svarer til instinktive adfærdsmønstre. Desuden kan de fleste af dem findes overalt og til enhver tid.” (“Recent thoughts on Schizophrenia”; CW 3, Para 549)

Kernen i komplekset

Jung foreslog, at hvert kompleks har en arketypisk kerne, og at arketyperne simpelthen er instinktive adfærdsmønstre. Så for eksempel med de ovenfor beskrevne komplekser med den deprimerede mor eller den mobbende far kan vi se, at disse oplevelser findes i alle kulturer og afspejles arketypisk i mange myter og historier; filmen er et særligt tydeligt eksempel på den moderne myte, og vi behøver ikke at gå langt for at finde skildringer af deprimerede og svigtende mødre eller mobbende og morderiske fædre.

Det klassiske billede af arketyper

I den klassiske jungianske tankegang ville dette blive konceptualiseret på den måde, at individet har et moderkompleks, der overlejrer moderarketypen, eller et faderkompleks, der er relateret til faderarketypen. Moderarketypen forstås som havende både positive og negative aspekter (som alle arketyper – i overensstemmelse med Jungs forståelse af modsætningernes funktion), fra den gode, omsorgsfulde, nærende mor på den ene pol til den grusomme, opgivende, fortærende mor på den anden pol; eller fra den venlige, omsorgsfulde, vejledende far til den grusomme, sadistiske, morderiske far.

En del praktikere har indvendt, at dette kan føre til, at man behandler enkeltpersoner på en generisk, stereotyp måde, og har erkendt, at hver enkelt persons oplevelse af deres forældre, og faktisk hver enkelt persons komplekser i forbindelse med forældreskab, er unikt individuel og nuanceret. Dette vil blive diskuteret yderligere nedenfor.

Lamarck og nedarvede ideer eller karakteristika

Jung så arketypen som et tomt potentiale, der bliver fyldt ud af den faktiske erfaring. Han var ivrig efter at tage afstand fra Jean-Baptise Lamarcks (1744-1829) synspunkter, hvis teori om, at evolutionen foregik ved arv af egenskaber erhvervet gennem individuelle erfaringer, var blevet miskrediteret af Darwins synspunkter om naturlig udvælgelse. Jung skrev, at udtrykket arketype,

“ikke skal betegne en nedarvet idé, men snarere en nedarvet funktionsmåde, der svarer til den medfødte måde, hvorpå kyllingen kommer ud af ægget, fuglen bygger sin rede, en bestemt slags hveps stikker larvens motoriske ganglie, og ålene finder vej til Bermudaerne”. Der er med andre ord tale om et “adfærdsmønster”. Dette aspekt af arketypen, det rent biologiske aspekt, er den videnskabelige psykologis egentlige opgave”. (CW 18, para. 1228)

Man kan derfor ikke observere en arketype, kun et arketypisk billede.

Et psykosomatisk begreb

Jung så arketypen som et psykosomatisk begreb, der forbinder krop og psyke; han mente, at det psykiske og det fysiske fortjente en ligeværdig plads, og han mente ikke, at psyken blot var en funktion af biologiske drifter. Han skrev,

“Psykiske processer synes at være balancer af energi, der flyder mellem ånd og instinkt, selv om spørgsmålet om, hvorvidt en proces skal beskrives som åndelig eller som instinktiv, forbliver indhyllet i mørke. (CW 8, stk. 407)

Han sammenlignede dette med to ender af lysets spektrum; i den ene ende er der det infrarøde: den instinktive, fysiske ende af spektret, i den anden ende er der det ultraviolette: den åndelige ende af spektret.

Den personlige og den kollektive ubevidstheds udelelighed

Trods denne specifikke sammenkædning af det fysiske/instinktive med det åndelige/psykiske havde Jung en tendens til at være mere interesseret i arketypernes kollektive aspekt end i det personlige element. Dette har undertiden ført til en fokusering på det transpersonelle og symbolske på bekostning af de personlige og fysiske aspekter af arketyperne.

Som reaktion herpå skrev Mary Williams, en SAP-analytiker, en artikel med titlen “The indivisibility of the personal and collective unconscious” (Williams 1963), hvor hun argumenterede for, at da arketyperne blot er potentialer/adfærdsmønstre, må alt indhold, dvs. arketypiske billeder, “afhænge af materiale leveret af det personlige ubevidste”. Hun hævdede, at det personlige og det kollektive derfor er udelelige.

Williams citerede et eksempel fra Jung om en præst, der blev besat af Judas’ fordømmelse, idet hans besættelse kom af, at han selv bevægede sig mod et kætteri. Aktiveringen af den arketypiske myte, hævdede hun, er afhængig af den enkelte præsts personlige faktor; de to er indbyrdes afhængige. Både indholdet af de særlige arketypiske billeder er personligt, og interessen for de arketypiske/kollektive myter er personlig. Desuden aktiverer og animerer den personlige situation den kollektive myte.

Arketyper som emergente

Omkring begyndelsen af det nye årtusind opstod en ny måde at tænke om arketyper på, som tog fat på spørgsmålet om oprindelsen af arketypiske mønstre samt den fortsatte utryghed i visse kredse over, at arketyper behandles på en kropsløs måde, som derefter anvendes, universelt på alle individer. Som Jean Knox skriver om “den menneskelige hjernes selvorganisering”

“… generne koder ikke for komplekse mentale billeder og processer, men fungerer i stedet som indledende katalysatorer for udviklingsprocesser, ud fra hvilke tidlige psykiske strukturer pålideligt opstår … arketyper spiller (en nøglerolle) i psykisk funktion og (er) en afgørende kilde til symbolske billeder, men samtidig (er) de emergente strukturer, der er resultatet af et udviklingsmæssigt samspil mellem gener og miljø, som er unikt for hver enkelt person” (Knox 2003, p. 8).

Knox beskriver arketyper som sådan eller ‘billedskemaer’, som giver et ‘indledende stillads’ for arketypiske billeder og de implicitte og eksplicitte mentale modeller, som organiserer og giver et mønster til vores oplevelse’ (s. 9).

Så i stedet for at behandle arketyper som generaliserede principper, der anvendes “ovenfra og ned”, f.eks. “Åh, det er dit moderkompleks (alle har sådan et)”, kan vi indse, at universelle aspekter af tidlige erfaringer internaliseres for at danne arketyper som sådan, som hver enkelt persons særlige erfaringer derefter vil bygge videre på for at danne særlige mønstre af arketypiske billeder, der er specifikke for dem, på et dybt, kraftfuldt, ubevidst niveau. Disse arketypiske mønstre udgør kernen i komplekser, som beskrevet ovenfor, der har mange ligheder med det, Bowlby kaldte “indre arbejdsmodeller”, og som har en afgørende, afgørende virkning på den måde, individet lever og opfører sig på. Dette er i overensstemmelse med det, Jung siger om, at individet har brug for at opdage sine egne særlige myter (se Knox 2003 for en fuldstændig diskussion).

Arketyper og personligheden

Et særligt område, hvor Jungs teori om arketyper giver rig indsigt, er i hans forståelse af personligheden. Her skitserer han forskellige arketypiske strukturer og mønstre, for eksempel: egoet, selvet, personaen, skyggen, animaen og animus. I os alle er der aspekter af vores personlighed, som danner et selvbillede, en selvbiografisk fortælling, og som orienterer os mod verden (egoet); vi har også et offentligt ansigt, eller snarere forskellige offentlige ansigter, som vi viser andre, og som beskytter vores mere personlige, følsomme jeg (personaen) … og så videre. Igen kan vi se, at disse dele af personligheden pålideligt opstår gennem et individs tidlige erfaringer.

Kulturel analyse

En forståelse af generelle/universelle/arketypiske temaer kan være meget oplysende i analysen af kulturelle bevægelser eller temaer, enten i samfundet eller som afspejlet i kunst eller film – se f.eks. Hauke og Alisters (2001) bog “Jung and Film”. Arketypiske temaer i forbindelse med heltens rejse eller projektionen af skyggen i en syndebuksgruppe kan være meget oplysende; se også James Hillmans arbejde om arketypisk psykologi.

Arketyper i analyse

Personligt er jeg kommet til at se arketyper, som Knox beskriver, som tidlige erfaringsmønstre, der strukturerer vores oplevelse gennem hele livet og dermed er dybt vigtige og indflydelsesrige, ja faktisk grundlæggende. Et væsentligt element i analysearbejdet drejer sig om at genkende disse mønstre, se, hvordan de er opstået gennem den enkeltes særlige erfaring, og hvordan de fortsat har en stærk indflydelse på og faktisk bestemmer den enkeltes liv.

Astor, J. (2002). ‘Analytisk psykologi og dens forhold til psykoanalysen: et personligt synspunkt’. Journal of Analytical Psychology, 47, 4: 599-612.

Hauke, C. & Alister, I. (2001). Jung og film. Hove & New York: Routledge.

Jung, C.G. – henvisninger til bind af hans Collected Works (CW) er vist i teksten.

Jung, C.G. (1963). Erindringer, drømme, refleksioner. A. Jaffe (Ed.). London: Collins & Routledge & Keegan Paul.

Knox, J. (2003). Archetype, tilknytning, analyse – jungiansk psykologi og det emergente sind. New York & Hove: Brunner-Routledge.

Redfearn, J. (1985). My Self, My Many Selves. London: Karnac Books.

Singer, T. & Kimbles, S. (2004). Det kulturelle kompleks: Contemporary Jungian Perspectives on Psyche and Society. Hove & New York: Brunner-Routledge.

van der Kolk, B. (1996). Traumatisk stress: The Effects of Overwhelming Experience on Mind, Body and Society. New York: Guildford Press.

West, M. (2013a). ‘Trauma og overførings- og modoverførsel: at arbejde med det dårlige objekt og det sårede selv’. Journal of Analytical Psychology, vol. 58 pgs. 73-89.

West, M. (2013b). ‘Forsvar af det centrale selv: Borderline-funktion, traumer og kompleks’. In: Transformation: Jung’s Legacy and Contemporary Clinical Work. Eds. Carvalli, Hawkins & Stenvns. London & New York: Karnac Books.

Williams, M. (1963). ‘Den personlige og kollektive ubevidstheds uadskillelighed’. Journal of Analytical Psychology, vol. 8, pgs 45-50.