Dette afsnit har flere problemer. Hjælp venligst med at forbedre det eller diskuter disse problemer på talk-siden. (Lær hvordan og hvornår du fjerner disse skabelonbeskeder)

Dette afsnit indeholder muligvis original forskning. Forbedre det venligst ved at verificere de fremsatte påstande og tilføje inline-citater. Udsagn, der kun består af original forskning, bør fjernes. (Januar 2019) (Lær hvordan og hvornår du kan fjerne denne skabelonbesked)

Dette afsnits tone eller stil afspejler muligvis ikke den encyklopædiske tone, der anvendes på Wikipedia. Se Wikipedias guide til at skrive bedre artikler for forslag. (April 2019) (Lær hvordan og hvornår du kan fjerne denne skabelonbesked)

(Lær hvordan og hvornår du kan fjerne denne skabelonbesked)

Der findes i Australien nogle få eksempler på de mere ekstreme, amerikansk-fundamentalistiske, kultlignende former for pinsekultlignende former for pinsekostalisme. Den modrandede tendens, der især er repræsenteret af den berygtede Logos Foundation under ledelse af Howard Carter i Toowoomba, Queensland, og senere af “manifest glory”-bevægelser som Bethel Church, Redding, kan findes i menigheder som Range Christian Fellowship.

Logos Foundation, et indflydelsesrigt og kontroversielt kristent ministerium, blomstrede i Australien i 1970’erne og 1980’erne under ledelse af Howard Carter, der oprindeligt var baptistpræst fra Auckland i New Zealand. Logos Foundation var oprindeligt et tværkonfessionelt karismatisk undervisningsministerium; dets medlemmer var primært protestanter, men det havde også nogle bånd til romersk-katolske lægegrupper og enkeltpersoner.

Logos Foundation var rekonstruktivistisk, restaurationsorienteret og dominionistisk i sin teologi og sit arbejde.Paul Collins etablerede Logos Foundation ca. 1966 i New Zealand som et tværkonfessionelt undervisningsarbejde, der tjente den karismatiske fornyelse ved at udgive Logos Magazine. c. 1969 flyttede Paul Collins det til Sydney i Australien, hvor det også faciliterede store tværkonfessionelle fornyelseskonferencer på steder som Sydney Town Hall og Wentworth Hotel. Det blev overdraget til Howard Carters ledelse og flyttede til Hazelbrook i de nedre Blue Mountains i New South Wales, hvor det fungerede i et par år, og i midten af 1970’erne blev det flyttet til Blackheath i de øvre Blue Mountains. I disse år tiltrak undervisningsministeriet ligesindede fællesskaber og hjemmegrupper til en løs sammenslutning med det.

Udgivelsen blev en betydelig aktivitet, der distribuerede karismatiske temaer og restaurationslærdom med fokus på kristen modenhed og Kristi forrang i korte bøger og det månedlige Logos/Restore Magazine (associeret med New Wine Magazine i USA). Det afholdt årlige ugelange konferencer med over 1.000 tilmeldte med internationale karismatiske talere, herunder Derek Prince, Ern Baxter, Don Basham, Charles Simpson, Bob Mumford, Kevin Conner (Australien), Peter Morrow (New Zealand) og andre.

Der blev også oprettet et bibelskolecenter i nærheden på Westwood Lodge, Mount Victoria. På hovedstedet i Blackheath blev der etableret en kristen K-12 skole, Mountains Christian Academy, som blev en forløber for mere udbredte kristne uafhængige skoler og hjemmeundervisning som et kendetegn for bevægelsen. Den videreførte den gamle pagts praksis med tiendebetaling (til den lokale kirke) og forventede regelmæssige offergaver ud over dette.

Teologisk set underviste Logos Foundation i ortodokse kristne kerneoverbevisninger – men i spørgsmål om holdninger blev Logos’ undervisning præsenteret som autoritativ, og alternative synspunkter blev frarådet. De, der satte spørgsmålstegn ved denne undervisning, havde til sidst en tendens til at forlade bevægelsen. Med tiden udviklede der sig en stærk kultlignende kultur af gruppekonformitet, og de, der vovede at sætte spørgsmålstegn, blev hurtigt bragt på linje af andre medlemmer, som gav automatiserede svar, der var indhyllet i spiritualiserede udtryk. I nogle tilfælde gennemtvang ledelsen en betingelsesløs eftergivenhed ved at opføre sig som mobning. Gruppen betragtede sig selv som værende adskilt fra “verden”, og den betragtede selv alternative synspunkter og andre udtryk, konfessioner eller fortolkninger af kristendommen i værste fald med mistro, men anså i bedste fald de fleste af dem for falske.

Fra midten af 1970’erne blev der indført en hierarkisk ekklesiologi i form af Shepherding Movement’s helhedsorienterede discipelskab af medlemmerne ved personlige præster (normalt deres “cellegruppeledere”), som på deres side også var ansvarlige over for deres personlige præster. Tilhængerne blev informeret om, at selv deres leder, Howard Carter, havde forbindelse som discipel til den apostolske gruppe i Christian Growth Ministries bestående af Bob Mumford, Charles Simpson, Ern Baxter, Derek Prince og Don Basham i Ft Lauderdale, USA (hvis netværk blev anslået til at have ca. 150.000 mennesker involveret på sit højdepunkt omkring 1985). Howard Carters primære pastorale forhold var til Ern Baxter, en af pionererne inden for Healing Revival i 1950’erne og den karismatiske fornyelse i 1960’erne, 70’erne og 80’erne. Der blev opfordret til skriftlige pagter om underkastelse til de enkelte kirkers præster for medlemmerne af én repræsentativ kirke, Christian Faith Centre (Sydney), og det blev sagt, at det var almindelig praksis i hele bevægelsen på det tidspunkt.

I 1980 vedtog Logos-bevægelsens kirker navnet “Australian Fellowship of Covenant Communities” (AFoCC) og blev i begyndelsen af 1980’erne ført gennem et eskatologisk skifte fra mange pinsekirkers før-millennialisme (beskrevet som en nederlagsteologi) til de presbyterianske rekonstruktionistiske teonomisters post-millennialisme (beskrevet som en sejrsteologi). Et skift til et åbenlyst teologisk-politisk paradigme resulterede i, at nogle ledende ledere, herunder pastor David Jackson fra Christian Faith Centre Sydney, forlod bevægelsen helt og holdent. I midten af 1980’erne omdøbte AFoCC sig endnu en gang som “Covenant Evangelical Church” (ikke forbundet med Evangelical Covenant Church i USA). Logos Foundation-varemærket fortsatte som Covenant Evangelical Church’s uddannelsesmæssige, kommercielle og politiske arm.

Gruppen flyttede for sidste gang i 1986 til Toowoomba i Queensland, hvor der allerede var tilknyttede menigheder og et demografisk miljø, der var yderst befordrende for væksten af religiøse og politiske bevægelser på den yderste højrefløj. På denne frugtbare jordbund nåede bevægelsen sit højdepunkt på kort tid og nåede op på en lokal støttebase på over 2000 mennesker.

Flytningen til Toowoomba involverede mange forberedelser, herunder at medlemmerne solgte boliger og andre aktiver i New South Wales, og at Logos Foundation erhvervede mange boliger, virksomheder og erhvervsejendomme i Toowoomba og Darling Downs.

I forbindelse med flytningen af organisationen og de fleste af dens medlemmer opslugte han Covenant Evangelical Church en række andre små kristne kirker i Toowoomba. Nogle af disse var huskirker/grupper, der var mere eller mindre tilknyttet Carters andre organisationer. Carter og nogle af hans tilhængere forsøgte at knytte forbindelser til Queenslands premierminister Joh Bjelke-Petersen (i embedet 1968-1987), en kendt kristen konservativ, for at fremme deres mål.

Carter fortsatte med at lede skiftet i eskatologien til postmillennialisme og fremtrædende religiøst-politisk i naturen. Flere af hans ledergruppe forlod bevægelsen, efterhånden som Carters stil blev mere autoritær og kultisk. Colin Shaw, som var et nøglemedlem på dette tidspunkt, mente, at pastor Howard Carter var en “Guds salvede mand”, og Shaw blev senere Carters “højre hånd” i hans “opsøgende og missionerende arbejde” i Quezon City i Filippinerne. Logos brugte en filippinsk kirke, Christian Renewal Center (en moderat pinsekirke/karismatisk kirke) som base for at fremme og promovere Shepherding Movement’s lære. Med lokal bistand i Filippinerne koordinerede og sponsorerede Colin Shaw (under det kristne fornyelsescenters navn) konferencer med Carter som hovedperson. Mange dårligt uddannede og oprigtige filippinske præster og lokale, som regel fra små kirker, blev overtalt til at støtte den bredere Logos-bevægelse med tiendepenge, der blev indsamlet fra deres begrænsede midler. Men kort efter at afsløringerne af Howard Carters skandaløse umoralskhed og korrupte livsstil kom frem, opløstes den filippinske del af Logos, og dens tidligere medlemmer spredte sig tilbage til de etablerede lokale kirker. Colin Shaw skulle efter sigende have forladt Shepherding Movement på dette tidspunkt, og i en periode derefter gik han i selvransagelse og selvudslettelse, drevet af alvorlig skyldfølelse over den måde, hvorpå de filippinske kristne blev manipuleret.

I 1989 involverede Logos sig kontroversielt i delstatsvalget i Queensland og gennemførte en kampagne med undersøgelser og helsides avisannoncer, der promoverede den holdning, at kandidaternes tilslutning til kristne principper og bibelsk etik var vigtigere end den udbredte korruption i Queenslands regering, som var blevet afsløret af Fitzgerald-undersøgelsen. Offentliggjorte annoncer i Brisbane-avisen The Courier-Mail promoverede på det tidspunkt stærkt konservative holdninger i opposition til pornografi, homoseksualitet og abort samt en tilbagevenden til dødsstraffen. Nogle tilhængere gik kontroversielt ind for gammeltestamentlige love og straffe. Denne aktion gav sensationelt bagslag, idet mange almindelige kirker, samfundsledere og religiøse organisationer tog afstand fra Logos Foundation efter at have udtalt sig offentligt imod den. Undertiden blev der slået til lyd for dødsstraf for homoseksuelle i overensstemmelse med den gammeltestamentlige lov. Sydney Morning Herald beskrev senere en del af denne kampagne, da Logos Foundation førte kampagne: “Homoseksualitet og censur skulle være afgørende for din stemme, fik vælgerne at vide; korruption var ikke det vigtigste problem.” Samme artikel citerede Carter fra et brev, som han havde skrevet til sine tilhængere på det tidspunkt: “De grønne, de homoseksuelle og de grådige marcherer. Nu må de kristne, de konservative og de bekymrede også marchere.” Disse synspunkter var ikke nye. En tidligere artikel offentliggjort i Herald citerede en Logos-talsmand med henvisning til kravet om dødsstraf for homoseksuelle for at befri Queensland for sådanne mennesker, som erklærede, at “det faktum, at en lov er på vedtægterne, er den bedste sikring for samfundet”.

Selv om lignende adfærd tidligere havde eksisteret, så man i disse sidste år i Queensland, at Logos Foundation i stigende grad udviklede kultlignende tendenser. Dette autoritære miljø udartede til et perverst og ubibelsk magtmisbrug. Lydighed og usund underkastelse over for menneskelige ledere var på mange måder kultisk, og begrebet underkastelse med henblik på “åndelig tildækning” blev et dominerende tema i Logos Foundations undervisning. Ideen om åndelig tildækning degenererede snart til et system med åbenlyst magtmisbrug og overdreven kontrol med folks liv. Dette skete på trods af voksende modstand mod Shepherding-bevægelsen fra respekterede evangelikale og pinseorienterede ledere i USA, der begyndte allerede i 1975. I Australien blomstrede denne bevægelse imidlertid gennem Logos Foundation og Covenant Evangelical Church efter det tidspunkt, hvor den faktisk var gået ind i en periode med tilbagegang i Nordamerika. Carter satte effektivt tilhængere i Australien i karantæne fra sandheden om det, der var begyndt at udspille sig i USA.

Bevægelsen havde forbindelser til en række andre grupper, herunder World MAP (Ralph Mahoney), Californien; Christian Growth Ministries, Fort Lauderdale; og Rousas Rushdoony, faderen til den kristne rekonstruktionisme i USA. Aktiviteterne omfattede trykkeri, udgivelse, konferencer, hjemmeundervisning og undervisning i præstegerningen. Logos Foundation (Australien) og disse andre organisationer udstedte til tider teologiske kvalifikationer og andre tilsyneladende akademiske grader, mastergrader og doktorgrader uden nogen formel studieproces eller anerkendt stringens, ofte under en række tvivlsomme navne, der indeholdt ordet “universitet”. I 1987 overrakte Carter sig selv en Master of Arts-grad, som tilsyneladende blev udstedt af Pacific College Theological, en institution, hvis eksistens det ikke er lykkedes undersøgende journalister at verificere. Carter gav ofte sådanne “kvalifikationer” til gæsteprædikanter fra USA – herunder en ph.d.-grad, der angiveligt blev udstedt af University of Oceania Sancto Spiritus”. Modtageren brugte herefter titlen doktor i sin omrejsende prædiken og vækkelsestjeneste i hele Nordamerika.

Shepherding Movement worldwide descended into a cultish movement characterized by manipulative relationships, abuse of power and dubious financial arrangements. Den havde været et forsøg fra for det meste oprigtige mennesker på at befri kristendommen fra de fastlåste reduktioner i den traditionelle og forbrugerorienterede religion. Men med sin vægt på autoritet og underdanig ansvarlighed var bevægelsen åben for misbrug. Dette kombineret med åndelig sult, tidlig succes og vækst, blandede motiver og de nye lederes uerfarenhed var alt sammen en farlig og ustabilt blanding. Howard Carter spillede dygtigt på disse faktorer for at befæste sin egen position.

Logos Foundation og Covenant Evangelical Church overlevede ikke længe skandalen med Howard Carters afgang og offentlige afsløring af utroskab i 1990. Hey (2010) har i sin afhandling anført: “Foreslåede årsager til Carters fiasko har været usikkerhed, en manglende evne til at åbne sig over for andre, arrogance og overdreven tillid til sine egne evner”. Som med mange moderne evangelister og megakirkeledere satte tilhængerne inden for bevægelsen ham på en piedestal. Dette miljø, hvor lederen ikke var underlagt ægte ansvarlighed, gjorde det muligt for hans bedrag og dobbeltliv at blomstre ukendt i mange år. I årene umiddelbart før denne skandale blev de, der vovede at stille spørgsmål, hurtigt hånet af andre medlemmer eller endda disciplineret, hvilket forstærkede et meget usundt miljø. Da skandalen om Carters umoralskhed blev afsløret, blev alle detaljer om den overdådige livsstil, som han havde vænnet sig til, også afsløret. Carters hyppige rejser til Nordamerika var overdådige og ekstravagante, idet han benyttede førsteklasses flyrejser og femstjernede hoteller. Alle organisationens finansielle anliggender før sammenbruddet var meget hemmelige. De fleste medlemmer havde ikke været klar over, hvordan de store pengesummer, der var involveret i hele operationen, blev kanaliseret, og de var heller ikke klar over, hvordan ledernes adgang til disse midler blev forvaltet.

Et betydeligt antal ganske højtstående tidligere Logos-medlemmer fandt accept i den nu nedlagte Rangeville Uniting Church. Forsamlingen i Rangeville Uniting Church forlod Uniting Church for at blive en uafhængig menighed kendt som Rangeville Community Church. Før Rangeville Uniting Church lukkede, resulterede en tidligere splittelse i, at en betydelig procentdel af den samlede menighed bidrog til dannelsen af Range Christian Fellowship i Blake Street i Toowoomba.

The Range Christian Fellowship i Blake Street, Toowoomba, har et ry for overstrømmende gudstjenester og offentlig manifestation af karismatiske fænomener og manifestationer, der placerer den langt uden for den almindelige pinsekirke. Det er muligvis et af de bedste australske eksempler på kirker, der er forbundet med den nyapostolske reformation, en fundamentalistisk pinsebevægelse på den religiøse højrefløj, som den amerikanske journalist Forrest Wilder har beskrevet på følgende måde “Deres tro kan have en tendens til det bizarre. Nogle profeter hævder endda, at de har set dæmoner ved offentlige møder. De har taget den bibelske bogstavtro bogstavelighed til det yderste”. Den opererer i et ombygget squash-center og blev oprettet den 9. november 1997 som en gruppe, der brød ud af Rangeville Uniting Church i Toowoomba på grund af uoverensstemmelser med den nationale ledelse af Uniting Church i Australien. Disse uoverensstemmelser drejede sig primært om ordination af homoseksuelle til præstegerningen. Range Christian Fellowship’s forskelligartede oprindelse resulterede i en divergerende blanding af præferencer, forventninger og spørgsmål i forbindelse med gudstjenester. Kirken mødtes oprindeligt i en sal i Syvendedags Adventistkirken, før den købte ejendommen i Blake Street, hvilket betød, at menigheden var stærkt forgældet, ofte tæt på konkurs og med en stor udskiftning af menighedsmedlemmer. Menigheden tilskriver deres fortsatte undgåelse af økonomisk sammenbrud Guds velsignelse og betragter dette som et mirakel.

Selv om menigheden holder sig til protestantisk tro, supplerer den denne tro med påvirkninger fra den nyapostolske reformation, vækkelse, Dominion-teologi, Kingdom Now-teologi, Spiritual Warfare-kristendom og femdobbelt tjeneste-tankegang. Skriften fortolkes bogstaveligt, men selektivt. Usædvanlige manifestationer, der tilskrives Helligånden eller tilstedeværelsen af “salvedugen”, omfatter kvinder (og til tider endda mænd), der stønner og kaster op, som om de oplever en fødsel, og nogle hævder, at de oplever egentlige sammentrækninger i livmoderen (kendt som “åndelig fødsel”). Dramatiske og apokalyptiske forudsigelser om fremtiden var særligt tydelige i tiden op til år 2000, hvor en række profetier blev offentliggjort offentligt, som alle viste sig at være falske ved efterfølgende begivenheder. Deltagerne får en høj grad af frihed, som i kirkens første år blev påvirket af promoveringen af Jim Rutz’ publikation “The Open Church”, hvilket resulterede i en bred tolerance over for udtryk for åbenbaring, et “ord fra Herren” eller en profeti.

I nogle tilfælde hævder folk inden for fællesskabet at have set syner – i drømme, mens de er i en trancelignende tilstand under gudstjeneste eller i øjeblikke af religiøs ekstase – og disse oplevelser giver ofte udtryk for en åbenbaring eller profeti. Andre tilfælde har omfattet folk, der hævder at have været i en ændret bevidsthedstilstand (omtalt som “hvilende i Herren” og “dræbt i ånden” – blandt andre navne), der er karakteriseret ved reduceret ydre bevidsthed og udvidet indre mental og åndelig bevidsthed, ofte ledsaget af visioner og følelsesmæssig (og undertiden fysisk) eufori. Kirken har været vært for besøg af forskellige kristne ledere, der hævder at være moderne apostle, samt af mange andre, der hævder at være profeter eller troshealere. Det er måske overraskende, at tungetale, som er almindeligt i andre pinsekirker, også forekommer, men det er ikke hyppigt og bliver heller ikke promoveret, og det bliver sjældent oplevet i offentlige forsamlinger. Neo-karismatiske elementer, der afvises andre steder i den klassiske pinsekirkelighed, såsom Jabes’ bøn, velstandsteologi, Toronto Blessing (med dens vægt på mærkelige, ikke-verbale udtryk), George Otis’ Spiritual Warfare, Brownsville Revival (Pensacola Outpouring), Morningstar Ministries, Lakeland Revival og Vineyard-gruppen af kirker, har haft indflydelse. Kirken har altid været kendt for sine livlige og til tider euforiske og ekstatiske gudstjenester, gudstjenester med musik, sang, dans, flag og bannere. Range Christian Fellowship er en del af den kirkelige enhedsbevægelse i Toowoomba sammen med andre ligesindede kirker (de traditionelle almindelige traditionelle trossamfund har en separat økumenisk gruppe). Denne gruppe, der er kendt som Christian Leaders’ Network, stræber efter at være en kristen højreorienteret indflydelsesgruppe i byen, som skal være centrum for en forhåbentlig stor vækkelse, hvor de vil “indtage byen for Herren”. Range Christian Fellowship har helhjertet kastet sig ud i bydækkende arrangementer, der betragtes som grundlaget for at stimulere vækkelsen, hvilket har omfattet påskefest, “Christmas the Full Story” og kontinuerlige 24-timers tilbedelsesarrangementer.

Kirken har bevaret en imponerende modstandskraft, som den har arvet fra sin Uniting Church, og som har set den klare vanskelige tider. Dens tro og handlinger, som placerer den i udkanten af både den almindelige kristendom og pinsekristendommen, er stort set begrænset til dens søndagsmøder og sammenkomster, som afholdes privat i medlemmernes hjem. Kritik af kirken betragtes af nogle af dens medlemmer som et æresmærke, fordi de betragter den som et udtryk for den forventede forfølgelse af den hellige rest af den sande kirke i de sidste dage. Kirken er fortsat tiltrukket af og associerer sig selv med marginale pinse- og fundamentalistiske bevægelser, især dem, der er opstået i Nordamerika, senest Doug Addison’s. Addison er blevet kendt for at levere profetier gennem drømme og ukonventionelt gennem folks kropstatoveringer, og han blander stærkt fundamentalistisk kristendom med elementer af psykisk spiritualitet.

Skriv et svar

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret.