Por Marcus West

‘Los complejos son en verdad las unidades vivas del psiquismo inconsciente…’

(Jung, CW 8, párrafo 210)

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Introducción

El término «complejo» fue una de las primeras contribuciones de Jung a la psicología profunda. El concepto no sólo ha resultado útil en psicología, y ha desempeñado un papel en el acercamiento de Jung y Freud durante un tiempo, sino que ha pasado al lenguaje cotidiano. A partir de sus experimentos de asociación de palabras, el concepto de complejo condujo a Jung a su comprensión de los arquetipos y así, juntos, estos conceptos han servido de piedra angular para sus teorías psicológicas. Los conceptos de complejos y arquetipos han sufrido un gran desarrollo, a veces más y a veces menos, dentro del mundo de la teoría y el análisis junguianos.

El concepto de complejo ha cerrado el círculo y ahora puede considerarse de vital importancia para el trabajo con el trauma y, en particular, con el trauma relacional temprano, que está llegando a entenderse, particularmente a través del trabajo de los neurocientíficos y los investigadores especializados en trauma, como algo central para nuestro desarrollo psicológico y las dificultades y psicopatologías que pueden desarrollarse.

El concepto de arquetipo ha tenido una larga, rica, a veces conflictiva y accidentada historia, con escuelas enteras de psicología que se han basado en su uso – por ejemplo, la escuela de Psicología Arquetípica fundada por James Hillman; mientras que en otras escuelas, o al menos para algunos miembros de esas escuelas, ha jugado a veces un papel mucho menos significativo. La cuestión de cómo y si los arquetipos, las ideas arquetípicas o las disposiciones arquetípicas se transmiten de un individuo o de una generación a otra ha sido una fuente particular de conflicto, como se discutirá más adelante. Un punto de vista moderno sobre los arquetipos, muy adoptado por el SAP, consiste en entender los arquetipos como principios «emergentes» que surgen de experiencias que son comunes a todos nosotros a través de nuestras primeras experiencias humanas naturales.

Esta breve introducción a los complejos y los arquetipos explorará primero los orígenes del concepto de complejo antes de ver cómo el concepto de arquetipos creció a partir de él.

Experimentos de asociación de palabras

Cuando estaba en el Hospital Burghölzli Jung comenzó a trabajar en experimentos de asociación de palabras con varios colegas. En estos experimentos se pedía al sujeto que respondiera con la primera palabra que le viniera a la mente a una lista de 100 palabras; palabras como pan, mesa, guerra, tinta, amor, perro, cabeza, fiel, agua, golpe y lámpara. Cuando los sujetos completaron la lista, también se les pidió que recordaran las respuestas que habían dado. Se anotaron sus respuestas, incluido el tiempo de respuesta, así como las respuestas emocionales y fisiológicas (estas últimas medidas con un psicogalvómetro, que mide la conductividad eléctrica de la piel). Si el tiempo de respuesta era especialmente largo, o la palabra asociada no era común, no tenía sentido, no se recordaba al recordarla o iba acompañada de emociones particulares, Jung consideraba que se trataba de un «indicador complejo» y un signo de un conflicto psicológico inconsciente.

Jung había leído, y le había impresionado mucho, el libro de Freud La interpretación de los sueños, y pensaba que los experimentos de asociación de palabras proporcionaban pruebas directas del tipo de conflictos inconscientes que Freud describía. Jung se puso entonces en contacto con Freud (en 1906), quien quedó igualmente impresionado por el hecho de que estos complejos apoyaban sus nuevas y (entonces) radicales y controvertidas teorías, y así comenzó un período de fructífera colaboración entre ambos hombres.

Tragedia y trauma: uno de los ejemplos de Jung

Jung ofrece un excelente ejemplo de un poderoso complejo en funcionamiento en sus memorias autobiográficas, Recuerdos, sueños, reflexiones (p. 135 y ss.). Allí describe a una joven que ingresó en el hospital con «melancolía» (lo que ahora llamaríamos depresión) pero que, tras un examen, fue diagnosticada de esquizofrenia. Jung realizó en ella sus pruebas de asociación de palabras, escuchó su historia y sus sueños y llegó a una conclusión diferente.

Esta atractiva joven se había interesado románticamente unos años antes por el hijo de un rico industrial, pero creyendo que él no correspondía a sus afectos se había casado con otro y había tenido dos hijos. Cinco años más tarde, una vieja amiga la visitó y le dijo que su matrimonio había sido un gran choque para este joven que, según se supo, había sentido algo por ella. En ese momento le sobrevino la depresión. Pero lo peor fue que, al bañar a sus hijos unas semanas más tarde, preocupada por sus oscuros e infelices pensamientos, dejó que su hija chupara una esponja cargada de agua de la bañera, ya que el agua utilizada para el baño en esa zona no era potable. La niña enfermó de tifus y murió; había sido la favorita de su madre. En ese momento su depresión se agudizó y fue ingresada en el hospital.

A partir de las pruebas de asociación de palabras Jung había comprobado que la joven se sentía asesina y se sentía extremadamente culpable por lo que había hecho, además de lamentar sus pérdidas. Como era el principio de su carrera, fue muy cauteloso a la hora de exponer esto a su paciente por miedo a que pudiera empeorarla, sin embargo, decidió hacerlo y le contó lo que había descubierto. Jung relata que «el resultado fue que en dos semanas fue posible darle el alta, y nunca más fue institucionalizada» (Recuerdos, sueños, reflexiones, p. 137).

El poder de los complejos

Como dice Jung en su «Revisión de la teoría de los complejos»,

«Todo el mundo sabe hoy en día que las personas «tienen complejos». Lo que no es tan conocido, aunque es mucho más importante desde el punto de vista teórico, es que los complejos pueden tenernos. La existencia de complejos arroja serias dudas sobre la ingenua suposición de la unidad de la conciencia, que se equipara a la «psique», y sobre la supremacía de la voluntad. Toda constelación de un complejo postula un estado de conciencia perturbado …. El complejo debe ser, por lo tanto, un factor psíquico que, en términos de energía, posee un valor que a veces excede el de nuestras intenciones conscientes… Y de hecho, un complejo activo nos pone momentáneamente bajo un estado de coacción, de pensamiento y acción compulsivos, para lo cual, en ciertas condiciones, el único término apropiado sería el concepto judicial de responsabilidad disminuida» (OC 8, párrafo 200).

Continúa,

«un ‘complejo de sentimientos’ … es la imagen de una determinada situación psíquica que está fuertemente acentuada emocionalmente y es, además, incompatible con la actitud habitual de la conciencia. … tiene un grado relativamente alto de autonomía, de modo que está sujeto al control de la mente sólo en una medida limitada, y por lo tanto se comporta como un cuerpo extraño animado en la esfera de la conciencia’ (OC 8, párrafo 201).

Trauma y disociación

El origen del complejo es ‘frecuentemente un llamado trauma, un choque emocional o algo así, que escinde un trozo de la psique’ (OC 8 de Jung, párrafo 204). Jung hace referencia al trabajo de Pierre Janet en esta área, que ha sentado las bases para el trabajo reciente sobre el trauma y la disociación (véase, por ejemplo, Bessel van der Kolk ‘Traumatic Stress’, 1996).

Esto tiene consecuencias significativas para la forma en que pensamos acerca de la psique y Jung pasa a discutir el estado de estos complejos, que forman ‘psiquis escindidas’ autónomas dentro de la personalidad general. Escribe: «los complejos son en realidad las unidades vivas de la psique inconsciente…» (Jung, OC 8, párrafo 210). El Dr. Joe Redfearn ha escrito de forma esclarecedora acerca de estas psiquis fragmentarias, llamándolas «subpersonalidades», en su libro My Self, My Many Selves (Mi yo, mis muchos yoes).

James Astor (2002) ha descrito cómo esta comprensión de las partes horizontales y paralelas de la psique es fundamentalmente diferente de la visión de Freud de la psique en términos de una organización vertical de superego, ego e id. Para Jung, lo que emerge del inconsciente pueden ser «intentos de la personalidad futura de abrirse paso» (aunque puede haber conflicto y dificultad en la integración de estos nuevos elementos), en lugar de ser necesariamente partes inaceptables que están siendo reprimidas. Esto conduce a un énfasis en la integración en la terapia junguiana, en lugar de en la represión y, dice Astor, «una psicología de la personalidad que no patologiza las expresiones espontáneas y autónomas» (p. 600).

Los complejos en la vida cotidiana

Jung describió cómo son los complejos los responsables de los lapsus linguae («lapsus freudianos») y de hacer que el que llega tarde a un evento teatral tranquilo «tropiece con un estruendo». Los complejos aparecen en forma personificada en los sueños, así como aparecen como las «voces» en ciertas psicosis (OC 8, párrafo 202-3); también están relacionados con la creencia en los espíritus, que Jung entendió como proyecciones de los complejos (ibíd., párrafo 210). Cuando el poder del complejo desbarata el complejo central del ego (toma el control y domina la personalidad), se produce una neurosis.

La lucha por integrar nuestros complejos es común a todos nosotros. Cuando alguna parte de nuestra personalidad se escinde porque es inaceptable para nuestros padres o la sociedad (algo como la ira, el asesinato, la rebelión o la sexualidad, tal vez), o porque es el sitio doloroso de un trauma particular (como las experiencias con un padre deprimido, el rechazo, la intimidación o el abuso) el complejo se evita. (Por supuesto, estas dos categorías están íntimamente conectadas, ya que es probable que hayamos descubierto que nuestra ira es inaceptable para nuestros padres a través de su desaprobación y rechazo, lo cual, si se repite, representa un trauma relacional temprano, sobre todo porque nos obliga a repudiar una parte de nosotros mismos). Como dice Jung, las señales del complejo son «el miedo y la resistencia».

Tendremos miedo de estar enfadados o de ser rebeldes, o nos avergonzaremos de tener sentimientos asesinos, o de nuestros impulsos y preferencias sexuales. Será necesario un gran trabajo contra nuestra resistencia para permitirnos reconocer y reconocer, por no hablar de expresar, esos sentimientos. Por lo tanto, estos complejos se encuentran en lo que Jung llamaba «la sombra», sin desarrollar y sin integrar.

Sin haber integrado estos complejos nuestras vidas se ven obstaculizadas, como si fuéramos con una mano atada a la espalda. Es muy probable que lleguemos a tener miedo de los demás que están enfadados, son violentos o asesinos, entre otras cosas porque sabemos que no seríamos capaces de responder con la ira o la violencia necesarias para protegernos de ellos. La capacidad de enfadarse, y quizás incluso de ser violento, es necesaria en determinadas circunstancias; esto no significa necesariamente que tengamos que actuar con esa ira o violencia.

Con frecuencia desarrollamos actitudes y creencias que apoyan y refuerzan estos complejos, como que las personas que se enfadan son malas, inaceptables o «comunes». Si queremos conocer nuestros complejos y lo que hay en nuestra sombra, dice Jung, debemos prestar especial atención a las personas que más desaprobamos, ya que, invariablemente, estarán ejemplificando los aspectos de nosotros mismos que no podemos poseer.

Trabajar con el trauma

Cuando algo ha sido más abiertamente traumático, como una experiencia temprana con una madre que estaba deprimida o con un padre que intimidaba y menospreciaba, el panorama puede ser más complicado. La persona sentirá que estas formas de comportamiento -no ser respondido o ser amenazado- no sólo son inaceptables sino insoportables; las nuevas experiencias de no ser respondido desencadenan el trauma original y vuelven a traumatizar al individuo.

Además, es probable que el individuo haya interiorizado inconscientemente estas formas de comportamiento de modo que se conviertan en lo que Bowlby denominó «modelos de trabajo internos», y el individuo puede encontrarse a sí mismo comportándose de forma similar -no responder a los demás o ser acosador. Esto puede causar un enorme conflicto, ya que este comportamiento es anatema para el individuo. Esta es otra razón por la que el comportamiento se «proyecta» y reacciona en los demás.

Además, el individuo experimenta sentimientos enormemente poderosos en respuesta al trauma, como sentimientos de desesperación, desesperanza o rabia, que pueden ser muy difíciles de sobrellevar e integrar. Cuando todas estas experiencias y conflictos perturban el funcionamiento cotidiano de la persona, ésta puede estar experimentando un Trastorno de Estrés Postraumático (TEPT).

Por lo tanto, estas experiencias plantean cuestiones muy específicas en la terapia y el concepto de complejo de Jung sirve como un contenedor muy útil dentro del cual entender y trabajar con el trauma (véase, por ejemplo, West 2013a o 2013b).

El complejo cultural

Un desarrollo reciente en este campo es el reconocimiento de que la familia y la sociedad en la que uno vive también afectan profundamente a su desarrollo, sus valores y «quién es uno», específicamente al influir en qué cualidades del individuo son aceptadas y fomentadas, y cuáles son desalentadas o proscritas (Singer y Kimbles 2004). En otras palabras, existe un complejo cultural por el que el individuo puede, de forma similar a un complejo personal, dejarse dominar e impulsar o, al tomar conciencia de la naturaleza del complejo, desarrollar una actitud hacia él y aprovecharlo. Como dijo Jung sobre los complejos: «Todos tenemos complejos; es un hecho muy banal y poco interesante …. Sólo es interesante saber lo que la gente hace con sus complejos; ésa es la cuestión práctica que importa» (OC 9i, párr. 175).

Terminaré esta sección sobre los complejos con una cita de Jung que muestra cuán importantes eran para él los complejos :

«La vía regia al inconsciente, sin embargo, no es el sueño, como se piensa, sino el complejo, que es el arquitecto de los sueños y los síntomas. Esta vía tampoco es muy «real», ya que el camino señalado por el complejo es más bien un sendero áspero y poco comúnmente tortuoso que a menudo se pierde en la maleza y generalmente no conduce al corazón del inconsciente sino que lo sobrepasa». (CW 8, párrafo 210).

Arquetipos

Si el trabajo de Jung sobre los complejos lo atrajo hacia Freud, su trabajo sobre los arquetipos fue una de las cosas que los separó. A raíz de un famoso sueño en el que exploraba los diferentes pisos de «su» casa (Recuerdos, sueños, reflexiones, p. 182 y ss.; y véase el ensayo sobre los sueños en este sitio web), Jung se interesó cada vez más por las influencias que no se debían a las experiencias personales, y en particular sexuales, de las que Freud suponía que se derivaba todo; Jung consideraba que había un nivel colectivo, universal, que teníamos en común con los demás. Por ejemplo, al hablar de la esquizofrenia escribe,

‘… los contenidos psicóticos muestran peculiaridades que desafían la reducción a determinantes individuales, al igual que hay sueños en los que los símbolos no pueden explicarse adecuadamente con la ayuda de datos personales. Con esto quiero decir que los contenidos neuróticos pueden compararse con los de los complejos normales, mientras que los contenidos psicóticos, especialmente en los casos paranoicos, muestran estrechas analogías con el tipo de sueño que el primitivo llama «gran sueño». A diferencia de los sueños ordinarios, tal sueño es altamente impresionante, numinoso, y su imaginería frecuentemente hace uso de motivos análogos o incluso idénticos a los de la mitología. Llamo a estas estructuras arquetipos porque funcionan de forma similar a los patrones instintivos de comportamiento. Además, la mayoría de ellas pueden encontrarse en todas partes y en todo momento’ (‘Recent thoughts on Schizophrenia’; CW 3, Párrafo 549)

El núcleo del complejo

Jung propuso que cada complejo tiene un núcleo arquetípico, y que los arquetipos son simplemente patrones instintivos de comportamiento. Así, por ejemplo, con los complejos descritos anteriormente de la madre deprimida o el padre acosador, podemos ver que estas experiencias existen en todas las culturas y se reflejan arquetípicamente en muchos mitos e historias; el cine es un claro ejemplo particular de mito moderno y no tenemos que ir muy lejos para encontrar representaciones de madres deprimidas y abandonadas o padres acosadores y asesinos.

La imagen clásica de los arquetipos

En la forma de pensar clásica de Jung, esto se conceptualizaría en términos de que el individuo tiene un complejo materno superpuesto al arquetipo materno, o un complejo paterno relacionado con el arquetipo paterno. Se entiende que el arquetipo de la madre tiene aspectos positivos y negativos (como todos los arquetipos -siguiendo la comprensión de Jung sobre el funcionamiento de los opuestos), desde la madre buena, cariñosa y nutritiva en un polo, hasta la madre cruel, abandonadora y devoradora en el otro; o desde el padre amable, cariñoso y orientador hasta el padre cruel, sádico y asesino.

Algunos profesionales han objetado que esto puede llevar a tratar a los individuos de una manera genérica y estereotipada y han reconocido que la experiencia de cada persona con sus padres, y de hecho los complejos de cada persona relacionados con la crianza, es singularmente individual y matizada. Esto se discutirá más adelante.

Lamarck y las ideas o características heredadas

Jung vio el arquetipo como un potencial vacío que se llena con la experiencia real. Estaba ansioso por distanciarse de los puntos de vista de Jean-Baptise Lamarck (1744-1829), cuya teoría de que la evolución procedía de la herencia de características adquiridas a través de la experiencia individual había sido desacreditada por los puntos de vista de Darwin sobre la selección natural. Jung escribió que el término arquetipo,

‘no pretende denotar una idea heredada, sino más bien un modo de funcionamiento heredado, que se corresponde con el modo innato en que el polluelo sale del huevo, el pájaro construye su nido, una determinada clase de avispa pica el ganglio motor de la oruga y las anguilas encuentran su camino hacia las Bermudas’. En otras palabras, se trata de un «patrón de comportamiento». Este aspecto del arquetipo, el puramente biológico, es la preocupación propia de la psicología científica». (CW 18, párr. 1228)

No se puede, por tanto, observar un arquetipo, sino sólo una imagen arquetípica.

Un concepto psicosomático

Jung veía el arquetipo como un concepto psicosomático, que vinculaba el cuerpo y la psique; consideraba que lo psíquico y lo físico merecían un lugar igual, y no creía que la psique fuera una mera función de los impulsos biológicos. Escribió,

«Los procesos psíquicos parecen ser equilibrios de energía que fluyen entre el espíritu y el instinto, aunque la cuestión de si un proceso debe describirse como espiritual o como instintivo sigue estando envuelta en la oscuridad». (CW 8, párrafo 407)

Lo comparó con los dos extremos del espectro luminoso; en un extremo está el infrarrojo: el extremo instintivo y físico del espectro, en el otro extremo está el ultravioleta: el extremo espiritual del espectro.

La indivisibilidad del inconsciente personal y el colectivo

A pesar de esta vinculación específica de lo físico/instintivo con lo espiritual/psíquico, Jung tendía a interesarse más por el aspecto colectivo de los arquetipos que por el elemento personal. Esto ha llevado a veces a centrarse en lo transpersonal y lo simbólico a expensas de los aspectos personales y físicos de los arquetipos.

En respuesta a esto, Mary Williams, una analista del SAP, escribió un artículo titulado «The indivisibility of the personal and collective unconscious» (Williams 1963), en el que argumentaba que como los arquetipos son simplemente potenciales / patrones de comportamiento, todos los contenidos, es decir, las imágenes arquetípicas, deben «depender del material suministrado por el inconsciente personal». Argumentó que lo personal y lo colectivo son, por lo tanto, indivisibles.

Williams citó un ejemplo de Jung de un sacerdote que se obsesionó con la condenación de Judas, su obsesión provenía del hecho de que él mismo estaba avanzando hacia una herejía. La activación del mito arquetípico, argumentó, depende del factor personal del sacerdote individual; ambos son interdependientes. Tanto el contenido de las imágenes arquetípicas particulares es personal, como el interés por los mitos arquetípicos/colectivos es personal. Además, la situación personal activa y anima el mito colectivo.

Los arquetipos como emergentes

Alrededor del comienzo del nuevo milenio surgió una nueva forma de pensar sobre los arquetipos que abordaba la cuestión del origen de los patrones arquetípicos, así como el continuo malestar, en algunos sectores, sobre el tratamiento de los arquetipos de forma incorpórea, que luego se aplican, universalmente a todos los individuos. Como escribe Jean Knox en relación con la «autoorganización del cerebro humano»,

«… los genes no codifican imágenes y procesos mentales complejos, sino que actúan como catalizadores iniciales de los procesos de desarrollo a partir de los cuales surgen de forma fiable las primeras estructuras psíquicas… los arquetipos desempeñan (un papel clave) en el funcionamiento psíquico y (son) una fuente crucial de imágenes simbólicas, pero al mismo tiempo (son) estructuras emergentes resultantes de una interacción de desarrollo entre los genes y el entorno que es única para cada persona» (Knox 2003, p. 8).

Knox describe los arquetipos como tales o «esquemas de imagen» que proporcionan un «andamiaje inicial» para las imágenes arquetípicas y los modelos mentales implícitos y explícitos que organizan y dan un patrón a nuestra experiencia» (p. 9).

Así que en lugar de tratar los arquetipos como principios generalizados que se aplican «de arriba a abajo», por ejemplo, «Oh, ese es tu complejo de madre (todo el mundo tiene uno de esos)», podemos darnos cuenta de que los aspectos universales de la experiencia temprana se interiorizan para formar arquetipos como tales, sobre los que las experiencias particulares de cada persona se construirán para formar patrones particulares de imágenes arquetípicas, específicos para ellos, a un nivel profundo, poderoso e inconsciente. Estos patrones arquetípicos forman el núcleo de los complejos, como se ha descrito anteriormente, que tienen muchas similitudes con lo que Bowlby llamó «modelos de trabajo internos», y que tienen un efecto vital y determinante en la forma en que el individuo vive y se comporta. Esto está en consonancia con lo que dice Jung sobre la necesidad del individuo de descubrir sus propios mitos particulares (véase Knox 2003 para una discusión completa).

Los arquetipos y la personalidad

Un área particular en la que la teoría de los arquetipos de Jung ofrece ricos conocimientos es en su comprensión de la personalidad. Aquí esboza varias estructuras y patrones arquetípicos, por ejemplo: el ego, el yo, la persona, la sombra, el ánima y el ánimus. En todos nosotros hay aspectos de nuestra personalidad que forman una imagen propia, una narrativa autobiográfica y que nos orientan hacia el mundo (el ego); también tenemos una cara pública, o más bien diferentes caras públicas, que mostramos a los demás y que mantienen a salvo nuestro yo más personal y sensible (la persona)… y así sucesivamente. Una vez más, podemos ver que estas partes de la personalidad surgen de forma fiable a través de las experiencias tempranas del individuo.

Análisis cultural

La comprensión de los temas generales/universales/arquetípicos puede ser muy esclarecedora a la hora de analizar los movimientos o temas culturales, ya sea en la sociedad o reflejados en el arte o el cine; véase, por ejemplo, el libro de Hauke y Alister (2001) «Jung and Film». Los temas arquetípicos relacionados con el viaje del héroe, o la proyección de la sombra en un grupo de chivos expiatorios, pueden ser muy esclarecedores; véase también el trabajo de James Hillman sobre Psicología Arquetípica.

Los arquetipos en el análisis

Por mi parte, he llegado a ver los arquetipos, tal y como los describe Knox, como patrones tempranos de experiencia que estructuran nuestra experiencia a lo largo de la vida y, por tanto, son profundamente importantes e influyentes, de hecho, fundacionales. Un elemento significativo del trabajo de análisis tiene que ver con el reconocimiento de estos patrones, viendo cómo surgieron a través de la experiencia particular del individuo, y cómo siguen influyendo poderosamente y de hecho determinan la vida del individuo.

Astor, J. (2002). ‘La psicología analítica y su relación con el psicoanálisis: una visión personal». Journal of Analytical Psychology, 47, 4: 599-612.

Hauke, C. & Alister, I. (2001). Jung y el cine. Hove & Nueva York: Routledge.

Jung, C.G. – las referencias a los volúmenes de sus Obras Completas (CW) aparecen en el texto.

Jung, C.G. (1963). Memorias, sueños y reflexiones. A. Jaffe (Ed.). London: Collins & Routledge & Keegan Paul.

Knox, J. (2003). Arquetipo, apego, análisis: la psicología junguiana y la mente emergente. New York & Hove: Brunner-Routledge.

Redfearn, J. (1985). My Self, My Many Selves. London: Karnac Books.

Singer, T. &Kimbles, S. (2004). The Cultural Complex: Contemporary Jungian Perspectives on Psyche and Society. Hove &Nueva York: Brunner-Routledge.

van der Kolk, B. (1996). Traumatic Stress: The Effects of Overwhelming Experience on Mind, Body and Society. New York: Guildford Press.

West, M. (2013a). ‘El trauma y la transferencia-contratransferencia: el trabajo con el objeto malo y el yo herido’. Journal of Analytical Psychology, vol. 58 pgs. 73-89.

West, M. (2013b). ‘Defensas del núcleo del yo: funcionamiento límite, trauma y complejo’. En: Transformación: El legado de Jung y el trabajo clínico contemporáneo. Eds. Carvalli, Hawkins & Stenvns. Londres & Nueva York: Karnac Books.

Williams, M. (1963). ‘La indivisibilidad del inconsciente personal y colectivo’. Journal of Analytical Psychology, vol. 8, pgs 45-50.

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