Realización múltipleEditar
Una de las objeciones más influyentes y comunes a la teoría de la identidad de tipos es el argumento de la realizabilidad múltiple. La tesis de la realizabilidad múltiple afirma que los estados mentales pueden realizarse en múltiples tipos de sistemas, no sólo en los cerebros, por ejemplo. Dado que la teoría de la identidad identifica los eventos mentales con ciertos estados cerebrales, no permite que los estados mentales se realicen en organismos o sistemas computacionales que no tienen un cerebro. Esto es, en efecto, un argumento de que la teoría de la identidad es demasiado estrecha porque no permite que los organismos sin cerebro tengan estados mentales. Sin embargo, la identidad de tokens (en la que sólo determinados tokens de estados mentales son idénticos a determinados tokens de eventos físicos) y el funcionalismo dan cuenta de la realizabilidad múltiple.
La respuesta de los teóricos de la identidad de tipo, como Smart, a esta objeción es que, si bien puede ser cierto que los eventos mentales son realizables de forma múltiple, esto no demuestra la falsedad de la identidad de tipo. Como afirma Smart:
«El estado de segundo orden funcionalista es un estado de tener algún estado de primer orden u otro que causa o es causado por el comportamiento al que alude el funcionalista. De esta manera tenemos una teoría de tipo de segundo orden».
El punto fundamental es que es extremadamente difícil determinar dónde, en el continuo de los procesos de primer orden, termina la identidad de tipo y comienzan las identidades meramente simbólicas. Tomemos el ejemplo de Quine de los jardines campestres ingleses. En esos jardines, las copas de los setos se cortan con diversas formas, por ejemplo, la forma de un elfo. Sólo podemos hacer generalizaciones sobre el tipo de seto con forma de elfo si nos abstraemos de los detalles concretos de las ramitas y ramas individuales de cada seto. Por lo tanto, si decimos que dos cosas son del mismo tipo o son fichas del mismo tipo debido a las sutiles diferencias es sólo una cuestión de abstracción descriptiva. La distinción entre tipo y ficha no es todo o nada.
Hilary Putnam rechaza esencialmente el funcionalismo porque, en su opinión, es en realidad una teoría de identidad de tipo de segundo orden. Putnam utiliza la realizabilidad múltiple contra el propio funcionalismo, sugiriendo que los eventos mentales (o tipos, en la terminología de Putnam) pueden ser diversamente implementados por diversos tipos funcionales/computacionales; puede haber sólo una identificación simbólica entre tipos mentales particulares y tipos funcionales particulares. Putnam, y muchos otros que le han seguido, tienden ahora a identificarse como fisicalistas genéricos no reductivos. La invocación de Putnam a la realizabilidad múltiple no responde, por supuesto, directamente al problema planteado por Smart con respecto a las generalizaciones útiles sobre los tipos y a la naturaleza flexible de la distinción entre tipos y fichas en relación con las taxonomías causales en la ciencia.
QualiaEdit
Otra objeción frecuente es que las teorías de la identidad de tipos no dan cuenta de los estados mentales fenomenales (o qualia), como tener un dolor, sentirse triste, experimentar náuseas. (Los qualia son simplemente las cualidades subjetivas de la experiencia consciente. Un ejemplo es la forma en que el individuo siente el dolor al sacudirse el codo). Se pueden encontrar argumentos en Saul Kripke (1972) y David Chalmers (1996), por ejemplo, según los cuales el teórico de la identidad no puede identificar los estados mentales fenoménicos con los estados cerebrales (o cualquier otro estado físico) porque uno tiene una especie de conciencia directa de la naturaleza de tales estados mentales cualitativos, y su naturaleza es cualitativa de una manera que los estados cerebrales no lo son. Una famosa formulación de la objeción de los qualia proviene de Frank Jackson (1982) en forma del experimento mental de la habitación de Mary. Supongamos, sugiere Jackson, que una supercientífica particularmente brillante llamada Mary ha estado encerrada en una habitación completamente en blanco y negro toda su vida. A lo largo de los años, en su mundo privado de color, ha estudiado (a través de libros en blanco y negro y de la televisión) las ciencias de la neurofisiología, la visión y el electromagnetismo en toda su extensión; finalmente, Mary llega a conocer todos los hechos físicos que hay que saber sobre la experiencia del color. Cuando María sale de su habitación y experimenta el color por primera vez, ¿aprende algo nuevo? Si respondemos «sí» (como sugiere Jackson) a esta pregunta, entonces hemos negado supuestamente la verdad del fisicalismo de tipo, ya que si María ha agotado todos los hechos físicos sobre la experiencia del color antes de su liberación, entonces su posterior adquisición de alguna información nueva sobre el color al experimentar su quale revela que debe haber algo sobre la experiencia del color que no es capturado por la imagen fisicalista. (Ver la página de la habitación de Mary para una discusión completa).
El teórico de la identidad de tipo, como Smart, intenta explicar tales fenómenos insistiendo en que las propiedades experienciales de los eventos mentales son neutrales al tema. El concepto de términos y expresiones topic-neutral se remonta a Gilbert Ryle, quien identificó términos topic-neutral como «si», «o», «no», «porque» y «y». Si uno escuchara estos términos por sí solos en el transcurso de una conversación, sería imposible saber si el tema que se está tratando tiene que ver con la geología, la física, la historia, la jardinería o la venta de pizza. Para el teórico de la identidad, los datos sensoriales y los qualia no son cosas reales en el cerebro (o en el mundo físico en general), sino que son más bien «el electricista medio». El electricista medio puede ser analizado y explicado en términos de electricistas reales, pero no es en sí mismo un electricista real.
OtrosEditar
El fisicalismo de tipo también ha sido criticado desde una perspectiva ilusionista. Keith Frankish escribe que es «una posición inestable, continuamente a punto de colapsar en el ilusionismo». El problema central, por supuesto, es que las propiedades fenoménicas parecen demasiado extrañas para ceder a la explicación física. Se resisten al análisis funcional y flotan libres de cualquier mecanismo físico que se plantee para explicarlas». Propone, en cambio, que la fenomenalidad es una ilusión, argumentando que es, por tanto, la ilusión y no la propia conciencia fenoménica lo que requiere una explicación.