(Traducido del original tibetano)
Introducción
Mis compañeros tibetanos, tanto dentro como fuera del Tíbet, todos aquellos que siguen la tradición budista tibetana, y todos los que tienen una conexión con el Tíbet y los tibetanos: debido a la previsión de nuestros antiguos reyes, ministros y eruditos-adeptos, la enseñanza completa de Buda, que comprende las enseñanzas escriturales y experienciales de los Tres Vehículos y los Cuatro Conjuntos de Tantra y sus temas y disciplinas relacionadas, floreció ampliamente en la Tierra de las Nieves. El Tíbet ha servido como fuente de tradiciones culturales budistas y afines para el mundo. En particular, ha contribuido significativamente a la felicidad de innumerables seres en Asia, incluidos los de China, Tíbet y Mongolia.
En el curso de la defensa de la tradición budista en el Tíbet, desarrollamos una tradición tibetana única de reconocer las reencarnaciones de los eruditos-adeptos que ha sido de inmensa ayuda tanto para el Dharma como para los seres sintientes, particularmente para la comunidad monástica.
Desde que el omnisciente Gedun Gyatso fue reconocido y confirmado como la reencarnación de Gedun Drub en el siglo XV y se estableció el Gaden Phodrang Labrang (la institución del Dalai Lama), se han reconocido sucesivas reencarnaciones. El tercero en la línea, Sonam Gyatso, recibió el título de Dalai Lama. El quinto Dalai Lama, Ngawang Lobsang Gyatso, estableció el Gobierno de Gaden Phodrang en 1642, convirtiéndose en el jefe espiritual y político del Tíbet. Durante más de 600 años desde Gedun Drub, se ha reconocido una serie de reencarnaciones inconfundibles en el linaje del Dalai Lama.
Los Dalai Lamas han funcionado como líderes políticos y espirituales del Tíbet durante 369 años desde 1642. Ahora he puesto fin a esto voluntariamente, orgulloso y satisfecho de que podamos seguir el tipo de sistema de gobierno democrático que florece en otras partes del mundo. De hecho, ya en 1969 dejé claro que las personas interesadas debían decidir si las reencarnaciones del Dalai Lama debían continuar en el futuro. Sin embargo, en ausencia de directrices claras, si el público interesado expresa un fuerte deseo de que los Dalai Lamas continúen, existe el riesgo evidente de que los intereses políticos creados hagan un mal uso del sistema de reencarnación para cumplir con su propia agenda política. Por lo tanto, mientras me mantenga física y mentalmente en forma, me parece importante que elaboremos directrices claras para reconocer al próximo Dalai Lama, de modo que no haya lugar a dudas ni a engaños. Para que estas directrices sean totalmente comprensibles, es esencial entender el sistema de reconocimiento de Tulku y los conceptos básicos que lo sustentan. Por lo tanto, los explicaré brevemente a continuación.
Vidas pasadas y futuras
Para aceptar la reencarnación o la realidad de los Tulkus, debemos aceptar la existencia de vidas pasadas y futuras. Los seres sensibles llegan a esta vida presente desde sus vidas anteriores y vuelven a renacer después de la muerte. Este tipo de renacimiento continuo es aceptado por todas las antiguas tradiciones espirituales y escuelas filosóficas de la India, excepto los charvakas, que eran un movimiento materialista. Algunos pensadores modernos niegan las vidas pasadas y futuras bajo la premisa de que no podemos verlas. Otros no sacan conclusiones tan claras sobre esta base.
Aunque muchas tradiciones religiosas aceptan el renacimiento, difieren en sus puntos de vista sobre qué es lo que renace, cómo renace y cómo pasa el período de transición entre dos vidas. Algunas tradiciones religiosas aceptan la perspectiva de la vida futura, pero rechazan la idea de las vidas pasadas.
En general, los budistas creen que el nacimiento no tiene principio y que una vez que logramos la liberación del ciclo de la existencia superando nuestro karma y las emociones destructivas, no volveremos a nacer bajo el influjo de estas condiciones. Por lo tanto, los budistas creen que hay un final para el renacimiento como resultado del karma y las emociones destructivas, pero la mayoría de las escuelas filosóficas budistas no aceptan que la corriente mental llegue a su fin. Rechazar el renacimiento pasado y futuro contradiría el concepto budista de la base, el camino y el resultado, que debe explicarse sobre la base de la mente disciplinada o indisciplinada. Si aceptamos este argumento, lógicamente también tendríamos que aceptar que el mundo y sus habitantes surgen sin causas ni condiciones. Por lo tanto, mientras se sea budista, es necesario aceptar el renacimiento pasado y futuro.
Para aquellos que recuerdan sus vidas pasadas, el renacimiento es una experiencia clara. Sin embargo, la mayoría de los seres ordinarios olvidan sus vidas pasadas al pasar por el proceso de muerte, estado intermedio y renacimiento. Como los renacimientos pasados y futuros son ligeramente oscuros para ellos, tenemos que utilizar la lógica basada en la evidencia para demostrarles los renacimientos pasados y futuros.
Hay muchos argumentos lógicos diferentes dados en las palabras del Buda y en los comentarios posteriores para probar la existencia de vidas pasadas y futuras. En resumen, se reducen a cuatro puntos: la lógica de que las cosas son precedidas por cosas de un tipo similar, la lógica de que las cosas son precedidas por una causa sustancial, la lógica de que la mente ha adquirido familiaridad con las cosas en el pasado, y la lógica de haber adquirido experiencia de las cosas en el pasado.
En última instancia, todos estos argumentos se basan en la idea de que la naturaleza de la mente, su claridad y conciencia, debe tener como causa sustancial la claridad y la conciencia. No puede tener ninguna otra entidad, como un objeto inanimado, como su causa sustancial. Esto es evidente. A través del análisis lógico inferimos que una nueva corriente de claridad y conciencia no puede surgir sin causas o a partir de causas no relacionadas. Mientras observamos que la mente no puede ser producida en un laboratorio, también inferimos que nada puede eliminar la continuidad de la claridad y la conciencia sutiles.
Hasta donde yo sé, ningún psicólogo, físico o neurocientífico moderno ha sido capaz de observar o predecir la producción de la mente a partir de la materia o sin causa.
Hay personas que pueden recordar su vida pasada inmediata o incluso muchas vidas pasadas, así como ser capaces de reconocer lugares y familiares de esas vidas. Esto no es sólo algo que ocurrió en el pasado. Incluso hoy en día hay muchas personas en Oriente y Occidente que pueden recordar incidentes y experiencias de sus vidas pasadas. Negar esto no es una forma honesta e imparcial de investigar, porque va en contra de esta evidencia. El sistema tibetano de reconocimiento de las reencarnaciones es un modo auténtico de investigación basado en el recuerdo de las personas de sus vidas pasadas.
Cómo tiene lugar el renacimiento
Hay dos formas en las que alguien puede renacer después de la muerte: el renacimiento bajo el dominio del karma y las emociones destructivas y el renacimiento a través del poder de la compasión y la oración. En cuanto a la primera, debido a la ignorancia se crea karma negativo y positivo y sus huellas permanecen en la conciencia. Éstas se reactivan a través del ansia y el aferramiento, impulsándonos a la siguiente vida. Entonces renacemos involuntariamente en reinos superiores o inferiores. Esta es la forma en que los seres ordinarios dan vueltas incesantemente a través de la existencia como el giro de una rueda. Incluso en tales circunstancias, los seres ordinarios pueden dedicarse diligentemente, con una aspiración positiva, a las prácticas virtuosas en su vida cotidiana. Se familiarizan con la virtud que, en el momento de la muerte, puede reactivarse proporcionándoles los medios para renacer en un reino superior de la existencia. Por otro lado, los Bodhisattvas superiores, que han alcanzado el camino de la visión, no renacen por la fuerza de su karma y sus emociones destructivas, sino debido al poder de su compasión por los seres sintientes y en base a sus oraciones para beneficiar a los demás. Son capaces de elegir su lugar y momento de nacimiento, así como a sus futuros padres. Tal renacimiento, que es únicamente para el beneficio de los demás, es el renacimiento a través de la fuerza de la compasión y la oración.
Significado de Tulku
Parece que la costumbre tibetana de aplicar el epíteto «Tulku» (Cuerpo de Emanación de Buda) a las reencarnaciones reconocidas comenzó cuando los devotos lo utilizaban como título honorífico, pero desde entonces se ha convertido en una expresión común. En general, el término Tulku se refiere a un aspecto particular de Buda, uno de los tres o cuatro descritos en el Vehículo Sutra. Según esta explicación de estos aspectos de Buda, una persona que está totalmente atada por las emociones destructivas y el karma tiene el potencial de alcanzar el Cuerpo de la Verdad (Dharmakaya), que comprende el Cuerpo de la Verdad de la Sabiduría y el Cuerpo de la Verdad de la Naturaleza. El primero se refiere a la mente iluminada de un Buda, que ve todo directamente y con precisión, tal como es, en un instante. Se ha limpiado de todas las emociones destructivas, así como de sus huellas, a través de la acumulación de mérito y sabiduría durante un largo período de tiempo. Este último, el Cuerpo de la Verdad Natural, se refiere a la naturaleza vacía de esa mente iluminada que todo lo sabe. Estos dos juntos son aspectos de los Budas por sí mismos. Sin embargo, como no son directamente accesibles a los demás, sino sólo entre los propios Budas, es imperativo que los Budas se manifiesten en formas físicas que sean accesibles a los seres sensibles para ayudarlos. Por lo tanto, el último aspecto físico de un Buda es el Cuerpo del Goce Completo (Sambhogakaya), que es accesible a los Bodhisattvas superiores, y tiene cinco calificaciones definidas, como residir en el Cielo de Akanishta. Y a partir del Cuerpo del Goce Completo se manifiestan los innumerables Cuerpos de Emanación o Tulkus (Nirmanakaya), de los Budas, que aparecen como dioses o humanos y son accesibles incluso a los seres ordinarios. Estos dos aspectos físicos de Buda se denominan Cuerpos de Forma, que están destinados a los demás.
El Cuerpo de Emanación es triple: a) el Cuerpo de Emanación Supremo, como el Buda Shakyamuni, el Buda histórico, que manifestó las doce acciones de un Buda, como nacer en el lugar que eligió, etc.; b) el Cuerpo de Emanación Artístico, que sirve a los demás apareciendo como artesanos, artistas, etc.; y c) el Cuerpo de Emanación Encarnado, según el cual los Budas aparecen en diversas formas, como seres humanos, deidades, ríos, puentes, plantas medicinales y árboles, para ayudar a los seres sintientes. De estos tres tipos de Cuerpo de Emanación, las reencarnaciones de los maestros espirituales reconocidos y conocidos como «Tulkus» en el Tíbet pertenecen a la tercera categoría. Entre estos Tulkus puede haber muchos que son Cuerpos de Emanación encarnados de los Budas verdaderamente cualificados, pero esto no se aplica necesariamente a todos ellos. Entre los Tulkus del Tíbet puede haber quienes son reencarnaciones de Bodhisattvas superiores, Bodhisattvas en las vías de acumulación y preparación, así como maestros que evidentemente aún no han entrado en estas vías de Bodhisattva. Por lo tanto, el título de Tulku se otorga a los Lamas reencarnados ya sea por su semejanza con los seres iluminados o por su conexión con ciertas cualidades de los seres iluminados.
Como dijo Jamyang Khyentse Wangpo:
«La reencarnación es lo que ocurre cuando alguien renace después del fallecimiento del predecesor; la emanación es cuando las manifestaciones tienen lugar sin que la fuente fallezca.»
Reconocimiento de las reencarnaciones
La práctica de reconocer quién es quién mediante la identificación de la vida anterior de alguien se produjo incluso cuando el propio Buda Shakyamuni estaba vivo. Se encuentran muchos relatos en las cuatro Secciones Agama del Vinaya Pitaka, las Historias Jataka, el Sutra de los Sabios y los Tontos, el Sutra de los Cien Karmas, etc., en los que el Tathagata reveló el funcionamiento del karma, relatando innumerables historias sobre cómo los efectos de ciertos karmas creados en una vida pasada son experimentados por una persona en su vida presente. Asimismo, en las historias de vida de los maestros indios que vivieron después de Buda, muchos revelan sus lugares de nacimiento anteriores. Hay muchas historias de este tipo, pero el sistema de reconocimiento y numeración de sus reencarnaciones no se dio en la India.
El sistema de reconocimiento de las reencarnaciones en el Tíbet
Las vidas pasadas y futuras se afirmaban en la tradición indígena tibetana del bon antes de la llegada del budismo. Y desde la difusión del budismo en el Tíbet, prácticamente todos los tibetanos creen en las vidas pasadas y futuras. La investigación de las reencarnaciones de muchos maestros espirituales que defendieron el Dharma, así como la costumbre de rezarles devotamente, florecieron en todo el Tíbet. Muchas escrituras auténticas, libros tibetanos autóctonos como el Mani Kabum y las Enseñanzas del Quíntuple Kathang y otros como los Libros de los Discípulos Kadam y la Guirnalda de Joyas: Respuestas a las preguntas, que fueron relatados por el glorioso e incomparable maestro indio Dipankara Atisha en el siglo XI en el Tíbet, cuentan historias de las reencarnaciones de Arya Avalokiteshvara, el Bodhisattva de la compasión. Sin embargo, la tradición actual de reconocer formalmente las reencarnaciones de los maestros comenzó a principios del siglo XIII con el reconocimiento de Karmapa Pagshi como la reencarnación de Karmapa Dusum Khyenpa por parte de sus discípulos, de acuerdo con su predicción. Desde entonces, ha habido diecisiete encarnaciones de Karmapa a lo largo de más de novecientos años. Del mismo modo, desde el reconocimiento de Kunga Sangmo como la reencarnación de Khandro Choekyi Dronme en el siglo XV ha habido más de diez encarnaciones de Samding Dorje Phagmo. Así pues, entre los Tulkus reconocidos en el Tíbet hay monjes y practicantes tántricos laicos, hombres y mujeres. Este sistema de reconocimiento de las reencarnaciones se extendió gradualmente a otras tradiciones budistas tibetanas, y al Bön, en el Tíbet. Hoy en día, hay Tulkus reconocidos en todas las tradiciones budistas tibetanas, los Sakya, Geluk, Kagyu y Nyingma, así como Jonang y Bodong, que sirven al Dharma. También es evidente que entre estos Tulkus algunos son una desgracia.
El omnisciente Gedun Drub, que fue discípulo directo de Je Tsongkhapa, fundó el Monasterio Tashi Lhunpo en Tsang y se ocupó de sus estudiantes. Falleció en 1474 a la edad de 84 años. Aunque al principio no se hizo ningún esfuerzo por identificar su reencarnación, la gente se vio obligada a reconocer a un niño llamado Sangye Chophel, que había nacido en Tanak, Tsang (1476), por lo que contaba sobre sus sorprendentes e impecables recuerdos de su vida pasada. Desde entonces, comenzó una tradición de búsqueda y reconocimiento de las sucesivas reencarnaciones de los Dalai Lamas por parte del Gaden Phodrang Labrang y, posteriormente, del Gobierno de Gaden Phodrang.
Las formas de reconocer las reencarnaciones
Después de que surgiera el sistema de reconocimiento de los Tulkus, comenzaron a desarrollarse y a crecer diversos procedimientos para llevarlo a cabo. Entre ellos, algunos de los más importantes tienen que ver con la carta de predicción del predecesor y con otras instrucciones e indicaciones que puedan ocurrir; la reencarnación relata de forma fidedigna su vida anterior y habla de ella; identifica las posesiones pertenecientes al predecesor y reconoce a las personas que han estado cerca de él. Aparte de éstos, otros métodos adicionales incluyen pedir la adivinación a maestros espirituales de confianza, así como buscar las predicciones de los oráculos mundanos, que aparecen a través de médiums en trance, y observar las visiones que se manifiestan en los lagos sagrados de los protectores, como Lhamoi Latso, un lago sagrado al sur de Lhasa.
Cuando hay más de un posible candidato para ser reconocido como Tulku, y se hace difícil decidir, existe la práctica de tomar la decisión final mediante la adivinación empleando el método de la bola de masa (zen tak) ante una imagen sagrada mientras se invoca el poder de la verdad.
Emanación antes del fallecimiento del predecesor (ma-dhey tulku)
Por lo general, una reencarnación tiene que ser que alguien renazca como ser humano después de haber fallecido previamente. Los seres sensibles ordinarios generalmente no pueden manifestar una emanación antes de la muerte (ma-dhey tulku), pero los Bodhisattvas superiores, que pueden manifestarse en cientos o miles de cuerpos simultáneamente, pueden manifestar una emanación antes de la muerte. Dentro del sistema tibetano de reconocimiento de tulkus hay emanaciones que pertenecen a la misma corriente mental que el predecesor, emanaciones que están conectadas con otras a través del poder del karma y de las oraciones, y emanaciones que vienen como resultado de bendiciones y nombramientos.
El propósito principal de la aparición de una reencarnación es continuar el trabajo inacabado del predecesor para servir al Dharma y a los seres. En el caso de un Lama que es un ser ordinario, en lugar de tener una reencarnación perteneciente a la misma corriente mental, otra persona con conexiones con ese Lama a través del karma puro y las oraciones puede ser reconocida como su emanación. También es posible que el Lama nombre a un sucesor que sea su discípulo o alguien joven que sea reconocido como su emanación. Dado que estas opciones son posibles en el caso de un ser ordinario, es factible una emanación antes de la muerte que no sea de la misma corriente mental. En algunos casos, un alto lama puede tener varias reencarnaciones simultáneas, como encarnaciones del cuerpo, del habla y de la mente, etc. En los últimos tiempos, ha habido emanaciones muy conocidas antes de la muerte, como Dudjom Jigdral Yeshe Dorje y Chogye Trichen Ngawang Khyenrab.
Utilizando la Urna de Oro
A medida que la era de la degeneración empeora, y a medida que se reconocen más reencarnaciones de altos Lamas, algunas de ellas por motivos políticos, se ha reconocido un número cada vez mayor a través de medios inapropiados y cuestionables, como resultado de lo cual se ha hecho un enorme daño al Dharma.
Durante el conflicto entre el Tíbet y los Gurkhas (1791-93), el Gobierno tibetano tuvo que recurrir al apoyo militar manchú. En consecuencia, el ejército gurkha fue expulsado del Tíbet, pero después los funcionarios manchúes hicieron una propuesta de 29 puntos con el pretexto de hacer más eficiente la administración del Gobierno tibetano. Esta propuesta incluía la sugerencia de sortear una urna de oro para decidir el reconocimiento de las reencarnaciones de los Dalai Lamas, Panchen Lamas y Hutuktus, un título mongol otorgado a los altos Lamas. Por lo tanto, este procedimiento se siguió en el caso del reconocimiento de algunas reencarnaciones del Dalai Lama, Panchen Lama y otros altos Lamas. El ritual a seguir fue escrito por el Octavo Dalai Lama Jampel Gyatso. Incluso después de haber introducido dicho sistema, se prescindió de este procedimiento para el Noveno, el Decimotercero y yo mismo, el Decimocuarto Dalai Lama.
Incluso en el caso del Décimo Dalai Lama, la auténtica reencarnación ya había sido encontrada y en realidad no se siguió este procedimiento, sino que para complacer a los manchúes simplemente se anunció que se había observado este procedimiento.
El sistema de la Urna de Oro se utilizó en realidad sólo en los casos del Undécimo y Duodécimo Dalai Lamas. Sin embargo, el Duodécimo Dalai Lama ya había sido reconocido antes de que se empleara el procedimiento. Por lo tanto, sólo ha habido una ocasión en la que un Dalai Lama fue reconocido utilizando este método. Asimismo, entre las reencarnaciones del Panchen Lama, aparte de la Octava y la Novena, no ha habido ningún caso en el que se haya empleado este método. Este sistema fue impuesto por los manchúes, pero los tibetanos no tenían fe en él porque carecía de cualquier cualidad espiritual. Sin embargo, si se utilizara honestamente, parece que podríamos considerarlo como similar a la forma de adivinación que emplea el método de la bola de masa (zen tak).
En 1880, durante el reconocimiento del Decimotercer Dalai Lama como la reencarnación del Duodécimo, todavía existían rastros de la relación Sacerdote-Patrón entre el Tíbet y los manchúes. Fue reconocido como la reencarnación inconfundible por el Octavo Panchen Lama, por las predicciones de los oráculos Nechung y Samye y por la observación de las visiones que aparecieron en Lhamoi Latso, por lo que no se siguió el procedimiento de la Urna de Oro. Esto puede entenderse claramente en el testamento final del Decimotercer Dalai Lama del Año del Mono de Agua (1933), en el que afirma:
«Como todos sabéis, no fui seleccionado de la forma habitual de echar suertes de la urna de oro, sino que mi selección fue predicha y adivinada. De acuerdo con estas adivinaciones y profecías fui reconocido como la reencarnación del Dalai Lama y entronizado»
Cuando fui reconocido como la decimocuarta encarnación del Dalai Lama en 1939, la relación Sacerdote-Patrón entre Tíbet y China ya había llegado a su fin. Por lo tanto, no había ninguna necesidad de confirmar la reencarnación empleando la Urna de Oro. Es bien sabido que el entonces Regente del Tíbet y la Asamblea Nacional Tibetana habían seguido el procedimiento para reconocer la reencarnación del Dalai Lama teniendo en cuenta las predicciones de los altos lamas, los oráculos y las visiones vistas en Lhamoi Latso; los chinos no tuvieron ninguna participación en ello. Sin embargo, algunos funcionarios del Guomintang, preocupados por el tema, difundieron astutamente mentiras en los periódicos afirmando que habían acordado renunciar al uso de la Urna de Oro y que Wu Chung-tsin presidió mi entronización, etc. Esta mentira fue desenmascarada por Ngabo Ngawang Jigme, vicepresidente del Comité Permanente de la Asamblea Popular Nacional, a quien la República Popular China consideraba una persona de lo más progresista, en la Segunda Sesión de la Quinta Asamblea Popular de la Región Autónoma del Tíbet (31 de julio de 1989). Esto queda claro, cuando, al final de su discurso, en el que dio una explicación detallada de los acontecimientos y presentó pruebas documentales, exigió:
«¿Qué necesidad hay de que el Partido Comunista siga el ejemplo y continúe con las mentiras del Guomintang?»
Estrategia engañosa y falsas esperanzas
En el pasado reciente, ha habido casos de administradores irresponsables de ricos lama-estados que se entregaron a métodos impropios para reconocer las reencarnaciones, que han socavado el Dharma, la comunidad monástica y nuestra sociedad. Además, desde la época manchú, las autoridades políticas chinas han recurrido repetidamente a diversos medios engañosos utilizando el budismo, los maestros budistas y los tulkus como herramientas para cumplir sus fines políticos al involucrarse en los asuntos tibetanos y mongoles. En la actualidad, los gobernantes autoritarios de la República Popular China, que como comunistas rechazan la religión, pero siguen implicándose en los asuntos religiosos, han impuesto una supuesta campaña de reeducación y han declarado la llamada Orden nº 5, relativa al control y reconocimiento de las reencarnaciones, que entró en vigor el 1 de septiembre de 2007. Esto es indignante y vergonzoso. La aplicación de varios métodos inapropiados para reconocer las reencarnaciones con el fin de erradicar nuestras tradiciones culturales tibetanas únicas está causando un daño que será difícil de reparar.
Además, dicen que están esperando mi muerte y que reconocerán a un decimoquinto Dalai Lama de su elección. De sus recientes normas y declaraciones posteriores se desprende que tienen una estrategia detallada para engañar a los tibetanos, a los seguidores de la tradición budista tibetana y a la comunidad mundial. Por lo tanto, como tengo la responsabilidad de proteger el Dharma y a los seres sintientes y de contrarrestar tales esquemas perjudiciales, hago la siguiente declaración.
La próxima encarnación del Dalai Lama
Como he mencionado anteriormente, la reencarnación es un fenómeno que debe tener lugar a través de la elección voluntaria de la persona en cuestión o, al menos, por la fuerza de su karma, mérito y oraciones. Por lo tanto, la persona que se reencarna es la única que tiene autoridad legítima sobre dónde y cómo renace y cómo debe reconocerse esa reencarnación. Es una realidad que nadie más puede forzar a la persona en cuestión, ni manipularla. Es particularmente inapropiado que los comunistas chinos, que rechazan explícitamente incluso la idea de vidas pasadas y futuras, y mucho menos el concepto de Tulkus reencarnados, se entrometan en el sistema de reencarnación y especialmente en las reencarnaciones de los Dalai Lamas y Panchen Lamas. Esta descarada intromisión contradice su propia ideología política y revela su doble moral. Si esta situación continúa en el futuro, será imposible que los tibetanos y quienes siguen la tradición budista tibetana la reconozcan o acepten.
Cuando tenga unos noventa años consultaré a los altos lamas de las tradiciones budistas tibetanas, al público tibetano y a otras personas interesadas que siguen el budismo tibetano, y volveré a evaluar si la institución del Dalai Lama debe continuar o no. Sobre esta base, tomaremos una decisión. Si se decide que la reencarnación del Dalai Lama debe continuar y que es necesario que el decimoquinto Dalai Lama sea reconocido, la responsabilidad de hacerlo recaerá principalmente en los funcionarios interesados de la Fundación Gaden Phodrang del Dalai Lama. Deberán consultar a los distintos jefes de las tradiciones budistas tibetanas y a los fiables Protectores del Dharma juramentados que están vinculados inseparablemente al linaje de los Dalai Lamas. Deben buscar el consejo y la dirección de estos seres interesados y llevar a cabo los procedimientos de búsqueda y reconocimiento de acuerdo con la tradición pasada. Dejaré instrucciones claras por escrito al respecto. Tengan en cuenta que, aparte de la reencarnación reconocida a través de tales métodos legítimos, no debe darse ningún reconocimiento o aceptación a un candidato elegido con fines políticos por nadie, incluidos los de la República Popular China.
El Dalai Lama
Dharamsala
24 de septiembre de 2011