Free Press

Ba’al, siglo XIV-XII a.C., encontrado en Ras Shamra

La religión cananea describe los sistemas de creencias y las prácticas rituales de los pueblos que vivían en la antigua región del Levante durante la Edad del Bronce y la Edad del Hierro. Hasta hace poco, poco se sabía de estas tradiciones fuera de la Biblia hebrea, que las denigraba como idólatras y licenciosas. Sin embargo, las excavaciones arqueológicas del siglo XX desenterraron varios textos, así como muchos artefactos, que proporcionaron detalles y conocimientos hasta ahora desconocidos sobre la naturaleza de la religión cananea.

Aunque las fuentes literarias siguen siendo escasas, la religión cananea parece haber implicado una rica tradición mitológica que sirvió de puente entre las religiones mesopotámicas más antiguas y los posteriores dioses griegos y romanos. Varios de los dioses griegos más famosos, por ejemplo, evolucionaron claramente a partir de antecedentes cananeos, al igual que varios de los dioses cananeos surgieron de raíces mesopotámicas.

Al igual que otras culturas antiguas, la sociedad cananea se ocupaba en gran medida de temas agrícolas. Al ser una tierra más seca que Egipto o el Creciente Fértil, que estaban bendecidos con grandes ríos, las tradiciones cananeas estaban especialmente preocupadas por la lluvia y la sequía. La deidad suprema del panteón cananeo era El, junto con su consorte, Asera. Al igual que en la tradición griega, estos primeros dioses fueron suplantados posteriormente por presencias más jóvenes e inmediatas, especialmente el dios de la lluvia/trueno Baal y sus consortes, como la diosa guerrera Anat y la diosa del amor/la fertilidad Astarté. La religión israelita primitiva puede haber compartido alguna vez la creencia cananea en El y otros dioses, antes de que surgiera la tradición monoteísta judía.

Historia

Excavación en Ras Shamra, en la costa mediterránea del norte de Siria

Hasta la excavación de la Ras Shamra cananea -el sitio históricamente conocido como Ugarit- y el descubrimiento de su archivo de la Edad de Bronce de textos en tablillas de arcilla cuneiformes, poco se sabía de la religión cananea, salvo los relatos de la Biblia hebrea. El papiro parece haber sido el medio de escritura preferido, y estos documentos simplemente se han deteriorado. Mientras tanto, los relatos de la Biblia sobre la religión cananea, proporcionaban una visión externa desde una perspectiva adversa. Entre las fuentes griegas secundarias y terciarias se encontraban (De Syria Dea (La diosa siria) de Luciano de Samosata, fragmentos de la Historia fenicia de Filón de Biblos citando a Sanchuniathon de Berythus (Beirut), y los escritos de Damascio). Más recientemente, el estudio detallado del material ugarítico de Ras Shamra -junto con las inscripciones del archivo de Ebla en Tel Mardikh y varios otros hallazgos arqueológicos- han arrojado más luz sobre la primitiva religión cananea.

La mitología cananea estaba fuertemente influenciada por las tradiciones mesopotámicas y egipcias. Al mismo tiempo, Egipto parece haber heredado también ciertas tradiciones religiosas de los cananeos. Las creencias religiosas cananeas eran politeístas, y las familias solían centrar su culto en los dioses y diosas ancestrales del hogar, al tiempo que honraban a deidades importantes como El, Ashera, Baal, Anat y Astarté en diversos templos públicos y lugares elevados. Los reyes también desempeñaban un importante papel religioso, especialmente en ciertas ceremonias, como el matrimonio sagrado del Festival de Año Nuevo, y pueden haber sido venerados como dioses.

Pantheon of Canaanite religion

Una estatuilla descubierta cerca de Granada en España que data del siglo VI o VII a.A.C. representa a Astart sentada en un trono flanqueado por esfinges que sostienen un cuenco bajo sus pechos

El panteón cananeo se concebía como un clan divino, encabezado por el dios supremo El; los dioses formaban colectivamente los elohim. A lo largo de los siglos, el panteón de dioses cananeos evolucionó, de modo que El y Asera eran más importantes en épocas anteriores, mientras que Baal y sus consortes pasaron a primer plano en años posteriores. Muchas de las deidades cananeas llegaron al panteón griego y romano. Por ejemplo, las características de El y Baal pueden verse en Zeus, mientras que Astart se parece a Afrodita, Anat es similar a Atenea, Yam a Poseidón y Mot a Hades o Tánatos. Algunas de las deidades enumeradas a continuación sólo se mencionan brevemente en los textos cananeos, mientras que otras eran importantes a nivel local o nacional -como Chemosh- pero no en toda la región. Otras, como Moloch, se conocen principalmente por los textos hebreos

• Anat-diosa de la guerra, hermana-esposa siempre virgen de Baal, honrada como protectora, agente de la venganza y portadora de la vida
• Asherah-diosa madre semítica temprana, «Señora del mar», consorte de El, también llamada Athirat, la madre de 70 dioses
• Astarté-diosa del amor y la fertilidad, a veces consorte de Baal/Hadad
• Baalat o Baalit-la deidad principal de Biblos, también identificada con Astarté y Afrodita
• Ba’al-que significa «Señor», dios de la lluvia, el trueno y la fertilidad, a veces sinónimo de Hadad; también se utiliza como título que precede a los nombres de las deidades locales
• Baal-Hammon-dios de la fertilidad y la renovación en las colonias fenicias del Mediterráneo occidental
• Chemosh-el dios nacional de Moab, se menciona tanto en los textos moabitas como en los hebreos
• Dagon-dios de la fertilidad de las cosechas, a veces identificado con Hadad
• El-la deidad principal, dios del cielo, padre de muchos dioses menores y gobernante de la asamblea divina, también adorado por los israelitas
• El Elyon-Título especial de El como «Dios altísimo»
• Eshmun-Dios fenicio de la curación
• Kathirat-un grupo de diosas que aparecen en los textos ugárticos como parteras divinas
• Kothar-nombre completo Kothar-wa-Khasis, el hábil,
• Lotan-la serpiente marina de siete cabezas o dragón, la mascota de Yam o el alter ego de Yam, relacionado con el Leviatán bíblico
• Melqart-también llamado Baal-Melkart, el dios que es rey de la ciudad, el inframundo y el ciclo de la vegetación en Tiro, también el patrón de las reinas israelitas Jezabel y Atalía
• Moloch-título para el dios que es «rey», probablemente idéntico a Milcom y conocido principalmente por la Biblia hebrea como la deidad a la que se ofrecían sacrificios de niños
• Mot-dios del inframundo, la esterilidad, la muerte y el desierto sin agua
• Nikkal-diosa de la fruta y los huertos, casada con Yarikh
• Qadeshtu-la Santa, diosa del amor, también un título dado a Asherah y relacionado con la diosa egipcia Hathor
• Resheph-Dios de la plaga y la curación
• Shalim y Shachar-dioses gemelos del crepúsculo y el amanecer
• Shamayim-el dios del cielo o los cielos
• Shemesh-dios mesopotámico del sol también adorado en Canaán, que significa «sol» en hebreo, posiblemente relacionado con el héroe Sansón
• Tanit-Diosa lunar fenicia, adorada como diosa patrona en Cartago, y a veces identificada con Astarté o Anat
• Yam-Dios del mar
• Yarikh-Dios de la luna, que da nombre a la ciudad de Jericó; Señor de la hoz, proveedor del rocío nocturno; casado con la diosa Nikkal
• Yahvé-Dios israelita, adorado no sólo por los hebreos sino también por los cananeos orientales como el profeta Balaam (Números 22) y los Shashu de Edom

Cosmología

Ba’al, el dios de la tormenta con su rayo, triunfó sobre la esterilidad y la sequedad de Mot, el dios de la muerte.

El representado con dos leones y dos toros, alrededor del 3300 – 3200 a.C.

En Ugarit, los dioses eran llamados ‘ilhm (elohim), o los hijos de El, un probable paralelo a los «hijos de Dios» bíblicos. El dios principal, progenitor del universo, era El, también conocido como Elion (El Elyon bíblico), que era el padre de las divinidades. En el material Urgaritico, El es la consorte de Ashera, quien es descrita como la «madre de 70 dioses»

En el ciclo Urgaritico de Baal, Baal, el dios de las tormentas y la fertilidad, se gana su posición como campeón y gobernante de los dioses al derrotar al tiránico Yam, el dios del mar, y más tarde al triunfar sobre Mot, el dios de la muerte. Yam había sido colocado sobre los demás dioses por El, pero los gobernaba tiránicamente. Asherah se ofreció como sacrificio si Yam aliviaba su dominio sobre sus hijos. Él aceptó, pero Baal declaró audazmente que derrotaría a Yam, a pesar de que éste había sido respaldado por El. Con la ayuda de las armas mágicas que le dio el artesano divino Kothar-wa-Khasis, Baal sale victorioso. Sin embargo, el dios de la muerte y del inframundo, Mot, pronto atrae a Baal a su propia muerte en el desierto, augurando la sequía y la ruina de la tierra. Anat, la hermana/esposa de Baal, recupera su cuerpo y ataca a Mot, haciéndolo pedazos y esparciendo sus restos por los campos. El, por su parte, ha tenido un sueño en el que sugería que Baal resucitaría, lo que efectivamente ocurre. Sin embargo, también Mot ha revivido y ha montado un nuevo ataque contra Baal. Después de su titánica pero indecisa batalla, Mot finalmente se inclina ante Baal, dejando a Baal en posesión de la tierra y como regente indiscutible de los dioses.

Así, Baal llegó a sustituir incluso a El como la deidad más importante, aunque el propio El siguió siendo teóricamente supremo. En la práctica, los templos a Baal eran bastante comunes en la cultura cananea, y también se han descubierto muchos objetos rituales dedicados a Astarté y Anat. Incluso los israelitas honraban a Baal y a los «asherim», término este último que se refiere a los postes, piedras erguidas e incluso árboles dedicados a una diosa y que acompañaban a los altares tanto de Baal como de Yaweh/El.

En las fuentes griegas que describen la religión cananea, la unión de El Elyon y su consorte llevaba a Urano y Ge, nombres griegos para el «Cielo» y la «Tierra». Los eruditos bíblicos ven un paralelismo entre esto y el verso inicial de Génesis 1:1 «En el principio Elohim creó el Cielo y la Tierra». Otro paralelismo se ve con el relato de los mitos babilónicos de la creación.

Las fuentes griegas también describen a El como casado con Beruth. Este matrimonio de la divinidad con la ciudad parece tener paralelos bíblicos con las historias del vínculo entre Melkart y Tiro, Yahvé y Jerusalén, Chemosh y Moab, y tanto Tanit como Baal Hammon con Cartago. El Elyon es llamado «Dios Altísimo» en Génesis 14.18-19 como el Dios cuyo sacerdote era Melquisedec, rey de Salem. El Salmo 78:35 parece identificar a El Elyon y al Dios hebreo, Elohim, también llamado Yahvé (el Señor).

Práctica

Los primeros lugares de culto cananeos eran simples altares de piedra o de ladrillo situados generalmente en un lugar elevado. También se indican arboledas sagradas, especialmente en los textos israelitas, que hablan de ritos de fertilidad practicados bajo los árboles: «¿Habéis visto lo que ha hecho el infiel Israel? Ha subido a toda colina alta y bajo todo árbol extendido y ha cometido adulterio allí» (Jer. 3:6).

Una moneda fenicia muestra a Astarté y su carro

Los templos cananeos de la Edad de Bronce solían constar de una gran sala, junto con un porche y un patio. Un altar de piedra para los sacrificios se encuentra a menudo fuera de la entrada del templo interior. Ejemplos posteriores a veces contienen santuarios interiores dentro del templo principal, denominados «Santo de los Santos». Los objetos sagrados desenterrados incluyen altares de incienso, soportes para ofrendas de sacrificios, mesas para ofrendas de bebidas, estatuillas de bronce, numerosas figuras de arcilla desnudas de diosas, recipientes para aceite y vino, sellos y piedras en pie.

El se ve en el arte religioso cananeo como una figura masculina sentada, a menudo con los brazos levantados en señal de bendición. Asherah -y más tarde Ba’al y Astarté o Anat- estaba asociada con un culto a la fertilidad. El animal sagrado de Asera era el león, y Astarté se asocia a veces con una serpiente.

Los sacerdotes o sacerdotisas vestían y a veces «alimentaban» a la deidad mediante diversos rituales y ofrendas. En las ciudades, el rey tenía una relación especialmente importante con la deidad patrona local. La devoción familiar, especialmente a la deidad femenina, está indicada por el gran número de estatuillas de diosas encontradas en casas particulares, así como por referencias bíblicas como la de Jeremías: «Los niños recogen leña, los padres encienden el fuego y las mujeres amasan la masa y hacen tortas de pan para la Reina del Cielo. Derraman libaciones a otros dioses para provocarme a la ira». (Jeremías 7:18)

Relación con la religión bíblica

Aunque los escritores bíblicos presentan la religión cananea como la antítesis del monoteísmo israelita, los historiadores de la religión tienden a considerar que la religión israelita primitiva evolucionó en gran medida a partir de la cultura cananea, de la que formó parte. El propio libro del Génesis describe al patriarca Abraham como un adorador de El -también llamado El Shaddai y El Elyon- que construía altares, ofrecía sacrificios y le pagaba el diezmo. El Éxodo indica que los hebreos sólo conocían a Dios como El Shaddai hasta la época de Moisés, que aprendió el verdadero nombre de Dios, Yahvé (el Señor), en el Monte Sinaí: «Me aparecí a Abraham, a Isaac y a Jacob como Dios Todopoderoso (El Shaddai), pero por mi nombre el Señor no me di a conocer a ellos» (Éxodo 6:3).

Melquisedec bendice a Abraham en el nombre de Elyon El, «Dios Altísimo».

Ciertos pasajes de la Biblia dan a entender que la religión israelita fue alguna vez politeísta. Por ejemplo, Deuteronomio 32:8-9 indica un momento en que El Elyon asignó Israel a Yahvé:

Cuando el Altísimo (Elyōn) repartió a las naciones su herencia, separó a los hijos del hombre… la porción del Señor es su pueblo, Jacob su herencia asignada.

De manera similar, el Salmo 82:1-6 dice que «Dios (Elohim) preside en la gran asamblea; él da el juicio entre los dioses… Dije: ‘Vosotros sois dioses; todos sois hijos del Altísimo (Elyon).’ Pero moriréis como simples hombres; caeréis como cualquier otro gobernante»

Lo que se puede describir en estos versos es un proceso de fusión de El y Yahvé en el único Dios supremo y la posterior reducción de las otras deidades cananeas a algo menos que dioses por completo. De hecho, algunas versiones del Salmo 82 traducen la palabra «dioses» como «seres celestiales» o incluso «ángeles». Del mismo modo, Job 1:6 afirma que «Un día los hijos de Dios (también traducidos a veces como «ángeles») vinieron a presentarse ante el Señor, y Satanás también vino con ellos»

Según muchos historiadores de la religión, los ángeles de la mitología judía posterior fueron una vez miembros de la asamblea divina que consistía en El y los ben-elohim (hijos de Dios), que eran originalmente las deidades menores descritas en el panteón cananeo. Dicha asamblea divina aparece varias veces en los textos cananeos.

Los profetas hebreos no sólo denunciaron la religión cananea por su politeísmo e idolatría, sino también por su inmoralidad sexual y la práctica de sacrificios humanos. Que los cananeos practicaban el rito del hieros gamos, que implicaba el sexo ritual entre el rey o sacerdote, que representaba a un dios, y una mujer o sacerdotisa, que representaba a una diosa, parece bien atestiguado, aunque no fuera tan común como afirmaban los profetas. La práctica de los sacrificios humanos también parece haber ocurrido entre los cananeos, como una vez ocurrió entre los israelitas en el caso de la hija de Jefté, por ejemplo (Jueces 11). En la época de Jeremías, los israelitas seguían ofreciendo a sus hijos como sacrificios, una práctica aparentemente destinada a satisfacer al propio Yahvé, que insiste a través del profeta en que Él nunca ordenó tal cosa, «ni jamás se me ocurrió» (Jeremías 7:31). Jeremías denuncia igualmente la práctica común de las familias israelitas de ofrecer pasteles de miel a la Reina del Cielo. La evidencia arqueológica también apoya el hecho de que no sólo los cananeos, sino también los israelitas, mantenían estatuillas de diosas en sus hogares al menos hasta la época del exilio babilónico.

Ya sea que se considere que la religión israelita surgió de la religión cananea o que fue pervertida por ésta, la realidad parece ser que la religión israelita no se separó completamente de su contraparte cananea hasta el regreso de los judíos de Babilonia o más tarde.

• Cross, Frank Moore. Canaanite Myth and Hebrew Epic. Harvard University Press, 1997. ISBN 0674091760
• Day, John. Yahweh & the Gods & Goddesses of Canaan. Sheffield Academic Press, 2000. ISBN 1850759863
• Dever, William G., Did God Have A Wife? Archeology And Folk Religion In Ancient Israel. William B. Eerdmans Publishing Company, 2005. ISBN 0802828523
• Finkelstein, Israel. The Bible Unearthed: Archeology’s New Vision of Ancient Israel and the Origin of Its Sacred Texts. Free Press, 2001. ISBN 0684869128
• Gibson, John C. Canaanite Myths and Legends. T. & T. Clark Publishers, Ltd., 1978. ISBN 0567023516
• Hadley, Judith M., The Cult of Asherah in Ancient Israel and Judah. Cambridge University Press, 2000. ISBN 0521662354
• Kapelrud, Arvid Schou. The Violent Goddess: Anat in the Ras Shamra Texts. Oslo: University Press, 1969. ASIN B000JJK24G
• Patai, Raphael. The Hebrew Goddess. Wayne State University Press, 1990. ISBN 978-0814322710
• Smith, Mark S. The Origins of Biblical Monotheism: Israel’s Polytheistic Background and the Ugaritic Texts. Oxford University Press, 2003. ISBN 0195167686
• Wyatt, N. Religious Texts from Ugarit. Sheffield Academic Press, 2003. ISBN 978-0826460486