Gerald L. Priest
La respuesta a esta pregunta es un simple sí y no. Algunos bautistas han sugerido que, dado que sus padres espirituales no formaban parte de las ramas principales de la Reforma Protestante y, por lo tanto, no se separaron de la Iglesia Católica Romana como lo hicieron estas ramas, no pueden ser protestantes. Pero eso es sólo una parte de la historia.
Hay un sentido en el que los bautistas son parte del esfuerzo protestante, es decir, de la protesta contra el catolicismo romano. Es cierto que los bautistas no se originaron en el siglo XVI con las ramas luterana, reformada o anglicana de la Reforma, pero sin embargo se han identificado fuertemente con la causa del anticatolicismo. Algunas de las polémicas más duras contra el papado han provenido de los líderes bautistas a lo largo de los años. De hecho, podemos decir que los bautistas son aún más decididamente protestantes que los principales grupos protestantes. Mientras que estos últimos han conservado algunos elementos de la tradición católica, como el bautismo de niños por aspersión, la participación del estado en los asuntos de la iglesia, el sacramentalismo y alguna forma de jerarquización, los bautistas los han repudiado y creen que están más estrechamente alineados con la fe y la práctica del Nuevo Testamento que cualquiera de los otros grupos.
No sólo filosóficamente, sino históricamente, hay un sentido en el que los bautistas son protestantes. Los bautistas, como una entidad denominacional distinta, se originaron en la Inglaterra del siglo XVII a partir del movimiento puritano. Tanto los bautistas particulares como los generales se opusieron a lo que todos los puritanos impugnaban, es decir, a una iglesia estatal católica o episcopal. En este sentido, los bautistas, junto con los congregacionalistas y los presbiterianos, forman parte históricamente del movimiento inglés no conformista (es decir, que se niega a conformarse con el anglicanismo). Esto está definitivamente en consonancia con el genio del protestantismo. De hecho, esto es llevar el protestantismo a su fin lógico: el rechazo total del romanismo. En este sentido, podemos llamar a los puritanos (incluidos los bautistas) protestantes de los protestantes. Protestaban contra el episcopado en la «Iglesia Protestante de Inglaterra» porque conservaba los «trapos del papismo». Sin embargo, lo que distingue a los bautistas de los demás puritanos no conformistas es principalmente su negativa a bautizar a los niños y su insistencia en la separación de la Iglesia y el Estado. Pero cuando los bautistas abandonaron el movimiento puritano para aventurarse por su cuenta como una denominación distinta, conservaron gran parte del puritanismo (por ejemplo, su piedad, sus elevadas normas morales, su teología calvinista y su política congregacional).
También hay un sentido en el que los bautistas no son protestantes. Ya he insinuado esto en la discusión anterior. En primer lugar, los bautistas no comenzaron con los grupos originales de la Reforma. Los bautistas no deben identificarse históricamente con los anabaptistas de los Hermanos Suizos del siglo XVI, la llamada rama radical de la Reforma, sino que forman parte de un movimiento más amplio que comenzó simultáneamente con los Hermanos Suizos en 1525: el separatismo de la Iglesia Libre. El concepto de una iglesia autónoma con una membresía regenerada reunida, que practica el bautismo de los creyentes y está separada del control jerárquico eclesiástico o gubernamental, era el núcleo de este movimiento. Contrasta fuertemente con la Reforma magisterial de los principales grupos protestantes, que conservaban, hasta cierto punto, el patrocinio del Estado. En segundo lugar, los bautistas no salieron directa o físicamente del sistema católico romano, a menos que reconozcamos una salida indirecta a través del separatismo puritano de la Iglesia episcopal de Inglaterra.
En lugar de decir que los bautistas no son protestantes, es mejor decir que no son una parte integral de la Reforma Protestante, en el sentido técnico de esos términos. Es decir, los bautistas, a diferencia de Lutero, Calvino o Zwinglio, no desean reformar la iglesia institucional, sino restaurar y conservar las doctrinas y prácticas de las iglesias primitivas del Nuevo Testamento. Al igual que los primeros anabaptistas, los bautistas han sostenido que no se puede reformar o revivir un cadáver (el sistema católico romano), ni necesitan un denominacionalismo de red integral para mantenerse. Donde existe una asamblea local de sacerdotes creyentes regenerados, bajo la jefatura de Cristo y el liderazgo apropiado del pastor y los diáconos, practicando las ordenanzas del Nuevo Testamento, predicando y obedeciendo la Palabra de Dios en pureza y claridad, separada de la mundanalidad y del control eclesiástico y civil externo, allí está la iglesia, protestando enfáticamente contra el mundo, la carne y el Diablo.
Gerald Priest sirvió muchos años en la facultad del Seminario Teológico Bautista de Detroit. Ahora está jubilado y vive en Greenville, SC.
(Publicado originalmente en FrontLine – septiembre/octubre 2002. Haga clic aquí para suscribirse a la revista).