- Esittely
- Teksti
- Huomioita tekstistä
- Asituksen kehitys
- Johtopäätös (22:14)
- Tulkinnan periaatteet
- Passioviikon lisäkronologia
- Sunnuntai (29.3, 33 A.D.)
- Maanantaina (10. Nisan, Karitsa valittuna; 30. maaliskuuta, 33 jKr.)
- Tiistai (31.3, 33 A.
- Keskiviikko (1. huhtikuuta 33 jKr.)
- Kiistelyn päivä
- Olivetin iltapäivän puhe . .
Esittely
Koska tämä vertaus seuraa voittoisaa sisääntuloa ja edeltää Jeesuksen opetusta lopunajan merkeistä, jonka hän piti Öljymäellä (ns. Öljymäpuhe, Matt. 24, 25) kärsimysviikon keskiviikkona, evankeliumien kronologian asiantuntijat sijoittavat tämän kiistakysymyksen ajankohdan keskiviikkoaamuun (yhdessä koko Matteuksen evankeliumin Matt. 21:21 kanssa:19b – 23:37-39; ks. kronologinen kaavio tämän oppitunnin lopussa).
Mutta monet nykyaikaiset kommentaattorit ovat sitä mieltä, että tämä vertaus ja Luuk. 14:16-24:ssä oleva vertaus ovat kaksi erillistä kertomusta samasta perinteestä. Jeesus itse on tietysti voinut käyttää samoja tai samankaltaisia vertauksia eri aikoina koko opetustyönsä aikana; mutta nämä kommentaattorit tarkoittavat yleensä sitä, että Jeesus kertoi vertauksen kerran, ja evankeliumit käyttivät sitä uudelleen muutoksin.
Eroavaisuudet Matteuksen ja Luukkaan välillä ovat kuitenkin merkittäviä. Luukkaan kertomus alkaa ”eräästä miehestä”, mutta tässä se on kuningas. Luukkaan mukaan kyseessä on suuri ateria, mutta tässä se on hääjuhla. Luukkaan kirjassa on yksi kutsu, mutta tässä on kaksi. Luukkaan kirjassa kutsutut vieraat esittävät tekosyitä, mutta tässä he kieltäytyvät ja muuttuvat väkivaltaisiksi. Luukkaan evankeliumissa kutsutut vieraat ohitetaan, mutta tässä heidät tuhotaan. Nämä ovat suuria eroja. Kukin kohta sopii hyvin asiayhteyteensä, ja jos siis päätellään, että kyseessä on alun perin ollut yksi tarina, sitä on täytynyt muokata merkittävästi, jotta vertaus olisi saatu toimimaan eri asiayhteyksissä. Matteuksen vertaus on ankarampi kuin Luukkaan vertaus, mutta Matteuksen mukaan se tapahtuu myöhemmin Jeesuksen palvelutyössä, aikana, jolloin hän kohtasi ankaraa vastustusta juutalaisten johtajien taholta. On todennäköistä, että tämä vertaus oli erillinen kertomus eikä Luukkaan vertauksen uudelleenkerronta, vaikka ne ovatkin joiltakin osin samankaltaisia.
Teksti
1 Jeesus puhui heille jälleen vertauksilla ja sanoi: 2 ”Taivasten valtakunta on kuin kuningas, joka valmisti pojalleen hääjuhlat. 3 Hän lähetti palvelijansa niiden luokse, jotka oli kutsuttu pitoihin, käskemään heitä tulemaan, mutta he kieltäytyivät tulemasta.
4 Silloin hän lähetti lisää palvelijoita ja sanoi: ”Kertokaa kutsutuille, että minä olen valmistanut päivälliseni”: Härkäni ja lihakarjani on teurastettu, ja kaikki on valmista. Tulkaa hääjuhlaan.”
5 Mutta he eivät piitanneet siitä, vaan lähtivät – toinen pellolleen, toinen asioilleen. 6 Loput ottivat kiinni hänen palvelijansa, pahoinpitelivät heitä ja tappoivat heidät. 7 Kuningas raivostui. Hän lähetti sotajoukkonsa ja tuhosi nuo murhaajat ja poltti heidän kaupunkinsa.
8 Sitten hän sanoi palvelijoilleen: ”Hääjuhla on valmis, mutta ne, jotka minä kutsuin, eivät ansainneet tulla. 9 Menkää kadunkulmille ja kutsukaa juhliin kaikki, jotka löydätte.’ 10 Niin palvelijat lähtivät kaduille ja keräsivät kaikki löytämänsä ihmiset, sekä hyvät että pahat, ja hääsali täyttyi vieraista.
11 Mutta kun kuningas tuli sisään katsomaan vieraita, hän huomasi siellä miehen, jolla ei ollut häävaatteita. 12 ”Ystävä”, hän kysyi, ”miten sinä pääsit tänne ilman häävaatteita?”. Mies oli sanaton. 13 Silloin kuningas käski palvelijoita: ”Sitokaa hänet käsistä ja jaloista ja heittäkää hänet ulos pimeyteen, jossa on itku ja hampaiden kiristely.”
14 ”Sillä monet ovat kutsuttuja, mutta harvat valitut.”
Huomioita tekstistä
Tämän vertauksen merkitys Herran kärsimysviikon yhteydessä, jolloin hänet oli määrä kavaltaa ja ristiinnaulita, on melko selvä – se tuomitsee halveksunnan, jota Israelilla kokonaisuutena (ja yleensä kaikilla) oli (ja on) Jumalan armollista kutsua kohtaan Messias Jeesuksen kautta.
Parabeli keskittyy Pojan hääjuhlaan. Viittaus on luonnollisesti messiaanisiin juhlapäivällisiin, jotka mainitaan paitsi Uudessa testamentissa (Ilm. 19) myös rabbiinisessa kirjallisuudessa. Juutalaisen perinteen mukaan aikakauden lopussa koko Jumalan kansa – Israel – nauttii messiaanisen juhlaillallisen siirtyessään tästä elämästä tulevaan elämään. Tuon juhlaillallisen eli Uuden testamentin Karitsan hääaterian yksityiskohtia ei voi liikaa painostaa, koska olosuhteet ovat erilaiset, kuten tulemme näkemään.
Voidaan myös huomata, että vertauksen tarkoituksena on selvästi kuvata terävimmällä tavalla Israelin hengellistä välinpitämättömyyttä kutsua kohtaan, joka huipentuu siihen, että he tappavat liiton sanansaattajat. Matteuksen evankeliumissa 23 Jeesus tulee syyttämään tekopyhiä johtajia profeettojen tappamisesta.
Hääjuhlan kuvasto muuttuu vakavaksi sanomaksi, kun miestä, jolla ei ole asianmukaisia häävaatteita, ei vain heitetä ulos juhlista, vaan hänet sidotaan kädestä pitäen ja jaloista käsin ja hänet heitetään pimeyteen, jossa on itkua ja hampaiden kiristelyä. Tämä on ilmeisesti se tuomiokohtaus, jonka Jeesus toisti niin usein juuri näillä sanoilla. Niinpä juhlaillallinen on niiden juhla, jotka pääsevät valtakuntaan, ja poissulkeminen on Jumalan tuomio niille, jotka hylkäävät armon kutsun.”
Asituksen kehitys
Voisimme pilkkoa katkelman useampaan osaan, mutta näyttää siltä, että tarinassa on kolme luonnollista vaihetta: kutsu, josta kieltäydytään (jakeet 1-3), toinen kutsu, jota vastustetaan väkivaltaisesti (jakeet 4-8), ja kutsu, joka annetaan jokaiselle, joka tahtoo tänne tulla (jakeet 8-13). Tässä viimeisessä jaksossa meillä on alakohtia, joita voimme käyttää: laajempi kutsu (jakeet 8-10) ja sen vieraan hylkääminen, joka ei ollut pukeutunut asianmukaiseen asuun (jakeet 11-13). Vertaus päättyy lyhyeen lausahdukseen (v. 14).
I. Pojan hääjuhliin kutsutut kieltäytyvät tulemasta (22:1-3)
A. Taivasten valtakunta on kuin hääjuhla (1, 2).
Tässä näemme vertauksen todellisen luonteen – se on laajennettu vertaus. Taivasten valtakuntaa verrataan hääjuhlaan. Mutta tämän vertailun pointti on seuraavan kertomuksen yksityiskohdat, joissa vastataan siihen, mitä sellaista hääjuhlan kuvassa on, jonka Jeesus on tarkoittanut kuvaamaan valtakuntaa. Vertauksessa keskitytään siihen, kuka vastaa kutsuun oikein.
Vertauksessa sanotaan, että kuningas järjesti hääjuhlan Pojalleen. Jeesuksen väitteissä Isä Jumala olisi tämä kuningas, ja Jeesus oli tietenkin Poika. Kuninkaan Pojan, Messiaan, esittäminen sulhasena ei ole harvinaista (ks. 9:15; 25:1; Joh. 3:29; Ef. 5:25-32; Ilm. 21:2, 9). Tämä on Uuden testamentin vastine Vanhan testamentin käytölle avioliitosta liiton symbolina eli sille, että Israel oli Jahven vaimo ja lopulta uskoton vaimo (ks. Hoosea), joka seurasi muita rakastajia (jumalia). Uuden testamentin kuvakieli ei keskity Jumalan suhteeseen kansakuntaan yleensä, vaan Kristuksen ja todellisten uskovien väliseen erityissuhteeseen. Johannes kuvaa odotettua liittoa Kristuksen kanssa kirkkaudessa hääateriana (Ilm. 19). Tässä ja muualla Jeesus käyttää samaa ajatusta varoittaakseen ihmisiä kieltäytymästä kutsusta ja varoittaakseen, ettei heitä löydetä valmistautumattomina sulhasen tuloon.
B. Erityiset kutsuvieraat kieltäytyvät tulemasta (3).
Vieraslista oli laadittu etukäteen, ja kun juhlan aika tuli, heille ilmoitettiin, että se oli valmis. Mutta nämä vieraat kieltäytyivät tulemasta (he kieltäytyivät sinnikkäästi, aikamuoto on imperfekti). Nämä erityiset vieraat olisivat israelilaisia, jotka odottivat Messiasta; he väittivät olevansa läheistä sukua kuninkaalle, Jumalalle. Mutta kun kuningas valmisti juhlaillallisen Pojalleen, he eivät suostuneet tulemaan. Uudessa testamentissa Kristus kuvataan usein kompastuskivenä – ihmiset saattoivat ottaa vastaan valtakunnan tarjouksen, mutta heidän oli päätettävä, mitä tehdä Jeesuksen suhteen? Avuksi tähän jaksoon tarvitsee vain katsoa Matteuksen evankeliumin 23. luvun loppua ymmärtääkseen asian ytimen: ”Oi Jerusalem, Jerusalem, sinä, joka tapat profeetat ja kivität ne, jotka on lähetetty sinun luoksesi, kuinka usein minä olenkaan halunnut koota lapsesi yhteen, niin kuin kana kokoaa poikaset siipiensä alle, mutta sinä et ole halunnut” (Matt. 23:37). Monista syistä, mutta ennen kaikkea yhdestä, juutalaiset eivät hyväksyneet Jeesusta Messiaakseen, kun hän tuli ja esitti heille kutsun tulla hänen luokseen (Matt. 11:28). He saattoivat selittää sen monin eri tavoin, mutta kyse oli yksinkertaisesti siitä, etteivät he uskoneet häneen.
Tämä vertaus kuvaa siis odotettuja vieraita kieltäytymässä armollisesta kutsusta osallistua juhlaillalliselle. Kieltäytymällä armon tarjouksesta he kieltäytyivät osallisuudesta juhlapöytään ja tulevaan maailmaan – jos he jatkoivat kieltäytymistä.
II. Niistä, jotka jatkuvasti kieltäytyvät kutsusta, tulee väkivaltaisia (22:4-6).
A. Kuningas toistaa kutsun armollisesti (4).
Kuningas esittää armollisen kutsunsa uudelleen, joskin tällä kertaa hän tekee siitä vielä houkuttelevamman. Hän lähettää muita sanansaattajia kutsumaan heidät uudelleen. Tämä on niin totta siitä tavasta, jolla Herra kutsuu ihmisiä luokseen, toistuvasti ja kaikin kannustimin vetoamalla ihmisiin. Tässä vertauksessa kannustimet kuvataan juhlaillallisen kuvauksessa. Käytetty sana viittaa teknisesti aamuateriaan, joka on kuin aamiainen, mutta joka syödään aamupäivällä. Käännöstä ”juhla-ateria” voidaan kuitenkin käyttää, koska hääjuhlat jatkuivat usein päiväkausia. Tämä olisi siis juhlapäivien alku. Ja tässä olisi paljon syötävää – kuningas sanoo, että hänen häränsä ja lihakarjansa on teurastettu ja kaikki on valmista juhlaa varten. Mikä voisi olla houkuttelevampaa? – Kuningas itse esittää kutsun, kyseessä on iloinen juhlan aika, ja siellä on niin paljon nautittavaa. On hämmästyttävää, että kutsua piti ylipäätään toistaa! Kuninkaan kutsu oli sekä suuri kunnia – että suvereeni käsky (kuninkaalle ei kieltäydytä).
B. Ne, jotka edelleen kieltäytyvät, muuttuvat väkivaltaisiksi (jakeet 5, 6).
Vastaus tähän toiseen kutsuun on vähintäänkin yllättävä. Kansa ei kiinnittänyt sanansaattajiin mitään huomiota, vaan meni omiin asioihinsa. Mutta toiset ottivat sanansaattajat kiinni, pahoinpitelivät heitä ja tappoivat heidät! Kuningas oli niin raivoissaan siitä, miten he kohtelivat hänen sanansaattajiaan, että hän lähetti armeijansa tuhoamaan murhaajat ja polttamaan heidän kaupunkinsa.
Kertomuksen väkivaltainen ja ankara loppu erottaa tämän vertauksen Luukkaan vertauksesta. Tässä yhteydessä Jeesuksen vastustus oli muuttunut väkivaltaiseksi, ja Jeesus varoitti vihollisiaan tulevasta tuomiosta, jonka he saisivat. Niinpä vertauksen painopiste, vaikka se onkin ankara, on uskollinen historialle. Heprealaiset olivat usein vahingoittaneet ja tappaneet profeettoja, jotka Jumala oli lähettänyt heille; ja he aikoivat tehdä saman Jeesukselle. Mutta kuninkaan tarjouksesta kieltäytyminen ja hänen sanansaattajiensa murhaaminen oli sama kuin itsemurhan tekeminen. Se olisi ollut totta jopa heidän aikanaan. Mutta tarinassa tämä ei ollut kuka tahansa kuningas, vaan kirkkauden kuningas.
Katsaus evankeliumeihin kokonaisuutena on tarpeen, jotta voidaan koota yhteen syyt, joiden vuoksi juutalaiset hylkäsivät ja vihasivat Jeesusta. Uudestaan ja uudestaan Jeesus kutsui heitä tulemaan ja seuraamaan häntä, ja hän antaisi heille iankaikkisen levon. Heidän kieltäytymisensä taustalla oli heidän epäuskonsa häntä kohtaan. Mutta ehkäpä kun Jeesuksen toistuvat vetoomukset tekivät kutsun heille selvemmäksi – että Jeesus oli Jumalan jumalallinen Poika, että heidän olisi alistuttava hänelle ja että he voisivat päästä taivasten valtakuntaan vain tekemällä parannuksen synneistään ja uskomalla hänen huolenpitoonsa – he tulivat tietoisemmiksi siitä, mitä hän sanoi itsestään ja siten myös siitä, mitä hän sanoi heistä. Heidän väkivaltainen reaktionsa tappaessaan Herran lähettämät sanansaattajat ennakoi heidän haluaan tappaa Jeesus – he eivät halunneet kuulla enää heidän syyllisyydestään ja hänen armostaan.
Ja niin, aivan kuten Jeesus selitti edellisessä jaksossa, valtakunta otettaisiin heiltä pois ja annettaisiin hedelmää kantavalle kansalle. Ne, jotka kieltäytyisivät vihaisesti armollisesta kutsusta hääjuhlaan, loukkaisivat ja vähättelisivät kuningasta, ja niinpä hänen vihansa lankeaisi heidän päälleen.
III. Kuningas kutsuu muita hääjuhlaan mutta karkottaa ne, jotka eivät valmistaudu siihen asianmukaisesti (22:8-13).
A. Kuningas kutsuu juhliin niin monta kuin halusi tulla (jakeet 8-10).
Koska ne, jotka oli kutsuttu, kieltäytyivät tulemasta, kuningas kääntyy nyt muiden puoleen. Hän lähettää palvelijansa kaduille kutsumaan kaikki, jotka he löytävät, olivatpa he hyviä tai pahoja. Juhlasali täyttyi pian ihmisistä, jotka halusivat saada osansa kuninkaan pojalleen järjestämästä hääjuhlasta. Kutsu ei ole tarkoitettu viisaille ja oppineille, ei todellakaan omahyväisille ja itseriittoisille, vaan kaikille, jotka halusivat tulla. Hän tuli maailmaan etsimään ja pelastamaan sitä, mikä oli kadonnut, ei niitä, jotka olivat tiukasti noudattaneet lakia (tai jotka väittivät niin tehneensä) ja jotka voisivat väittää, että heillä on vanhurskaus päästä messiaanisiin juhlapäivällisiin. Ne, jotka vedetään saliin, ovat sekä hyviä että pahoja ihmisiä – mutta kaikki tarvitsevat Jumalan kutsua paetakseen tämän maailman synnistä ja orjuudesta.
B. Kuningas karkottaa kaikki, jotka eivät valmistautuneet kunnolla (jakeet 11-13).
Vertaus kertoo, kuinka kuningas saapui katsomaan vieraita, jotka halusivat olla mukana Pojan hääjuhlassa. Mutta hän löysi miehen, jolla ei ollut asianmukaisia häävaatteita. Kuningas puhutteli häntä ”ystäväksi” – mutta älkää antako tämän sanan johtaa itseänne harhaan Jeesuksen opetuksessa, sillä kun hän kutsui jotakuta ”ystäväksi”, se tapahtui aina ironisessa mielessä, ja sitä seurasi tuomion sana. Aina kun Jeesus kutsui jotakuta ”ystäväksi”, hän yleensä teki selväksi, ettei hän ollut sitä. Kertomuksessamme Kuningas halusi tietää, miten mies pääsi sisään ilman asianmukaista asua, mutta mies oli sanaton, mikä oli merkki hänen syyllisyydestään.
Monet tulkitsijat pitävät asianmukaista hääasua vanhurskautena, ja he löytävät monia kohtia, jotka näyttävät tukevan tätä. Mutta se saattaa työntää symbolia tässä tarinassa hieman liikaa. Mistä hän saisi vanhurskauden? – Kuningas odotti, että hänellä olisi se voidakseen osallistua hääjuhlaan! Jotkut ovat esittäneet, että kuningas tarjosi puvun (eli vanhurskauden), mutta tämä mies kieltäytyi ottamasta sitä. Se olisi melkoinen lisäys vertaukseen, eikä sellainen lisäys ole tarpeellinen. Voimme jättää symboliikan hieman yleiselle tasolle ja sanoa vain, että mies ei valmistautunut kunnolla toimimaan saamansa kutsun mukaan. Kutsu juhlaillalliselle siis oli olemassa, mutta kaikki kutsuun vastanneet eivät saaneet jäädä. Kuningas käski sitoa miehen ja heittää hänet ulos pimeyteen, jossa olisi itkua ja hampaiden kiristelyä.
Tämän miehen tilanteen lopputulos kertoo meille symboliikan todellisen merkityksen. Meidän on sanottava, että asianmukainen pukeutuminen vastaisi kaikkea sitä, mitä Jeesus sanoi vaadittavan taivasten valtakuntaan pääsemiseksi – todellista parannusta synnistä ja uskoa Kristukseen, ja sitten sitoutumista rakastamaan ja tottelemaan Herraa todisteena pelastavasta uskosta. Jeesuksen aikana monet ihmiset halusivat varmasti päästä valtakuntaan, mutta kun Jeesus alkoi kehottaa heitä tulemaan hänen luokseen ja ottamaan hänen ikeensä päälleen ja oppimaan häneltä, he lähtivät pois. Ja tuomiopäivänä monet väittävät tehneensä hyviä tekoja, mutta Jeesus käännyttää heidät pois, koska he eivät ole käsitelleet kunnolla pelastuksen peruskysymystä – he eivät ole valmistautuneet kunnolla ja hengellisesti siihen, että kuningas voi ottaa heidät vastaan Pojan häissä.”
Johtopäätös (22:14)
Oppitunti päättyy selitykseen (”sillä”). Monet ovat ”kutsuttuja”, mutta harvat ovat valittuja. Sanalla ”monet” ei tarkoiteta rajoitettua lukumäärää; sitä käytetään useita kertoja Jesaja 53:ssa puhuttaessa niistä, joiden puolesta Kristus vuodatti verensä. Kutsu on lähetetty kaikille, jotka haluavat kuunnella, mutta jotkut vain kieltäytyivät, ja jotkut halusivat tulla, mutta kieltäytyivät alistumasta valtakuntaan pääsyn vaatimuksiin. Kukaan näistä ei siis ole läsnä valtakunnassa. Ne, joita Jeesus kutsuu ”valituiksi”, ovat ihmisiä, jotka vastaavat kutsuun tulla ja vastaavat oikealla tavalla, jotta he ovat valmiita pääsemään valtakuntaan. Koska Raamattu viittaa armon vastaanottajiin ”valituiksi”, voimme päätellä, että sillä halutaan sanoa, ettei Jumala ole yllättynyt joidenkin hyväksymisestä ja monien hylkäämisestä – toisin sanoen suvereeni armo on edelleen toiminnassa, vaikka inhimillisellä tasolla näemme, kuinka jotkut kieltäytyvät ja jotkut ottavat vastaan ja valmistautuvat.
Jeesuksen kokemuksen mukaan kutsu messiaanisiin juhlapäivällisiin oli esitetty ensin juutalaisille, niille, joilla oli lupaus liitosta, valtakunnasta ja kuninkaasta; mutta he kieltäytyivät. Mutta sitten Jeesus alkoi kääntyä pakanoiden puoleen, ja niin monet, jotka uskoivat häneen, pääsivät valtakuntaan muiden sijasta, vaikka ne, jotka uskoivat, olivatkin aiemmin olleet pikemminkin prostituoituja ja syntisiä kuin oppineita ja tietäjiä.
Kutsun hylkäävät tai eivät täytä Kristukseen uskomisen vaatimusta useammat kuin ne, jotka ovat valitut eli ne, jotka todella uskovat ja pääsevät valtakuntaan.
Meidän päivinämme kutsu lähtee Hengen kautta kirkosta ulos kirkon kautta:. ”Henki ja morsian sanovat: ’Tulkaa’.” Ja jokainen, joka tahtoo, voi tulla ja juoda elämän vettä vapaasti. Ne, jotka kieltäytyvät, olivatpa he sitten väkivaltaisesti Kristusta vastaan tai teeskentelivät olevansa Kristuksessa, eivät saa osallisuutta valtakunnassa, vaan heidät heitetään ulkoiseen pimeyteen.
Tämä on evankeliumin sanoma, hyvä uutinen. Se on hyvä uutinen vain, jos pelastus vapauttaa meidät pimeydestä (jos ei ole pimeyttä, ei tuomiota, ei ole syytä hyvään uutiseen). Kirkon on vietävä kutsu maailmalle, vaikka maailma saattaisi kieltäytyä kutsusta tai jopa kohdella heitä väkivaltaisesti ja tappaa heidät.
Tulkinnan periaatteet
Tämä on vertaus. Tarinan jokaiselle yksityiskohdalle ei pidä antaa erityistä vastinetta, vain pääkohdat ja ajatukset. Jos on olemassa samankaltaisia kertomuksia, on huomioitava niin erot kuin yhtäläisyydetkin.
Tulkittaessa vertausta asiayhteys on niin tärkeä. Ristiinnaulitsemiseen johtaneen kärsimysviikon tapahtumien aikana Jeesuksen ja johtajien välinen ristiriita kärjistyi paljon jyrkemmäksi kuin mitä se oli ollut Jeesuksen julkisessa toiminnassa aiemmin. Nyt kaikki oli selkeästi asetettu järjestykseen tapahtumissa ja opetuksissa kaikkien nähtäväksi, ja asian nähdessään ihmiset tietäisivät, että heidän päätöksensä hyväksyä tai hylätä Jumalan armo Kristuksessa oli todella kysymys elämästä ja kuolemasta, iankaikkisesta elämästä ja kuolemasta. Hän teki selväksi, että ainoa tapa, jolla he koskaan näkisivät taivasten valtakunnan, oli hänen kauttaan.
Tarina tekee selväksi, ettei ole mitään syytä, ei yhtään mitään syytä, miksi ihmiset kieltäytyisivät kuninkaan armollisesta kutsusta tulla hääjuhlaan ja nauttia kaikesta hyvästä. Ainoa syy, miksi he hylkäävät kutsun, on se, että he eivät usko kuningasta tai he eivät usko, että Jeesus on Jumalan Poika. Mutta koska tämä on kutsu kuninkaalta, Jumalalta itseltään, kansa ei ole vapaa ottamaan sitä vastaan tai jättämään sitä, vaikka se luulee voivansa olla sitoutumatta. Jumalan kutsun hylkääminen osallisuuteen valtakunnassa on hulluutta – se on kuoleman valitsemista; tai armon tarjouksen hylkääminen on Jumalan ainoan iankaikkisen elämän tarjouksen hylkäämistä.
Passioviikon lisäkronologia
Mattius |
Mark |
Lukee |
Johannes |
Sunnuntai (29.3, 33 A.D.)
Suuri väkijoukko kokoontuu |
Maanantaina (10. Nisan, Karitsa valittuna; 30. maaliskuuta, 33 jKr.)
Riemuvoitto |
||||
Jeesus vierailee temppelissä |
Tiistai (31.3, 33 A.
Keskiviikko (1. huhtikuuta 33 jKr.)
Kuusi puu kuihtunut |
21:19b-22 |
Kiistelyn päivä
Olivetin iltapäivän puhe . .
N.B. Kärsimysviikon vuosiluvun ja päivämäärän tunnistaminen perustuu teokseen Harold Hoehner, Chronological Aspects of the Life of Christ (Zondervan Publishing Company), ja Robert L. Thomas ja Stanley N. Gundry, A Harmony of the Gospels (Moody press, 1978).
Ristiinnaulitsemisen tunnistaminen vuodeksi 33 jKr. perustuu kaikkiin tietoihin, mutta erityisesti havaintoon, että Johannes Kastaja aloitti palvelutyönsä Tiberiuksen 15. hallitusvuonna eli vuonna 29 jKr. Jeesuksen toiminta kattoi neljä pääsiäisjuhlaa, mukaan luettuna pääsiäisjuhla, jolloin hänet kavalsi ja ristiinnaulittiin. Vuonna 33 jKr. pääsiäinen, 14. Nisan, oli perjantaina (itse asiassa se alkoi torstai-iltana ja jatkui perjantaina), joten Jeesus kuoli niin sanottuna pitkäperjantaina. Argumentteja ja keskustelua muista näkemyksistä löytyy Hoehnerin teoksesta.