AVALOKITEŚVARA , erityisesti myötätunnon periaatteeseen liittyvä bodhisattva, on yleisaasialaisen mahāyāna-buddhalaisen panteonin suosituin hahmo. Avalokiteśvaraa palvotaan ja häneen vedotaan sekä mies- että naismuodossa, ja häntä pidetään voimakkaana pelastajana hengenvaarallisten vaarojen aikana, joka valvoo kaikkia olentoja ja kuulee heidän kärsimyksen ja hädän huutonsa. Hän vastaa suoraan suuressa hädässä olevien pyyntöihin ja toimii samalla symbolisesti buddhalaisen elämäntavan perustavaa laatua olevan myötätunnon periaatteen ruumiillistumana. Lukuisien yleisaasialaisten rooliensa lisäksi Avalokiteśvaralla on ollut merkittävä rooli omaleimaisissa paikallisissa perinteissä kaikkialla buddhalaisessa Aasiassa.
Tämän bodhisattvan nimen merkitys on perinteisesti ymmärretty monin eri tavoin, ja siinä on korostettu Avalokiteśvaran suvereniteettia aineelliseen maailmaan ja hänen reagointikykyään kärsivän ihmiskunnan kutsuihin. Pääasiallisen tulkinnan mukaan nimi Avalokiteśvara on yhdistelmä sanskritin avalokitasta ja īśvarasta, joka on käännetty eri tavoin ”nähdyn herra, herra, joka on nähty” tai ”herra, joka tutkii, katsova herra”. Kuuluisa seitsemännellä vuosisadalla elänyt kiinalainen munkki-oppinut Xianzang kannatti tätä näkemystä ja käänsi bodhisattvan nimen Guanzizai (”tuijottava herra”).
Nimestä oli olemassa myös vaihtoehtoinen kirjoitusasu – Avalokitasvara – kuten joistakin viidennellä vuosisadalla ilmestyneistä sanskritinkielisistä käsikirjoituksista käy ilmi ja kuten oppineet kiinalaiset eksegeetit, kuten Chengguan (800-luvulta peräisin oleva Chengguan), ovat todenneet. Tämä johti tunnettuun kiinalaiseen käännökseen Guanyin (”hän, joka on havainnut äänen”). Usein nähtävällä kiinalaisella käännöksellä Guanshiyin (”hän, joka havaitsee maailman äänet”) näyttää olevan kyseenalainen etymologinen perusta, mutta se ilmaisee hyvin bodhisattvan toiminnallisen ominaisuuden: vapahtaja, joka kuulee kaikki kärsimyksen huudot ja vastaa voimakkaalla avustuksella.
Avalokiteśvaralla on lukuisia epiteettejä. Yleisimmät ovat Padmapāṇi (”lootuksen kantaja”) ja Lokeśvara (”maailman herra”), joilla hänet tunnetaan parhaiten Kaakkois-Aasiassa. Moniin hänen erityisiin pelastustehtäviinsä liittyviin epiteetteihin liittyy huimaava kirjo ikonografisia muotoja.
Alkuperä
Yleisesti ollaan yhtä mieltä siitä, että Avalokiteśvaran kultti syntyi Intian luoteisrajalla. Paljon tieteellistä energiaa on käytetty bodhisattvan ”alkuperän” selvittämiseen. Monet näistä pyrkimyksistä edellyttävät diffusionistista mallia Mahāyāna-pantheonin muodostumisesta; niissä oletetaan, että pantheon oli jollakin tavalla keksitty tai mukautettu naapurimaiden uskonnollisten liikkeiden erilaisista jumaluuksista. Esimerkiksi Marie-Thérèse de Mallmann (1948) ehdotti iranilaisia esikuvia Avalokiteśvaran nimen ja tehtävien perusteella. Toiset ovat sitä mieltä, että panteon syntyi varhaisten buddhalaisten periaatteiden tai Śākyamuni Buddhan elämän voimakkaiden hetkien jumalallistamisena; esimerkiksi Giuseppe Tucci (1948) ehdotti, että Avalokiteśvara on Śākyamunin myötätuntoisen katseen henkilöitymä. Tällaiset näkemykset ovat kaukana siitä huomattavan voimakkaasta uskosta tämän jumaluuden myötätuntoisiin, elämää pelastaviin voimiin, jota kaikkien yhteiskuntaluokkien buddhalaiset aasialaiset ilmaisevat. Mahāyānan kirjoitusperinteiden mukaan Avalokiteśvara on yksinkertaisesti yksi monista ihmiskunnan historian olentoista, joiden omistautuminen ja henkinen kehitys on johtanut menestyksekkääseen toteutumiseen bodhisattvana.
Pääkirjoituslähteet
Lukuisten Avalokiteśvaraa käsittelevien kirjoituslähteiden joukossa kolme teosta on erityisen tärkeitä: Saddharmapuṇḍarīka Sūtra (Lootus-kirjoitus), Sukhāvatīvyūha Sūtra (Puhdas maa -kirjoitus) eri versiot ja niin sanottu Amitāyurdhyāna Sūtra (Mietiskely Amitāyusta -kirjoitus). Lootus tarjoaa paljon tietoa bodhisattvan hengenpelastavista voimista, kun taas Puhdas maa ja mietiskelyä koskeva kirjoitus paljastavat hänen henkisen sukulaisuutensa Amitābha Buddhaan ja hahmottelevat hänen tehtäviään tässä yhteydessä. Nämä molemmat näkökohdat ovat olleet kultin olennaisia piirteitä.
Lootus omistaa kokonaisen luvun Avalokiteśvaralle, ja tätä lukua (luku 25 Kumārajīvan kaunopuheisessa neljännen vuosisadan kiinalaisessa käännöksessä) ei ole harvinaista, että itäaasialaiset hartaat ovat opetelleet ulkoa, lausuneet sitä ja kohdelleet sitä itsenäisenä kirjoituksena. Luku sisältää keskustelua bodhisattvan nimestä, vaaroista, joita hän voi hälventää, ja lukemattomista muodoista, joissa hän voi esiintyä auttaakseen hartaita.
Bodhisattvan nimi tässä tunnetussa Lootuksen versiossa on selvästi Avalokitasvara, jonka Kumārajīva kääntää nimellä Guanshiyin eli ”maailman äänien kuulija”. Śākyamuni Buddha selittää kirjoituksessa, että tämä nimi juontaa juurensa bodhisattvan lupauksesta kuunnella jokaisen hänen nimeään huutavan kärsivän olennon kutsua ja ilmestyä hänen eteensä pelastukseksi.
Luettelo vaaroista ja vaikeuksista, joita bodhisattva voi torjua, on vaikuttava: tulipalo, hukkuminen jokeen, eksyminen merelle, murha, demonien hyökkäys, hurjat pedot ja myrkylliset käärmeet tai hyönteiset, lakisääteinen rangaistus, rosvojen hyökkäys, putoaminen jyrkistä jyrkänteistä, sään ääri-ilmiöt, maan sisäiset kansalaissotilaalliset tai sotilaalliset levottomuudet ja muut. Bodhisattva auttaa myös niitä, jotka ovat buddhalaisuuden perinteisten kolmen myrkyn – himon, vihan ja harhan – loukussa. Avalokiteśvara antaa myös lapsia – sekä miehiä että naisia – vastauksena hedelmättömien naisten pyyntöihin. Lootuksen mukaan Avalokiteśvara on taitavien keinojen (upāya ) mestari, joka on taitava ilmentämään itsensä missä tahansa sopivassa muodossa (luetellaan kolmekymmentäkolme) välittääkseen minkä tahansa olennon vapautuksen.
Puhtaan maan kirjoitukset, joista on säilynyt useita versioita kiinankielisinä käännöksinä, parittavat Avalokiteśvaran bodhisattvan nimeltä Mahāsthāmaprāpta. Molemmat ovat Buddha Amitābhan tärkeimpiä avustajia, joka on läntisen paratiisin herra, loistavan, kärsimyksestä vapaan valtakunnan, jossa ahkerat valaistumisen etsijät voivat syntyä uudelleen maallisen olemassaolon jälkeen. Erilaisiin tehtäviinsä kuuluu, että Avalokiteśvara opastaa uskovia maanpäälliseltä kuolinvuoteelta henkimaailmassa tapahtuvaan uudelleensyntymiseen. Hän toimii Buddhan lähettiläänä kaikkialla maailmankaikkeuden eri maailmoissa, ja hänet kuvataan tämän valtakunnan lopulliseksi kruununperijäksi. (Karuṇāpuṇḍarīka Sūtra, joka käännettiin kiinaksi viidennen vuosisadan alussa, laajentaa tätä suhdetta selittämällä, että Avalokiteśvara oli Amitābhan ensimmäinen poika aikaisemmassa inkarnaatiossa.)
Meditaatiokirjoituksessa on laajempi kuvaus Avalokiteśvarasta, joka on keskipisteenä eräässä monitahoisen visualisointiharjoituksen vaiheista. Tämän harjoituksen onnistunut suorittaminen ei johda ainoastaan tulevaan uudelleensyntymiseen läntisessä paratiisissa, vaan myös jatkuvaan vetoamiseen tuon maan tärkeimpiin herroihin ja niihin liittyvään suojelukseen ja inspiraatioon, jota he tarjoavat. Avalokiteśvara kuvataan valtavan kookkaaksi kultaihoiseksi ruhtinaalliseksi olennoksi, jolla on yllään suuri kruunu, joka on tehty ihmeellisistä jalokivistä ja jonka sisällä jokaisessa on ilmennyt Buddha. Hänen kehostaan lähtee monivärisiä valonsäteitä kuviomaisesti; nämä säteet ulottuvat olemassaolon eri maailmoihin ja lähettävät liikkeelle ilmentyneitä buddhoja ja bodhisattvoja, jotka toteuttavat hänen myötätuntotöitään. Hänen käsistään lähtee lukemattomia pehmeän valon säteitä, jotka valaisevat kaiken, ja hänen nähdään auttavan kaikkia olentoja näillä käsillään.
Paratiisi
Avalokiteśvaran uskotaan asuvan tietyllä vuorella, jolta hän kuuntelee tarkkaavaisesti kärsivien olentojen nousevia huutoja ja antaa mystistä apuaan. Eräässä versiossa Avataṃsaka Sūtrasta (Kukkaseppele-käsikirjoitus) tämä paikka nimetään Potalaka-vuoreksi, jonka nimi tuli tunnetuksi koko buddhalaisessa Aasiassa. Tämä vuori on samaistettu useisiin todellisiin maantieteellisiin paikkoihin Aasiassa. Seitsemännellä vuosisadalla elänyt munkkimatkailija Xuanzang totesi, että Potalaka löytyi Malaijan rannikolta, vaikka vain harvat bodhisattvaa etsineet olivat onnistuneet etsinnöissään. Ainakin kymmenenneltä vuosisadalta lähtien se oli tunnistettu saareksi Etelä-Kiinan Ningbon merisataman rannikolla, joka nimettiin Putuo Shaniksi (Potalaka-vuori), ja se on edelleen tärkeä pyhiinvaelluskeskus tähän päivään asti. Japanissa useita paikkoja on tunnistettu Potalaka-vuoreksi: Nachin putoukset Kumanon pyhäkkökompleksissa lähellä merta Kiin niemimaalla, Nikon vuoristossa ja Kasugan pyhäkkö Narassa. Tiibetissä Dalai-laman 1600-luvulla rakennettu palatsi, joka on rakennettu Lhasaa vastapäätä olevalle kukkulalle ja joka on yksi maailman suurimmista arkkitehtonisista aarteista, on nimetty Potalaksi. Näin vuoripalatsi ilmeni fyysisesti Tiibetin hallitsijan asuinpaikkana, jonka uskottiin olevan bodhisattvan fyysinen ruumiillistuma.
Periaatteelliset ikonografiset muodot ja kulttitoiminta
Lukuisia Avalokiteśvaran muotoja nähdään taiteessa ja niitä kuvataan monenlaisissa rituaaliteksteissä, meditaatio-oppaissa ja kirjoituksissa. Ne vaihtelevat yksinkertaisesta Vesi-Kuu-muodosta, jossa ruhtinaallinen bodhisattva istuu Potalaka-vuorella katsellen täysikuun katoavaa heijastusta tyynessä meressä, monimutkaisiin yhdentoista päähän, tuhanteen käteen ja tuhanteen silmään perustuviin kuviin, joiden piirteiden moninaisuus ilmentää bodhisattvan poikkeuksellisia kykyjä etsiä kaikkien olentojen hätää ja vastata siihen.
Aryāvalokiteśvara (”jalo Avalokiteśvara”), jota joskus kutsutaan ”suureksi myötätuntoiseksi”, on bodhisattvan yksinkertainen muoto, joka kantaa vasemmassa kädessään lootuksen kukkaa. Usein, erityisesti yhdeksännestä vuosisadasta lähtien, tällä muodolla on päässään kruunu tai päähine, jossa on kuvattuna hänen hengellisen isänsä Amitābha Buddhan kuva. Tähän muotoon liittyy läheisesti valkoihoinen (Paṇḍaravāsinī) Avalokiteśvara, joka on yleisimmin nähty itäaasialainen tyyppi kymmenennestä tai yhdestätoista vuosisadasta nykypäivään. Tässä muodossa korostuu erityisesti bodhisattvan äidillinen myötätunto, ja se kuvataan useimmiten naisena, joka istuu meditaatiossa tai pitelee lootuksenkukkaa. Caṇḍī, jota nähdään harvemmin, on toinen naisellinen muoto, jolla on kolme silmää ja kahdeksantoista kättä.
Maalaukset ja veistokset kuvaavat joitakin bodhisattvan erikoistuneita kykyjä : hengenvaarallisten vaarojen, kuten tulipalon, tulvan ja hyökkäyksen uhrien pelastajana; poikien hyväntahtoisena lahjoittajana; sielujen oppaana, joka johdattaa sieluja matkalla kuolinvuoteelta Amitābhan läntiseen paratiisiin; parantamisen kuninkaana, jossa yhdessä muodossa hänellä on kädessään sekä pajun oksa (merkkinä kyvystä torjua tauteja) että maljakko, jossa on Amitābhan nektaria (valaistumisen nektaria), tai toisessa parantavassa muodossa hän istuu pauhaavan leijonan päällä. Muita tärkeitä muotoja ovat Amoghapāśa (”pettämätön köysi”), joka ojentaa lasson auttaakseen kaikkia olentoja, tai raivokkaasti suojeleva Hayagrīva, joka on hevosenpäinen ja jonka vartalosta kumpuavat tummat liekit. Avalokiteśvara esitetään myös parina Mahāsthāmaprāptan kanssa Amitābhan seurassa suorittamassa erilaisia tehtäviä läntisessä paratiisissa, ja hänet nähdään yhtenä kahdeksasta tai useammasta bodhisattvasta monissa erityyppisissä kokoontumiskohtauksissa kaikkialla Mahāyāna-taiteessa. Tämä laaja ikonografisten muotojen kirjo, jota tässä vain sivutaan, antaa käsityksen Avalokiteśvaran ylivertaisesta suosiosta Aasian buddhalaisten keskuudessa.
Bodhisattvan yksitoistapäinen muoto nähdään lukuisten buddhalaismaiden taiteessa. Nämä yksitoista päätä saattavat edustaa kehittynyttä käsitettä Avalokiteśvarasta kaikkinäkevänä herrana, joka kattaa näkymät neljään kardinaaliseen ja neljään välisuuntaan sekä nadiriin, keskipisteeseen ja zeniittiin. Itä-Aasiassa tämä muoto yhdistettiin aluksi erityisiin rippi- ja katumusriitteihin, joita maallikot ja luostarit toteuttivat. Kuudennella vuosisadalla sanskritista kiinaksi käännetyn tekstin mukaan yksitoista päätä liittyvät bodhisattvan antamaan yksitoista kertaa toistuvaan lupaukseen auttaa kaikkia tuntevia olentoja, mukaan luettuna lupaukset muun muassa vapauttaa olentoja sairaudesta, onnettomuudesta, kärsimyksestä ja huolista, vapauttaa heidät epäterveellisistä aikeista ja kääntää heidän ajatuksensa kohti terveellistä. Ikonografisesti yksitoista päätä tulisi kuvata seuraavalla tavalla: kolme päätä keskellä, joissa on myötätuntoinen ilme – ne sopivat hartaille, joilla on pääasiassa hyvä karma (skt, karman ); kolme päätä vasemmalla vihaisella ilmeellä – suunnattu pelastamaan olentoja, joilla on epäterveellisiä ominaisuuksia; kolme päätä oikealla, joilla on valkoiset syöksyhampaat, jotka työntyvät suupielistä esiin – auttamaan ihmisiä, joilla on hyvä karma, löytämään valaistumisen; yksi pää takana, jolla on väkivaltaisen naurun ilme – parantamaan pahantekijöitä; ja Buddhan kasvot ylhäällä, jotka saarnaavat dharmaa – niille, jotka kykenevät kulkemaan Mahāyāna-polkua.
Tämän bodhisattvan kultin kehittyminen liittyy läheisesti hänen tehtäväänsä elämän jatkajana ja suojelijana maailman vastoinkäymisiltä ja vaaroilta, joka Lotuksen sanoin ”antaa pelottomuuden lahjan” kauhun ja vaikeuksien keskellä. Kiinalaisten Intian-matkustajien tallenteiden perusteella Avalokiteśvaraa palvottiin jonkin verran Mathurāssa neljännellä vuosisadalla, ja seitsemännellä vuosisadalla kultti oli levinnyt laajalti koko Intiaan; Xuanzangin mukaan bodhisattvan kuvat reunustivat tuohon aikaan Śākyamuni Buddhan valaistumisen ”timanttipaikkaa” Bodh Gayāssa, joka on yksi buddhalaisen maailman pyhimpiä paikkoja.
Kaikilla mahāyāna-buddhalaisten maiden rannikkoalueilla Avalokiteśvaraa on palvottu ja vedottu erityisesti hänen merenkulkijoita pelastavaan suojelukseensa. Tästä Lotuskirjoituksessa mainitusta kyvystä todistavat lukuisat matkapäiväkirjat ja ihmetarinat neljänneltä vuosisadalta nykypäivään.
Kuten edellä todettiin, Itä-Aasiassa Avalokiteśvara on ollut suosituin kaikista buddhalaisista jumalhahmoista, erityisesti sen vuoksi, että hänellä on ollut merkittävä asema Lotuskirjoituksen perinteissä. Lotus-perinteet bodhisattvan kolmestakymmenestäkolmesta ilmenemismuodosta johtivat Japanissa useisiin erittäin tärkeisiin Kannonille (Avalokiteśvaralle) omistettuihin pyhiinvaelluspiireihin, joissa jokaisessa on kolmekymmentäkolme bodhisattvalle omistettua asemaa.
Avalokiteśvara (Spyan ras gzigs) on yksi Tiibetin tärkeimmistä suojelevista jumaluuksista, ja hänen kuusisäkeisen sanskritinkielisen mantransa ”Oṃ maṉi padme hūṃ” lausuminen on ollut laajalle levinnyt käytäntö tiibetiläisten keskuudessa. Tiibetiläisten myyttien mukaan Avalokiteśvara oli Tiibetin kansan kantaisä, ja he uskovat, että Tiibetin ensimmäisen dynastian perustaja Srong bstan sgam po (seitsemäs vuosisata) oli Avalokiteśvaran inkarnaatio. Samoin erityisesti 1600-luvulta lähtien Dalai-lamojen, Tiibetin peräkkäisten ajallisten hallitsijoiden ja henkisten johtajien, on uskottu olevan Avalokiteśvaran inhimillisiä inkarnaatioita.
Seuraavasti
Bodhisattvan polku; Buddhat ja bodhisattvat, artikkeli Taivaalliset Buddhat ja Bodhisattvat.
Bibliografia
Kattavin länsimainen tutkimus Avalokiteśvarasta on Marie-Thérèse de Mallmannin teos Introduction à l’étude d’Avalokiteçvara (Pariisi, 1948), jossa tarkastellaan intialaisessa taiteessa esiintyviä bodhisattvan lukemattomia muotoja. Giuseppe Tucci torjui Mallmannin diffusionistiset näkemykset teoksessaan ”À propos Avalokiteśvara”, Mélanges chinois et bouddhiques 9 (1948-1951): 173-220. Toinen diffusionisti, Alexander Coburn Soper, on myös tehnyt tutkimuksen bodhisattvan alkuperästä ja ikonografiasta tukeutuen kiinalaisiin lähteisiin; ks. teoksessa ”The Triad Amitāyus-Amitābha, Avalokiteśvara, Mahāsthāmaprāpta”, teoksessa Literary Evidence for Early Buddhist Art in China (kirjalliset todisteet varhaisesta buddhalaisesta taiteesta Kiinassa) (Ascona, 1959), s. 141-167. Arvokas tutkimus kiinalaisten käsityksistä Avalokiteśvarasta, jonka on kirjoittanut oppinut buddhalainen harjoittaja ja bodhisattvan harrastaja, on C. N. Tayn teoksessa ”Guanyin: The Cult of Half Asia”, History of Religions 16 (marraskuu 1976): 147-177. Niin sanotusta Avalokiteśvara Sūtrasta, Lootuksen luvusta 25, katso Hienon Dharman Lootuskukan kirjoitus, kääntänyt Leon Hurvitz (New York, 1976). Avuksi on myös Henri Masperon keskustelu teoksessa ”The Mythology of Modern China”, teoksessa Daoism and Chinese Religion, kääntänyt Frank A. Kierman, Jr. (Amherst, 1981), s. 166-171.
Uudet lähteet
Bdud joms, Jigs bral ye ses rdo rje ja Matthew Kapstein. ”Kuninkaallinen tie korkeimpaan myötätuntoon”. Teoksessa Religions of Tibet in Practice, toimittanut Donald S. Lopez, Jr., s. 69-76. Princeton, 1997.
Campany, Robert F. ”The Earliest Tales of the Bodhisattva Guanshiyin.” Teoksessa Religions of China in Practice, toimittanut Donald S. Lopez, Jr., s. 82-96. Princeton, 1996.
Idema, Wilt L. ”Guanyin’s Acolytes”. Teoksessa Linked Faiths, toimittaneet Jan A. M. De Meyer ja Peter M. Engelfriet, s. 205-226. Boston, 2000.
MacWilliams, Mark W. ”Temple Myths and the Popularization of Kannon Pilgrimage in Japan: A Case Study of Oya-ji on the Bando Route.” Japanese Journal of Religious Studies 24 (1997): 375-411.
Obeyesekere, Gananath. ”Avalokitesvaran peitenimet ja hahmot”. History of Religions 32 (1993): 368-373.
Thang Stong Rgyal Po ja Janet Gyatso. ”Avalokitesvara-sadhana”. Teoksessa Religions of Tibet in Practice, toimittanut Donald S. Lopez, Jr., s. 266-270. Princeton, 1997.
Yu, Chun-fang. Kuan-yin: Avalokitesvaran kiinalainen transformaatio. New York, 2001.
Raoul Birnbaum (1987)
Uudistettu kirjallisuusluettelo