Free Press

Swedenborgin varhaisista kirjoituksista spiritismi kehittyi Britanniassa ja Amerikassa 1800-luvulla suosituksi ”vaihtoehtoiseksi” hengellisyydeksi, jossa yhdistyvät salaperäisyys ja teatteri. Se sai ravintonsa useista aikalaiskulttuurin suuntauksista ja tekijöistä: usein liberaalien käsityksistä, joiden mukaan moderni tiede oli diskreditoinut perinteisen uskonnon, että tiede itsessään oli sieluton ja huonosti varustautunut tarjoamaan hengellistä tyydytystä, sekä halusta luoda uskontomuoto, joka olisi tiukasti sidottu tieteeseen ja joka kestäisi jatkuvan tutkimuksen ja liittyisi aikakaudelle tyypilliseen optimismiin. Yhdysvalloissa sattuneista paranormaaleista tapahtumista lähtien spiritismi nielaisi aikakautensa kaipaukset ja väitti olevansa nykyajan henkinen täyttymys. Jotkut modernit olivat vaikuttuneita, toiset selvästi vähemmän innostuneita.

New Yorkin osavaltion pohjoisosassa vuonna 1848 tapahtuneet Fox Sistersin räppäämiset aloittivat 1800-luvun Amerikassa séansien villityksen, jossa kuviokuvioisten ”räppäämisten” eli puuhun kohdistuvien ruumiittomien koputusten järjestelmä mahdollisti sen, että vainajien henget pystyivät lähettämään viestejä maailmalle astraalisesta tuonpuoleisesta elämästään. Foxin sisarukset paljastuivat, kun ”henget” osoittautuivat heidän ketteriksi jaloikseen, jotka paljastuivat lähempää tarkasteltaessa. Sisaret kuolivat köyhyydessä, mutta loivat hyväksytyn mallin myöhemmille meedioille. Amerikkalaisen spiritismin omaleimaisuutta voidaan arvioida sen debyytin perusteella amerikkalaisen uskonnollisen elämän eklektisessä sekoituksessa sekä sen tasa-arvoisuuden perusteella. Liike kuitenkin loppui nopeasti Yhdysvalloissa 1860-luvun sisällissodan aiheuttaman kaaoksen ja sitä seuranneiden kumoajien tekemien kumousten keskellä. Sieltä se kuitenkin levisi Britanniaan, jossa se vakiinnutti asemansa 1800-luvun jälkipuoliskolla.

Spiritualismin vetovoimaisuuteen voidaan liittää useita erottuvia tekijöitä. Ehkä kaikkein houkuttelevinta oli sen näennäinen todiste sielun kuolemattomuudesta, syvään juurtuneesta uskomuksesta, jonka aikalaisfilosofiset suuntaukset kyseenalaistivat ja joka nyt osoitettiin empiirisesti yleisön edessä. Maanläheisemmällä tasolla se oli suosittu myös siksi, että siinä korostuivat naiset, joiden villit esiintymiset lavalla muodostivat jyrkän vastakohdan 1800-luvun Isossa-Britanniassa ja Amerikassa vallinneille keskiluokkaisten naisten käyttäytymisen neitseellisille rajoituksille. Räppänät, kovaääniset huudot tuonpuoleisista viesteistä ja median dramaattinen näyttämöpersoona antoivat naisille mahdollisuuden esiintyä estottomasti julkisuudessa säilyttäen samalla kunniallisuuden. Vaikeutena oli tietenkin se, että meedio pystyi jatkamaan ”esiintymistään” yhä tiukemmissa testiolosuhteissa, joita tarvittiin totuuden todistamiseksi. Florence Cook, yksi 1870-luvun kuuluisista meedioista, näki alun perin voimakkaiden näkyjensä muuttuvan yhä heikommiksi paineen kasvaessa, vaikka hän protestoi, että avoimet koeolosuhteet pelottivat henget pois. Monien meedioiden maine murtui ja he kuolivat köyhyydessä; seuraajat vapauttivat yleensä syytteistä ne, joiden todettiin väärentäneen ilmestyksiä jalkojen koputtelulla tai väärentäneen ektoplasmaa, ja väittivät, että myöhemmät väärennökset johtuivat vain tungettelevista olosuhteista. Koeolosuhteiden lisäksi tämä tarkoitti myös asioiden teatraalista puolta, nimittäin tarvetta kamppailla hyväksikäyttävän yleisön kanssa. Kun meedio Annie Fairlamb erosi yhdistyksestään, hän syytti usein vihamielistä yleisöä (”alkoholisoitunutta elementtiä”), joka pilkkasi häntä, kun materialisaatioita ei tullut. Tuloksena oli, että vaikka muodikas spiritismi oli aluksi monille naisille vapauttavaa, se saattoi jättää heidät loukkuun epäilyttävään ympäristöön.

Spiritualismin maailma, joka oli sekä tieteellisen tarkkuuden että henkisen merkityksen etsimistä, oli tosiasiassa lisääntyvän maallistumisen ja viktoriaanisen uutuuden tavoittelun lapsi tavanomaisen yhteiskunnan keskellä. Joillekin se oli vapautus porvarillisten tapojen tylsistyttävästä muodollisuudesta, toisille merkki absurdista hyväuskoisuudesta. Kun G.K. Chesterton valitti, että kun ihmiset eivät usko Jumalaan, he uskovat kaikkeen, yhtyi hän sekä pappien että akateemikkojen ärtymykseen 1900-luvun kynnyksellä.