Free Press

Klassiset osmanien yhteiskunta- ja hallintoinstituutiot, jotka olivat kehittyneet Osmanien valtakunnassa kahden vuosisadan ajan, saavuttivat 1500-luvun aikana klassiset muodot ja mallit, jotka säilyivät nykyaikaan asti. Osmanien yhteiskunnan perusjako oli perinteinen Lähi-idän jako pieneen hallitsevaan osmanien luokkaan (Osmanlı) ja suureen alamaisjoukkoon, jota kutsuttiin rayasiksi (reʿâyâ). Osmanien hallitsevaan luokkaan kuuluminen edellytti kolmea ominaisuutta: uskollisuuden tunnustamista sulttaanille ja hänen valtiolleen, islamin ja sen perustana olevan ajattelu- ja toimintajärjestelmän hyväksymistä ja harjoittamista sekä osmanien tavaksi kutsutun monimutkaisen tapa-, käyttäytymis- ja kielijärjestelmän tuntemusta ja harjoittamista. Niitä, joilta puuttui jokin näistä ominaisuuksista, pidettiin alamaisluokan jäseninä, sulttaanin ”suojeltuna laumana”.

Sosiaalinen liikkuvuus perustui näiden määriteltävissä ja saavutettavissa olevien ominaisuuksien omaamiseen. Rayat, jotka kykenivät hankkimaan ne, saattoivat nousta hallitsevaan luokkaan, ja osmaneista, joilta jokin niistä puuttui, tuli alistetun luokan jäseniä. Hallitsevan luokan jäseniä pidettiin sulttaanin orjina, ja he saivat isäntänsä sosiaalisen aseman. Orjina heidän omaisuutensa, elämänsä ja henkilöllisyytensä olivat kuitenkin täysin hänen käytettävissään. Heidän perustehtävänään oli säilyttää valtion islamilainen luonne sekä hallita ja puolustaa valtakuntaa. Osmanien teorian mukaan sulttaanin suvereniteetin tärkein ominaisuus oli oikeus omistaa ja hyödyntää kaikkia valtakunnan rikkauksien lähteitä. Tämän rikkauden laajentaminen, suojeleminen ja hyödyntäminen sulttaanin ja hänen valtionsa hyväksi oli näin ollen hallitsevan luokan päätehtävä. Rayat tuottivat rikkaudet viljelemällä maata tai harjoittamalla kauppaa ja teollisuutta ja maksamalla sitten osan syntyneistä voitoista hallitsevalle luokalle verojen muodossa.

Hallitseva ja alamainen luokka kehittivät organisaatiot ja hierarkiat toteuttaakseen tehtäviään ottomaanien yhteiskunnassa. Hallitseva luokka jakoi itsensä neljään toiminnalliseen instituutioon: keisarillinen eli palatsi-instituutio (mülkiye), jota sulttaani henkilökohtaisesti johti ja joka tarjosi johtajuuden ja suunnan muille instituutioille sekä koko ottomaanien järjestelmälle; sotilaallinen eli sotilaallinen instituutio (seyfiye tai askeriye), joka vastasi imperiumin laajentamisesta ja puolustamisesta sekä järjestyksen ja turvallisuuden ylläpidosta sulttaanin hallintoalueilla; hallinnollinen eli kirjuri-instituutio (kalemiye), joka organisoitui keisarilliseksi valtiovarainministeriöksi (hazine-i amire), joka vastasi keisarillisten tulojen keräämisestä ja käyttämisestä; ja uskonnollinen eli kulttuuri-instituutio (ilmiye), johon kuuluivat ulamat (uskonnollisten tieteiden asiantuntijat), jotka vastasivat uskon organisoinnista ja levittämisestä sekä uskonnollisen lain (sharīʿah tai Şeriat) ylläpitämisestä ja täytäntöönpanosta – sen tulkinnasta tuomioistuimissa, sen selittämisestä moskeijoissa ja kouluissa sekä sen tutkimisesta ja tulkinnasta.

Kattaakseen ne elämänalueet, jotka eivät kuuluneet ottomaanien hallitsevan luokan piiriin, alistetun luokan jäsenet saivat järjestäytyä haluamallaan tavalla. Lähi-idän yhteiskunnan luonnollisena ilmentymänä heidän järjestäytymisensä määräytyi pitkälti uskonnollisten ja ammatillisten erojen mukaan. Kukin tärkeä ryhmä järjestäytyi suhteellisen itsenäiseksi, autonomiseksi uskonnolliseksi yhteisöksi, jota yleensä kutsuttiin milletiksi (myös taife tai cemaat), joka toimi omien lakiensa ja tapojensa mukaisesti ja jota johti uskonnollinen johtaja, joka oli vastuussa sulttaanille milletin jäsenten velvollisuuksien ja vastuun täyttämisestä, erityisesti verojen maksamisesta ja turvallisuudesta. Lisäksi kukin millet huolehti monista sosiaalisista ja hallinnollisista tehtävistä, joita ottomaanien hallitseva luokka ei ottanut hoitaakseen ja jotka koskivat esimerkiksi avioliittoa, avioeroa, syntymää ja kuolemaa, terveyttä, koulutusta, sisäistä turvallisuutta ja oikeutta. Kuten ottomaanien yhteiskunnassa yleensä, myös myllyjen piirissä oli sosiaalista liikkuvuutta, ja ihmiset nousivat ja laskivat tikapuita kykyjensä ja onnensa mukaan. Yksilöt saattoivat siirtyä milletistä toiseen, jos he halusivat kääntyä, mutta koska kaikki milletit suhtautuivat äärimmäisen vihamielisesti niihin, jotka jättivät ne kääntyäkseen toiseen uskontoon, valtio esti tällaisen toiminnan mahdollisimman paljon säilyttääkseen yhteiskunnallisen sopusoinnun ja rauhallisuuden.

Millet-järjestelmän tarkoituksena oli pitää keisarikunnan eri kansat erillään toisistaan ristiriitojen minimoimiseksi ja yhteiskunnallisen järjestyksen säilyttämiseksi erittäin heterogeenisessä valtiossa. Kristittyjen viha muslimeja ja juutalaisia kohtaan johti kuitenkin jatkuviin jännitteisiin ja kilpailuun eri myllyjen välillä, ja juutalaiset joutuivat sulttaanin kreikkalaisten ja armenialaisten alamaisten ”veritekojen” kohteeksi heidän henkilöihinsä, kauppoihinsa ja koteihinsa kohdistamien hyökkäysten kohteeksi. Hyökkäykset kiihtyivät pääsiäistä edeltävällä viikolla, jolloin kreikkalaiset ja armenialaiset ajautuivat raivon partaalle kreikkalaisen ortodoksisen kirkon muinoin keksimien vanhojen syytösten vuoksi, joiden mukaan juutalaiset murhasivat kristittyjä lapsia käyttääkseen heidän verensä uskonnollisiin rituaaleihin. Sulttaani puuttui asiaan suojellakseen juutalaisia alamaisiaan niin paljon kuin mahdollista, vaikka puuttumista vaikeutti se, että monet hänen sotilaistaan olivat islamiin kääntyneitä kristittyjä, jotka säilyttivät lapsuudessa lietsotun vihan.

Uskontoon perustuvien myllyjen lisäksi ottomaanien alamaiset järjestäytyivät myös taloudellisten toimintojen mukaan kiltoihin. Nämä killat säätelivät taloudellista toimintaa asettamalla laatu- ja hinnoittelunormeja, joita killan jäsenten oli noudatettava voidakseen jatkaa ammatissaan. Useimmissa tapauksissa tietyt ammatit olivat yhden milletin jäsenten monopoliasemassa, mutta joissakin eri uskontojen jäsenten harjoittamissa ammateissa killan jäsenyys ylitti uskonnolliset rajat ja yhdisti eri uskontojen jäsenet yhteisiin järjestöihin, jotka eivät perustuneet luokkaan, asemaan tai uskontoon vaan yhteisesti jaettuihin arvoihin ja uskomuksiin, taloudelliseen toimintaan ja sosiaalisiin tarpeisiin. Yhteydenpidon ja yhteistyön kautta tällaisissa killoissa ottomaanien yhteiskunnan eri ryhmien jäsenet sementoituivat yhteiseksi kokonaisuudeksi, joka hoiti monia hallitsevan luokan ja myllyjen ulkopuolelle jääviä sosiaalisia ja taloudellisia tehtäviä, erityisesti talouden sääntelyyn ja sosiaaliturvaan liittyviä tehtäviä. Monissa tapauksissa killat liittyivät läheisesti myös mystisiin uskonnollisiin järjestöihin, jotka tarjosivat henkilökohtaisempia uskonnollisia kokemuksia kuin vakiintuneet muslimien ja ei-muslimien uskonnolliset järjestöt ja jotka alkoivat hallita ottomaanien yhteiskuntaa sen vuosisatoja kestäneen rappion aikana.

Osmanien hallitsevan luokan sisällä tärkein organisaatio- ja toimintayksikkö oli mukâṭaʿa, jossa hallitsevan luokan jäsenelle annettiin osa sulttaanin tuloista sekä valtuudet käyttää tuloja sulttaanin määräämiin tarkoituksiin. Mukâṭaʿan tarkka luonne riippui siitä, kuinka suuren osan tuloista haltija siirsi valtionkassalle ja kuinka suuren osan hän piti itsellään. Mukâṭaʿa-tyyppejä tavattiin kolmea tyyppiä: timareita, emanetteja ja iltizāmeja.

Timar, jota on perinteisesti kuvattu läänitysoikeudeksi, muistutti eurooppalaista feodalismia vain pintapuolisesti; se oli osa keskitettyä järjestelmää eikä siihen liittynyt keskinäisiä oikeuksia ja velvollisuuksia, jotka olivat ominaista feodalismille länsimaissa. Vastineeksi valtiolle tarjotuista palveluista timarin haltijalle annettiin kaikki tulolähteen tuotot hänen henkilökohtaiseen hyväksikäyttöönsä ja voiton tavoitteluunsa; nämä tuotot olivat riippumattomia itse timarin hyväksikäyttöön liittyvistä tuotoista ja lisäsivät niitä. Monissa sotilas- ja hallintotehtävissä timareita annettiin yleensä palkan sijasta, mikä vapautti valtiovarainministeriön tulojen keräämisestä ja niiden maksamisesta työntekijöilleen palkkoina aiheutuvista vaivoista ja kustannuksista. Lähes kaikki 1300- ja 1400-luvun ottomaanien valloitukset Kaakkois-Euroopassa jaettiin timareina sotilasvirkamiehille, jotka vastineeksi ottivat hallinnollisen vastuun rauhan aikana ja toimittivat sotilaita ja sotilaallista johtajuutta ottomaanien armeijalle sodan aikana. Myös monet keskushallinnon upseerit palkittiin timareilla valtiovarainministeriön maksamien palkkojen sijasta tai niiden lisäksi.

Mukâṭaʿan harvinaisempi muoto oli emanet (”edunvalvoja”), jota piti hallussaan emin (”edunvalvoja” tai ”edustaja”). Toisin kuin timarin haltija, emin luovutti kaikki tulonsa valtiovarainministeriölle ja sai korvauksen kokonaan palkalla, joten hän oli lähin ottomaanien vastine nykyiselle valtion virkamiehelle. Oikeudellinen peruste tälle järjestelylle oli se, että emin ei tehnyt mitään muuta kuin hoiti mukâṭaʿaa eikä hänellä näin ollen ollut oikeutta osallistua sen tuottoihin. Emanetteja käytettiin ensisijaisesti kaupunkien tullitaloissa ja markkinapoliiseissa, ja keskushallinto ja sen edustajat valvoivat niitä tarkasti, eivätkä ne tarvinneet voitontavoittelumotiivia varmistaakseen haltijoiden tehokkuuden.

Yleisin mukâṭaʿa-tyyppi ja näin ollen Osmanien järjestelmän yleisimmin käytetty hallinnollinen yksikkötyyppi oli verotila (iltizām), jossa yhdistyivät sekä timarin että emanetin elementit. Kuten timarissa, veroviljelijä (mültezim) sai pitää vain osan keräämistään veroista, ja hänen oli toimitettava loppuosa valtiovarainministeriölle. Tämä johtui siitä, että hänen palveluksensa koostui ainoastaan mukâṭaʿan hallinnointiin liittyvästä työstä, josta hänelle annettiin osuus kerätyistä varoista eminin palkan sijasta. Veroviljelijälle annettiin näin ollen voiton kannustin olla mahdollisimman tehokas. Suurinta osaa Anatoliasta ja arabimaiden maakunnista hallinnoitiin tällä tavoin, koska ne valloitettiin aikana, jolloin hallituksen rahantarve palkatun janissarijalkaväen palkkaamiseen ja yhä tuhlailevamman hovin varustamiseen edellytti, että valtiovarainministeriö pyrki hankkimaan kaikki mahdolliset tulot. Kun timareihin perustuva sipahi-ratsuväki menetti merkitystään ja kun turkkilaiset merkkihenkilöt, jotka pitivät hallussaan suurinta osaa timareista, menettivät suurimman osan poliittisesta vallastaan Süleymanin aikana, kartanot joutuivat vähitellen devşirme-luokan käsiin.

Osmanien yhteiskunnan järjestäytymisen ja toiminnan oikeudelliset ja tavanmukaiset perustat olivat riippuvaisia kaksitahoisesta oikeusjärjestelmästä: sharīʿahista eli muslimien uskonnollisesta oikeudesta ja kanunista eli siviililainsäädännöstä. Sharīʿah oli ottomaanien yhteiskunnan, kuten kaikkien muslimiyhteisöjen, peruslaki. Sharīʿahia pidettiin jumalallisena poliittisten, sosiaalisten ja moraalisten säädösten ja periaatteiden kokonaisuutena, ja sen oli tarkoitus kattaa kaikki muslimien elämän osa-alueet, vaikka se olikin pitkälle kehittynyt vain henkilökohtaiseen käyttäytymiseen liittyvissä kysymyksissä, jotka koskivat varhaista muslimiyhteisöä ja jotka näkyivät Koraanissa ja varhaisessa muslimien perinteessä. Sitä ei koskaan kehitetty yksityiskohtaisesti julkisoikeudellisissa asioissa, valtion organisaatiossa ja hallinnossa. Sen yleiset periaatteet jättivät tilaa maallisten viranomaisten tulkinnoille ja erityiskysymyksiä koskevalle lainsäädännölle, ja Osmanien valtakunnan muslimituomarit tunnustivat sulttaanin oikeuden säätää siviililainsäädäntöä, kunhan se ei ollut yksityiskohtaisesti tai periaatteellisesti ristiriidassa Sharīʿahin kanssa. Sharīʿah tarjosi siis julkisoikeudelliset periaatteet ja kattoi henkilökohtaiseen käyttäytymiseen ja asemaan liittyvät asiat muslimimyllyissä samalla tavalla kuin kristittyjen ja juutalaisten myllyjen jäseniin sovellettiin heidän omia uskonnollisia säännöstöjään. Sharīʿahia tulkitsivat ja sen noudattamista valvoivat kulttuuri-instituution jäsenet, ulamat, aivan kuten kunkin ei-muslimimuslimimiljöön lakeja valvoivat sen johtajat. Tuomioistuimissa lakia tulkitsevilla ulaman jäsenillä, joita kutsuttiin qadiksi, sekä oikeusoppineilla, joita kutsuttiin muftiksi, oli oikeus mitätöidä mikä tahansa maallinen laki, jonka he katsoivat olevan ristiriidassa sharīʿahin kanssa; he käyttivät kuitenkin harvoin tätä oikeuttaan, koska hallitsevaan luokkaan kuuluvina he kuuluivat sulttaanin alaisuuteen, ja heidät voitiin erottaa tehtävistään. Sulttaani oli siis suhteellisen vapaa antamaan maallisia lakeja ajan tarpeiden mukaan, mikä oli merkittävä tekijä valtakunnan pitkäaikaisen säilymisen kannalta. On kuitenkin huomattava, että koska ottomaanien hallitsevan luokan ja valtion laajuus oli rajallinen ja koska uskonnollisille yhteisöille, killoille ja ottomaanien virkamiehille, joilla oli mukâṭaʿas, oli jätetty suuria valta- ja tehtäväalueita, sulttaanit eivät koskaan olleet niin itsevaltaisia kuin on oletettu. Vasta 1800-luvulla ottomaanien uudistusmieliset keskittivät hallintoa ja yhteiskuntaa länsimaisen mallin mukaisesti ja rajoittivat tai lopettivat perinteiset autonomiat, jotka olivat edellisinä vuosisatoina tehneet niin paljon vallan hajauttamiseksi.