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Par Marcus West

‘Les complexes sont en vérité les unités vivantes de la psyché inconsciente….’

(Jung, CW 8, para 210)

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Introduction

Le terme « complexe » a été l’une des premières contributions de Jung à la psychologie des profondeurs. Le concept s’est non seulement révélé utile en psychologie, et a joué un rôle en rapprochant Jung et Freud pendant un temps, mais il est passé dans le langage courant. À partir de ses expériences d’association de mots, le concept de complexe a conduit Jung à sa compréhension des archétypes et, ensemble, ces concepts ont servi de pierre angulaire à ses théories psychologiques. Les concepts à la fois de complexes et d’archétypes ont subi un bon développement, étant parfois plus et parfois moins repris dans le monde de la théorie et de l’analyse jungienne.

Le concept de complexe a bouclé la boucle et peut maintenant être vu comme étant d’une pertinence vitale pour le travail avec le traumatisme et en particulier le traumatisme relationnel précoce, qui est en train d’être compris, en particulier par le travail des neuroscientifiques et des chercheurs spécialisés dans le traumatisme, comme étant central à notre développement psychologique et aux difficultés et psychopathologies qui peuvent se développer.

Le concept d’archétype a eu une histoire longue, riche, parfois conflictuelle et en dents de scie, avec des écoles entières de psychologie devenues basées sur son utilisation – par exemple, l’école de Psychologie Archétypale fondée par James Hillman ; tandis que dans certaines autres écoles, ou du moins pour certains membres de ces écoles, il a, parfois, joué un rôle beaucoup moins important. La question de savoir si et comment les archétypes, les idées archétypales ou les dispositions archétypales sont transmises d’un individu ou d’une génération à l’autre a été une source particulière de conflit, comme nous le verrons plus loin. Une vision moderne des archétypes, très reprise au sein du SAP, consiste à comprendre les archétypes comme des principes  » émergents  » issus d’expériences qui nous sont communes à tous par le biais de nos expériences humaines naturelles et précoces.

Cette brève introduction aux complexes et aux archétypes explorera d’abord les origines du concept de complexe avant d’examiner comment le concept d’archétypes en est issu.

Les expériences d’association de mots

Lorsqu’il était à l’hôpital Burghölzli, Jung a commencé à travailler sur des expériences d’association de mots avec un certain nombre de collègues. Dans ces expériences, on demandait au sujet de répondre par le premier mot qui lui venait à l’esprit à une liste de 100 mots ; des mots tels que pain, table, guerre, encre, amour, chien, tête, fidèle, eau, coup et lampe. Lorsque les sujets avaient terminé la liste, on leur demandait également de se souvenir des réponses qu’ils avaient données. Leurs réponses étaient notées, y compris le temps de réponse, ainsi que les réponses émotionnelles et physiologiques (ces dernières étant mesurées à l’aide d’un psychogalvonomètre, qui mesure la conductivité électrique de la peau). Si le temps de réponse était particulièrement long, ou si le mot associé était peu commun, absurde, non retenu lors du rappel, ou accompagné d’émotions particulières, Jung considérait cela comme un  » indicateur complexe  » et le signe d’un conflit psychologique inconscient.

Jung avait lu, et avait été très impressionné par le livre de Freud L’interprétation des rêves, et il pensait que les expériences d’association de mots fournissaient des preuves directes du type de conflits inconscients que Freud décrivait. Jung a donc contacté Freud (en 1906) qui a été pareillement impressionné par le fait que ces complexes soutenaient ses nouvelles théories (alors) radicales et controversées, et c’est ainsi qu’a commencé une période de collaboration fructueuse entre les deux hommes.

Tragédie et traumatisme – un des exemples de Jung

Jung donne un excellent exemple d’un complexe puissant à l’œuvre dans son mémoire autobiographique, Mémoires, rêves, réflexions (p. 135 et suivantes). Il y décrit une jeune femme qui avait été admise à l’hôpital pour une « mélancolie » (ce que nous appellerions aujourd’hui une dépression) mais qui, après examen, avait été diagnostiquée schizophrène. Jung a effectué ses tests d’association de mots sur elle, a écouté son histoire et ses rêves et est arrivé à une conclusion différente.

Cette séduisante jeune femme avait quelques années auparavant été romantiquement intéressée par le fils d’un riche industriel, mais croyant qu’il ne lui rendait pas son affection, elle avait épousé quelqu’un d’autre et avait eu deux enfants. Cinq ans plus tard, elle reçoit la visite d’une vieille amie qui lui dit que son mariage a été un grand choc pour ce jeune homme qui avait, semble-t-il, des sentiments pour elle. C’est à ce moment-là que la dépression s’est installée. Le pire était à venir car, en donnant le bain à ses enfants quelques semaines plus tard, préoccupée par ses pensées sombres et malheureuses, elle avait laissé sa fille sucer une éponge chargée d’eau de bain – l’eau utilisée pour le bain dans cette région n’était pas potable. La jeune fille tombe malade de la typhoïde et meurt ; elle était la préférée de sa mère. A ce moment-là, sa dépression devint aiguë et elle fut admise à l’hôpital.

D’après les tests d’association de mots, Jung avait établi que la jeune femme se sentait meurtrière et se sentait extrêmement coupable de ce qu’elle avait fait, tout en pleurant ses pertes. Comme il n’en était qu’au début de sa carrière, il hésitait à en parler à sa patiente de peur que cela n’aggrave son état, mais il s’est résolu à le faire et lui a dit ce qu’il avait trouvé. Jung rapporte que « le résultat fut qu’en deux semaines, il s’avéra possible de la faire sortir, et elle ne fut plus jamais institutionnalisée » (Memories, Dreams, Reflections, p. 137).

Le pouvoir des complexes

Comme le dit Jung dans sa « Revue de la théorie des complexes »,

« Tout le monde sait aujourd’hui que les gens « ont des complexes ». Ce qui n’est pas aussi connu, bien que beaucoup plus important sur le plan théorique, c’est que les complexes peuvent nous avoir. L’existence des complexes jette un sérieux doute sur l’hypothèse naïve de l’unité de la conscience, assimilée à la ‘psyché’, et sur la suprématie de la volonté. Toute constellation d’un complexe postule un état de conscience perturbé ….. Le complexe doit donc être un facteur psychique qui, en termes d’énergie, possède une valeur qui dépasse parfois celle de nos intentions conscientes… Et en fait, un complexe actif nous met momentanément dans un état de contrainte, de pensée et d’action compulsive, pour lequel, dans certaines conditions, le seul terme approprié serait le concept judiciaire de responsabilité diminuée » (CW 8, paragraphe 200).

Il poursuit,

« un « complexe à tonalité sentimentale »… est l’image d’une certaine situation psychique fortement accentuée sur le plan émotionnel et, en outre, incompatible avec l’attitude habituelle de la conscience. (…) il possède un degré d’autonomie relativement élevé, de sorte qu’il n’est soumis au contrôle de l’esprit que dans une mesure limitée, et se comporte donc comme un corps étranger animé dans la sphère de la conscience’ (CW 8, paragraphe 201).

Traumatisme et dissociation

L’origine du complexe est ‘fréquemment un soi-disant traumatisme, un choc émotionnel ou quelque chose de ce genre, qui scinde un morceau de la psyché’ (Jung CW 8, paragraphe 204). Jung fait référence aux travaux de Pierre Janet dans ce domaine, qui ont jeté les bases des travaux récents sur le traumatisme et la dissociation (voir par exemple Bessel van der Kolk ‘Stress traumatique’, 1996).

Cela a des conséquences importantes sur la façon dont nous pensons à la psyché et Jung poursuit en discutant du statut de ces complexes, qui forment des ‘psyché éclatées’ autonomes au sein de la personnalité globale. Il écrit : « les complexes sont en vérité les unités vivantes de la psyché inconsciente … » (Jung, CW 8, paragraphe 210). Le Dr Joe Redfearn a écrit de façon éclairante sur ces psychés éclatées, les appelant  » sous-personnalités « , dans son livre My Self, My Many Selves.

James Astor (2002) a décrit comment cette compréhension des parties horizontales et parallèles de la psyché est fondamentalement différente de la vision de Freud de la psyché en termes d’organisation verticale du surmoi, du moi et du ça. Pour Jung, ce qui émerge de l’inconscient peut être « des tentatives de la future personnalité de percer » (bien qu’il puisse y avoir des conflits et des difficultés à intégrer ces nouveaux éléments), plutôt que d’être nécessairement des parties inacceptables qui sont réprimées. Cela conduit à mettre l’accent sur l’intégration dans la thérapie jungienne, plutôt que sur le refoulement et, dit Astor, « une psychologie de la personnalité qui ne pathologise pas les expressions spontanées et autonomes » (p. 600).

Les complexes dans la vie quotidienne

Jung a décrit comment ce sont les complexes qui sont responsables des lapsus (« lapsus freudiens ( !) ») et qui font que le retardataire d’un événement théâtral tranquille « trébuche avec un fracas retentissant ». Les complexes apparaissent sous forme personnifiée dans les rêves, ainsi que sous forme de « voix » dans certaines psychoses (CW 8, para 202-3) ; ils sont également liés à la croyance aux esprits, que Jung a compris comme des projections de complexes (ibid., para 210). Lorsque le pouvoir du complexe perturbe le complexe central du moi (prend le contrôle et domine la personnalité), une névrose s’ensuit.

La lutte pour intégrer nos complexes est commune à chacun d’entre nous. Lorsqu’une partie de notre personnalité est séparée parce qu’elle est inacceptable pour nos parents ou la société (quelque chose comme la colère, le meurtre, la rébellion ou la sexualité peut-être), ou parce qu’elle est le site douloureux d’un traumatisme particulier (comme les expériences avec un parent dépressif, le rejet, l’intimidation ou les abus), le complexe est évité. (Bien sûr, ces deux catégories sont intimement liées car nous aurons probablement découvert que notre colère est inacceptable pour nos parents par leur désapprobation et leur rejet qui, s’ils se répètent, représentent un traumatisme relationnel précoce, notamment parce qu’ils nous obligent à renier une partie de nous-mêmes). Comme le dit Jung, les indicateurs du complexe sont  » la peur et la résistance « .

Nous aurons peur d’être en colère ou rebelle, ou honte d’avoir des sentiments meurtriers, ou de nos impulsions et préférences sexuelles. Il faudra un bon travail contre notre résistance pour nous permettre de reconnaître et d’admettre, et encore moins d’exprimer, ces sentiments. Ces complexes se trouvent donc dans ce que Jung appelait « l’ombre », non développés et non intégrés.

Sans avoir intégré ces complexes, notre vie est entravée, comme si nous allions de l’avant avec une main attachée dans le dos. Nous pouvons très probablement avoir peur des autres qui sont en colère, violents ou meurtriers peut-être, notamment parce que nous savons que nous ne serions pas en mesure de répondre avec la colère ou la violence nécessaire pour nous protéger d’eux. Une capacité à être en colère, et peut-être même violent, est demandée dans certaines circonstances ; cela ne signifie pas nécessairement que nous devrons agir sur cette colère ou cette violence.

Fréquemment, nous développons des attitudes et des croyances qui soutiennent et renforcent ces complexes, comme par exemple que les personnes en colère sont mauvaises, inacceptables ou  » communes « . Si nous voulons connaître nos complexes et ce qui se trouve dans notre ombre, dit Jung, nous devrions prêter une attention particulière aux personnes que nous désapprouvons le plus car, invariablement, elles illustreront les aspects de nous-mêmes que nous ne pouvons pas posséder.

Travailler avec les traumatismes

Lorsque quelque chose a été plus ouvertement traumatisant, comme une expérience précoce avec une mère dépressive ou un père intimidant et dévalorisant, le tableau peut être plus compliqué. La personne aura le sentiment que ces façons de se comporter – ne pas être répondu ou être menacé – ne sont pas seulement inacceptables mais insupportables ; de nouvelles expériences de non-réponse déclenchent le traumatisme originel et retraumatisent l’individu.

En outre, l’individu aura probablement intériorisé inconsciemment ces façons de se comporter de sorte qu’elles deviennent ce que Bowlby appelait des  » modèles de travail internes « , et l’individu peut se retrouver à se comporter de manière similaire – ne pas répondre aux autres ou être intimidant. Cela peut provoquer d’énormes conflits, car ce comportement est anathème pour l’individu. C’est une autre raison pour laquelle le comportement est « projeté » et réagit chez les autres.

En outre, l’individu éprouve des sentiments extrêmement puissants en réponse au traumatisme, tels que des sentiments de désespoir, de désespoir ou de rage, qui peuvent être très difficiles à gérer et à intégrer. Lorsque toutes ces expériences et tous ces conflits perturbent le fonctionnement quotidien de la personne, elle peut souffrir du syndrome de stress post-traumatique (SSPT).

Ces expériences soulèvent donc des questions très spécifiques en thérapie et le concept de complexe de Jung sert de contenant très utile pour comprendre et travailler avec le traumatisme (voir par exemple West 2013a ou 2013b).

Le complexe culturel

Un développement récent dans ce domaine est la reconnaissance que la famille et la société dans lesquelles on vit affectent aussi profondément le développement, les valeurs et  » qui on est « , spécifiquement en influençant les qualités de l’individu qui sont acceptées et encouragées, et celles qui sont découragées ou proscrites (Singer et Kimbles 2004). En d’autres termes, il existe un complexe culturel que l’individu peut, à l’instar d’un complexe personnel, dominer et diriger ou, en prenant conscience de la nature du complexe, développer une attitude à son égard et le maîtriser. Comme Jung l’a dit à propos des complexes, « Nous avons tous des complexes ; c’est un fait très banal et sans intérêt …. ». Il est seulement intéressant de savoir ce que les gens font de leurs complexes ; c’est la question pratique qui compte  » (CW 9i, paragraphe 175).

Je terminerai cette section sur les complexes par une citation de Jung qui montre à quel point il pensait que les complexes étaient importants :

‘La via regia vers l’inconscient, cependant, n’est pas le rêve, comme on le pense, mais le complexe, qui est l’architecte des rêves et des symptômes. Cette via n’est pas non plus très « royale », car la voie indiquée par le complexe ressemble plutôt à un sentier rude et peu ordinaire, qui se perd souvent dans le sous-bois et qui, en général, ne mène pas au cœur de l’inconscient, mais le dépasse ». (CW 8, para 210).

Archetypes

Si les travaux de Jung sur les complexes l’ont attiré vers Freud, ceux sur les archétypes ont été l’un des éléments qui les ont éloignés. À la suite d’un célèbre rêve d’exploration des différents étages de  » sa  » maison (Mémoires, rêves, réflexions, p. 182 et suivantes ; et voir l’essai sur les rêves sur ce site), Jung s’est de plus en plus intéressé aux influences qui n’étaient pas dues aux expériences personnelles, et notamment sexuelles, dont Freud supposait que tout découlait ; Jung estimait qu’il existait un niveau collectif, universel, que nous avions en commun avec les autres. Par exemple, en discutant de la schizophrénie, il écrit,

‘… les contenus psychotiques présentent des particularités qui défient la réduction à des déterminants individuels, de même qu’il existe des rêves dont les symboles ne peuvent être correctement expliqués à l’aide de données personnelles. J’entends par là que les contenus névrotiques peuvent être comparés à ceux des complexes normaux, tandis que les contenus psychotiques, surtout dans les cas de paranoïa, présentent des analogies étroites avec le type de rêve que le primitif appelle un « grand rêve ». Contrairement aux rêves ordinaires, ce type de rêve est très impressionnant, numineux, et son imagerie fait fréquemment appel à des motifs analogues ou même identiques à ceux de la mythologie. J’appelle ces structures des archétypes, car elles fonctionnent d’une manière similaire à des modèles de comportement instinctifs. De plus, la plupart d’entre elles peuvent être trouvées partout et à tout moment’ (‘Recent thoughts on Schizophrenia’ ; CW 3, Para 549)

Le noyau du complexe

Jung a proposé que chaque complexe ait un noyau archétypal, et que les archétypes soient simplement des modèles instinctifs de comportement. Ainsi, par exemple, avec les complexes décrits ci-dessus de la mère déprimée ou du père tyrannique, nous pouvons voir que ces expériences existent dans toutes les cultures et sont reflétées de manière archétypale dans de nombreux mythes et histoires ; le cinéma est un exemplaire particulièrement clair du mythe moderne et nous n’avons pas à aller loin pour trouver des représentations de mères déprimées et abandonnantes ou de pères tyranniques et meurtriers.

L’image classique des archétypes

Dans le mode de pensée jungien classique, cela serait conceptualisé en termes d’individu ayant un complexe maternel recouvrant l’archétype maternel, ou un complexe paternel lié à l’archétype paternel. L’archétype de la mère est compris comme ayant des aspects positifs et négatifs (comme tous les archétypes – suivant la compréhension de Jung du fonctionnement des opposés), de la mère bonne, attentionnée, nourricière à un pôle, à la mère cruelle, abandonnante, dévorante à l’autre ; ou du père gentil, attentionné, guidant au père cruel, sadique, meurtrier.

Certains praticiens ont objecté que cela peut conduire à traiter les individus de manière générique et stéréotypée et ont reconnu que l’expérience de chaque personne avec ses parents, et même les complexes de chaque personne liés à la parentalité, est uniquement individuelle et nuancée. Ceci sera discuté plus loin.

Lamarck et les idées ou caractéristiques héritées

Jung voyait l’archétype comme un potentiel vide qui se remplit par l’expérience réelle. Il tenait à se distancer des vues de Jean-Baptise Lamarck (1744-1829), dont la théorie selon laquelle l’évolution procédait par l’héritage de caractéristiques acquises par l’expérience individuelle avait été discréditée par les vues de Darwin sur la sélection naturelle. Jung a écrit que le terme archétype,

« n’est pas censé désigner une idée héritée, mais plutôt un mode de fonctionnement hérité, correspondant à la manière innée dont le poussin sort de l’œuf, l’oiseau construit son nid, un certain type de guêpe pique le ganglion moteur de la chenille et l’anguille trouve son chemin vers les Bermudes ». En d’autres termes, il s’agit d’un « modèle de comportement ». Cet aspect de l’archétype, purement biologique, est l’affaire de la psychologie scientifique ». (CW 18, paragraphe 1228)

On ne peut donc pas observer un archétype, seulement une image archétypale.

Un concept psychosomatique

Jung voyait l’archétype comme un concept psychosomatique, reliant le corps et la psyché ; il estimait que le psychique et le physique méritaient une place égale, et ne croyait pas que la psyché était simplement une fonction des pulsions biologiques. Il écrivait,

« Les processus psychiques semblent être des équilibres d’énergie circulant entre l’esprit et l’instinct, bien que la question de savoir si un processus doit être décrit comme spirituel ou comme instinctif reste enveloppée d’obscurité. (CW 8, paragraphe 407)

Il a comparé cela aux deux extrémités du spectre lumineux ; à une extrémité il y a l’infra-rouge : l’extrémité instinctive, physique du spectre, à l’autre extrémité il y a l’ultra-violet : l’extrémité spirituelle du spectre.

L’indivisibilité de l’inconscient personnel et de l’inconscient collectif

Malgré ce lien spécifique entre le physique/instinctif et le spirituel/psychique, Jung avait tendance à s’intéresser davantage à l’aspect collectif des archétypes qu’à l’élément personnel. Cela a parfois conduit à se concentrer sur le transpersonnel et le symbolique au détriment des aspects personnels et physiques des archétypes.

En réponse à cela, Mary Williams, une analyste SAP, a écrit un article intitulé « L’indivisibilité de l’inconscient personnel et collectif » (Williams 1963), où elle a soutenu que, comme les archétypes sont simplement des potentiels / modèles de comportement, tous les contenus, c’est-à-dire les images archétypales, doivent « dépendre du matériel fourni par l’inconscient personnel ». Elle a soutenu que le personnel et le collectif sont donc indivisibles.

Williams a cité un exemple de Jung d’un prêtre qui est devenu obsédé par la damnation de Judas, son obsession provenant du fait qu’il se dirigeait lui-même vers une hérésie. L’activation du mythe archétypal, a-t-elle soutenu, dépend du facteur personnel du prêtre individuel ; les deux sont interdépendants. Tant le contenu des images archétypales particulières est personnel, que l’intérêt pour les mythes archétypaux/collectifs est personnel. En outre, la situation personnelle active et anime le mythe collectif.

Les archétypes en tant qu’émergents

Au début du nouveau millénaire environ, une nouvelle façon de penser les archétypes a émergé qui abordait la question de l’origine des modèles archétypaux ainsi que le malaise persistant, dans certains milieux, au sujet des archétypes traités de manière désincarnée, qui sont ensuite appliqués, universellement à tous les individus. Comme l’écrit Jean Knox à propos de  » l’auto-organisation du cerveau humain « ,

‘… les gènes ne codent pas des images et des processus mentaux complexes, mais agissent plutôt comme des catalyseurs initiaux pour des processus de développement desquels émergent de manière fiable des structures psychiques précoces…. les archétypes jouent (un rôle clé) dans le fonctionnement psychique et (sont) une source cruciale d’imagerie symbolique, mais en même temps (sont) des structures émergentes résultant d’une interaction développementale entre les gènes et l’environnement qui est unique pour chaque personne’ (Knox 2003, p. 8).

Knox décrit les archétypes en tant que tels ou les « schémas d’images » qui fournissent un « échafaudage initial » pour l’imagerie archétypale et les modèles mentaux implicites et explicites qui organisent et donnent un modèle à notre expérience’ (p. 9).

Ainsi, plutôt que de traiter les archétypes comme des principes généralisés qui s’appliquent  » de haut en bas « , par exemple :  » Oh, c’est votre complexe maternel (tout le monde en a un) « , nous pouvons réaliser que les aspects universels de l’expérience précoce sont intériorisés pour former des archétypes en tant que tels, sur lesquels les expériences particulières de chaque personne vont ensuite s’appuyer pour former des modèles particuliers d’imagerie archétypale, qui leur sont spécifiques, à un niveau profond, puissant et inconscient. Ces modèles archétypaux forment le noyau des complexes, tels que décrits ci-dessus, qui présentent de nombreuses similitudes avec ce que Bowlby appelait les « modèles de travail internes », et qui ont un effet vital et déterminant sur la façon dont l’individu vit et se comporte. Ceci est en accord avec ce que dit Jung sur le fait que l’individu doit découvrir ses propres mythes particuliers (voir Knox 2003 pour une discussion complète).

Archétypes et la personnalité

Un domaine particulier où la théorie des archétypes de Jung offre de riches aperçus est dans sa compréhension de la personnalité. Il décrit ici diverses structures et modèles archétypaux, par exemple : l’ego, le moi, la persona, l’ombre, l’anima et l’animus. En chacun de nous, il y a des aspects de notre personnalité qui forment une image de soi, un récit autobiographique et qui nous orientent vers le monde (l’ego) ; nous avons également un visage public, ou plutôt différents visages publics, que nous montrons aux autres et qui protègent notre moi plus personnel et sensible (la persona) … et ainsi de suite. Encore une fois, nous pouvons voir que ces parties de la personnalité émergent de manière fiable à travers les expériences précoces d’un individu.

Analyse culturelle

Une compréhension des thèmes généraux / universels / archétypaux peut être très éclairante dans l’analyse des mouvements ou des thèmes culturels, que ce soit dans la société ou tels qu’ils sont reflétés dans l’art ou le cinéma – voir par exemple le livre de Hauke et Alister (2001) ‘Jung et le cinéma’. Les thèmes archétypaux relatifs au voyage du héros, ou à la projection de l’ombre dans un groupe bouc émissaire, peuvent être très éclairants ; voir aussi le travail de James Hillman sur la psychologie archétypale.

Les archétypes en analyse

Parlant personnellement, j’en suis venu à voir les archétypes, comme Knox le décrit, comme des schémas précoces d’expérience qui structurent notre expérience tout au long de la vie et sont donc profondément importants et influents, en fait fondateurs. Un élément significatif du travail d’analyse s’attache à reconnaître ces schémas, à voir comment ils ont émergé à travers l’expérience particulière de l’individu, et comment ils continuent à influencer puissamment et même à déterminer la vie de l’individu.

Astor, J. (2002). ‘La psychologie analytique et sa relation avec la psychanalyse : un point de vue personnel’. Journal of Analytical Psychology, 47, 4 : 599-612.

Hauke, C. &Alister, I. (2001). Jung et le cinéma. Hove & New York : Routledge.

Jung, C.G. – les références aux volumes de ses Collected Works (CW) sont indiquées dans le texte.

Jung, C.G. (1963). Mémoires, rêves, réflexions. A. Jaffe (Ed.). Londres : Collins & Routledge & Keegan Paul.

Knox, J. (2003). Archétype, attachement, analyse – La psychologie jungienne et l’esprit émergent. New York & Hove : Brunner-Routledge.

Redfearn, J. (1985). Mon moi, mes nombreux moi. Londres : Karnac Books.

Singer, T. & Kimbles, S. (2004). Le complexe culturel : Perspectives jungiennes contemporaines sur la psyché et la société. Hove & New York : Brunner-Routledge.

van der Kolk, B. (1996). Le stress traumatique : Les effets d’une expérience accablante sur l’esprit, le corps et la société. New York : Guildford Press.

West, M. (2013a). ‘Trauma and the transference-countertransference : working with the bad object and the wounded self’. Journal de psychologie analytique, vol. 58 pgs. 73-89.

West, M. (2013b). ‘Défenses du noyau du moi : fonctionnement borderline, traumatisme et complexe’. In : Transformation : L’héritage de Jung et le travail clinique contemporain. Eds. Carvalli, Hawkins & Stenvns. Londres & New York : Karnac Books.

Williams, M. (1963). ‘L’indivisibilité de l’inconscient personnel et collectif’. Journal of Analytical Psychology, vol. 8, pgs 45-50.