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Discours du Dharma donné à la retraite de Southern Insight Meditation, à Staveley, Nouvelle-Zélande, octobre 2006

J’aimerais commencer par un poème bouddhiste ancien du Therigatha :

Si ton esprit devient ferme comme un roc
et ne tremble plus
Dans un monde où tout tremble
Ton esprit sera ton plus grand ami
et la souffrance ne viendra pas à ta rencontre.

Avoir un esprit qui soit notre plus grand ami – c’est quelque chose que la plupart d’entre nous souhaitent. L’esprit qui ne tremble pas est une description de l’esprit qui est équanime.

Rester connecté et aimant avec les choses telles qu’elles sont

L’équanimité décrit une ouverture complète à l’expérience, sans être perdu dans des réactions d’amour et de haine. C’est une qualité puissante en soi, et elle fortifie d’autres qualités. Elle soutient la sagesse, car lorsque l’esprit ne tremble pas, nous pouvons rester avec la vérité des choses suffisamment longtemps pour avoir une vision profonde. L’équanimité a un équilibre qui permet à l’amour bienveillant (metta) de s’accompagner de patience, de sorte que nous nous soucions des autres, même lorsque les personnes que nous aimons font des choses autodestructrices. Sans équanimité, nous pourrions exiger que le bonheur se produise de la manière dont nous pensons qu’il devrait se produire, au lieu de rester connectés et aimants avec les choses telles qu’elles sont. L’équanimité confère à la compassion le courage de faire face à la douleur de la vie et à la cruauté du monde. Lorsque nous nous soucions profondément, nous essayons d’aider, mais nous ne pouvons pas toujours soulager la douleur. Parfois, ce que nous faisons n’aide pas vraiment.

Vous ne pouvez pas contrôler ce qu’une autre personne fera

À l’époque du Bouddha, un très riche marchand nommé Anathapindika était un grand partisan du Bouddha. Il était réputé pour sa générosité, et pas seulement envers les moines bouddhistes et autres reclus. Il a fourni le capital initial pour que beaucoup de ses proches puissent démarrer des entreprises.

Mais Anathapindika avait un parent dépensier qui dilapidait les cadeaux et les investissements, et demandait sans cesse plus. Chaque fois, Anathapindika a essayé d’aider, mais finalement il a dit « Pas plus. C’est fini ! » Le parent continua ses habitudes dépensières, s’endetta, et en un temps pas trop long, mourut ; son corps fut jeté dans le tas d’ordures.

Lorsqu’Anathapindika entendit parler de cela, il se sentit terriblement mal. Dans le chagrin, il a parlé avec le Bouddha, demandant : « Aurais-je dû lui donner plus d’argent ? ». La réponse du Bouddha fut qu’il n’y avait rien de plus qu’Anathapindika puisse faire. Il faisait ce qu’il pouvait avec une intention pure, mais il ne pouvait pas contrôler la façon dont une autre personne utilisait ces ressources.

Nous avons besoin d’équanimité lorsque nous avons fait ce que nous pouvions, et qu’il n’y a plus rien à faire, et que nous devons faire l’expérience des résultats. L’équanimité décrit un état d’équilibre. Même lorsque les choses ne tournent pas comme nous le souhaitons, l’équanimité imprègne l’esprit d’un rayonnement calme.

Certaines personnes disent : « Je ne veux pas d’équanimité » parce qu’elles pensent que cela signifie indifférence, ou froideur, ou hésitation, ou retrait. Mais ce sont des formes d’aversion. Avec l’équanimité, nous acceptons le monde tel qu’il est, et nous nous connectons de toute façon. Un esprit équanime accepte le fait que la douleur existe dans le monde. Il comprend la souffrance et la cruauté comme faisant partie de ce monde qui est dominé par l’ignorance ; il s’engage et répond de toute façon.

« Si vous voulez l’arc-en-ciel, vous devez supporter la pluie » – Dolly Parton

Vous devez en faire l’expérience ici en Nouvelle-Zélande. Il semble que le temps soit assez changeant. Il semble que si je marche juste 500 mètres, je serai dans un modèle météorologique différent. Quand je vivais en Angleterre, où ils ont aussi un temps rapidement changeant, je me suis rappelé de l’équanimité. J’aimais méditer dehors dans les jardins anglais.

Je m’asseyais dehors, et j’avais un châle ou un pull sur moi, et deux ou trois minutes plus tard, le soleil sortait de derrière le nuage et il faisait une chaleur torride. Alors j’enlevais mon châle. Deux ou trois minutes plus tard, le nuage revenait, et je récupérais le châle pour le remettre. J’ai mis et enlevé le châle comme ça jusqu’à ce que je réalise finalement qu’il n’y avait aucun moyen de faire l’expérience du calme si je n’avais pas l’équanimité. Ce sont des situations pour pratiquer l’équanimité.

Cultiver l’équanimité

Il y a quelques années, j’ai parlé de l’équanimité avec mon mentor, Christopher Titmuss. Il a offert une structure succincte pour cultiver l’équanimité à travers deux domaines primaires. Le premier est le mouvement entre la douleur et le plaisir, et le second est l’équanimité avec les résultats futurs de nos actions. Je veux donc parler de ces deux domaines primaires.

Plaisir et douleur

Quelqu’un a-t-il eu à la fois du plaisir et de la douleur aujourd’hui ? Il y a toujours une certaine fluctuation entre le plaisir et la douleur. Même si tout votre corps vous fait mal et que vous êtes à l’agonie, il y a toujours un moment de plaisir quand vous sentez l’odeur des toasts au petit déjeuner ; ou quand vous sortez dehors et que la chaleur du soleil vous attrape juste la joue.

Nous avons besoin d’équanimité pour rester équilibré et présent dans le flux, entre le plaisir et la douleur. Dans les Discours de longueur moyenne (M. 38), le Bouddha dit :

En voyant une forme avec l’œil, on ne la convoite pas si elle est agréable et on ne la déteste pas si elle est désagréable. … Ayant ainsi renoncé à la faveur et à l’opposition, quel que soit le sentiment que l’on éprouve, qu’il soit douloureux ou agréable, ou ni douloureux ni agréable, on ne cherche pas à se satisfaire de ce sentiment et on n’y reste pas attaché. Comme on ne le fait pas, l’envie de ressentir cesse. La cessation de l’envie entraîne la cessation de l’attachement ; la cessation de l’attachement entraîne la cessation de l’être ; la cessation de l’être entraîne la cessation de la naissance ; la cessation de la naissance, du vieillissement et de la mort entraîne la fin du chagrin, des lamentations, de la douleur, du chagrin et du désespoir. Telle est la cessation de toute cette masse de souffrance.

Vous pouvez voir des ordures, et il y a une réaction contre elles, voir une belle fleur et il y a un mouvement vers elle. Restez avec la pleine conscience, en comprenant les choses telles qu’elles sont réellement. En abandonnant les mouvements de faveur et d’opposition, on ressent toujours ce que l’on ressent, que ce soit douloureux ou agréable. Il ne s’agit pas ici de la cessation des sentiments. Il ne parle pas d’être engourdi, ou émoussé. Plutôt, quoi que l’on ressente, on le ressent sans désir.

Des expériences plus agréables ?

Chaque jour, les moments et les expériences changent, pas seulement le temps. Quand on est assis avec une douleur, on peut ressentir une acuité, un coup de poignard. Mais ensuite, il y a un picotement dans cette sensation aiguë, et quand vous regardez juste le picotement, le picotement est en quelque sorte agréable. Puis il y a un élancement, et l’élancement a une pulsation, une chaleur. Tout cela fait partie de ce que nous obtenons avec le corps et l’esprit. Cela fait partie de la vie, et pour la plupart, la vie est au-delà de ce que nous pouvons contrôler ou prévoir.

Le simple fait est que dans la vie, il y a du plaisir, et il y a de la douleur, et il y a des expériences qui ne sont ni agréables ni douloureuses. La question n’est pas de savoir comment obtenir plus d’expériences agréables. Les personnes qui n’ont pas formé leur esprit recherchent une accumulation d’expériences agréables. Mais vous avez déjà vécu beaucoup d’expériences agréables, n’est-ce pas ? Cela vous a-t-il vraiment rendu heureux ? Non, c’était juste une expérience agréable. C’est venu, c’est parti.

Alors allons-nous être ballotés, poussés et tirés, entre plaisir et douleur ? Pouvons-nous rester stables avec le simple fait que les sentiments changent ? L’équanimité est cette qualité de l’esprit qui est équilibré et présent avec n’importe lequel des trois types de sentiments lorsqu’ils changent. L’esprit lorsqu’il est équanime est libre de l’habitude de saisir et de convoiter, de l’aversion et du repoussement, et de l’indifférence.

Dans un esprit non entraîné, lorsque le plaisir survient, l’esprit s’y accroche, essaie de le faire rester. Le mouvement de la luxure et de l’avidité est stimulé. Lorsqu’un sentiment désagréable surgit, l’aversion, la colère, le blâme, le retrait, la peur – une certaine forme de repoussement se produit. Un esprit non entraîné a tendance à s’émousser lorsqu’il rencontre un sentiment qui n’est ni nettement agréable ni désagréable. Il peut y avoir une qualité flottante, engourdie, indistincte, presque comme une confusion, qui apporte une incertitude quant à ce qui est réellement présent. La perception n’est pas assez excitante pour qu’on y prête attention, en fait, parce qu’elle n’est ni tout à fait agréable ni tout à fait désagréable. Ces trois états d’esprit entrent dans les catégories générales de ce qu’on appelle les trois poisons – l’avidité, la haine et l’illusion.

Un ancien texte bouddhiste (Anguttara Nikaya VI, 55) dit

De même qu’une montagne rocheuse n’est pas déplacée par les tempêtes, les vues, les sons, les goûts, les odeurs, les contacts et les idées, qu’ils soient désirables ou indésirables, ne remueront jamais celui qui est de nature stable, dont l’esprit est ferme et libre.

J’aime cette image d’une montagne qui n’est pas déplacée par les tempêtes parce que parfois nous pouvons sentir une tempête intérieure se produire, et nous ne pouvons pas tout à fait nous démener pour trouver les enseignements. « Maintenant, qu’est-ce que j’étais censé faire par rapport à celle-ci ? » Il suffit de penser montagne, en imaginant la tempête qui souffle, mais la montagne ne tremble pas.

Comment développons-nous l’équanimité ?

Probablement, la meilleure façon de travailler avec l’équanimité est d’embrasser nos obstacles, de s’ouvrir à nos défis, quels qu’ils soient. Les obstacles mettent à l’épreuve notre équilibre et notre sang-froid dans la vie. Nous apprenons des situations de la vie afin de ne pas essayer d’éviter, de contrôler, de manipuler et de contenir chaque expérience, mais de permettre la possibilité de simplement être avec quelque chose, tel qu’il est, avec équanimité.

Les voyages soutiennent également l’équanimité. Il y a des choses que vous faites dans ce pays qui sont un peu différentes de ce à quoi je suis habitué, même si nous ne sommes pas de cultures radicalement différentes. Parfois, ma première pensée est « Tu le fais mal ! », puis je me souviens que « Non, c’est simplement différent ». Je me rappelle de remarquer comment cette façon de faire fonctionne. C’est une bonne occasion pour l’esprit de se libérer de la réactivité, de l’attachement, et de pratiquer l’équanimité.

Combien de personnes ici ont été en Inde ? Si vous ne pratiquiez pas l’équanimité, vous auriez été dans le premier avion en partance.

Lorsque j’ai atterri en Inde, j’avais besoin de vêtements locaux. J’ai acheté du matériel et je suis allé chez le tailleur. Le tailleur a pris les mesures et m’a dit de revenir la semaine prochaine. Quand je suis retourné à l’atelier, il n’était pas prêt, mais le tailleur a dit « Revenez demain ». Eh bien, ceux d’entre vous qui sont allés en Inde savent que lorsque je suis revenu le lendemain, il n’était pas prêt. J’allais voir le tailleur, et chaque jour il me disait « Reviens demain ». J’ai fini par comprendre que demain ne signifie pas toujours la même chose en anglais indien qu’en anglais américain. C’est un exemple simple des occasions quotidiennes que nous avons de pratiquer l’équanimité.

J’ai cru comprendre que vous avez un assez bon système de santé en Nouvelle-Zélande, mais parfois vous devez attendre longtemps pour une opération chirurgicale – une autre occasion de pratiquer l’équanimité. Mais certaines situations nécessitent une action persistante, d’autres situations invitent à la patience et à l’équanimité. Nous avons besoin de sagesse pour faire la différence. Lorsqu’il n’y a rien d’autre à faire qu’attendre, l’attente va-t-elle être un moment où l’anxiété, l’inquiétude, le blâme et la colère s’accumulent, ou va-t-elle être un moment d’attente paisible et équanime ?

Nous pouvons apporter une qualité d’équilibre et de calme à la tâche

Parfois, les grands obstacles, les grandes difficultés, sont un peu plus faciles à gérer. Ils font appel à une profonde sagesse intérieure. J’ai eu le privilège d’être le membre de la famille présent lorsque ma grand-mère est morte. Je me souviens très clairement d’être à l’hôpital avec elle, de lui tenir la main, d’être simplement présente. Cela ne m’a demandé aucun effort d’être présent avec elle. Je n’avais pas à essayer ; la profondeur de la situation appelait une qualité de présence équanime.

Mais quelques semaines plus tard, ma tâche consistait à nettoyer son réfrigérateur. Pour une raison quelconque, c’était une tâche plus volatile sur le plan émotionnel. C’était douloureux de trier tous les trucs laissés derrière soi. Quel que soit le défi, qu’il soit intense et profond, ou aussi banal que de nettoyer un réfrigérateur, nous pouvons apporter une qualité de calme et de sérénité à la tâche.

Equanimité avec les résultats de nos actions

La pratique de la pleine conscience développe naturellement l’équanimité parce que lorsque nous sommes attentifs, nous faisons l’expérience des choses sans jugement ni distorsion. La pratique de la concentration développe également l’équanimité car lorsque notre esprit est concentré, nous développons une présence calme avec les choses lorsqu’elles changent. Dans un esprit concentré, les pensées, les sentiments et les expériences peuvent surgir, mais ils disparaissent tout simplement. Nous ne nous engageons pas dans un mouvement de désir ou d’aversion, pour et contre, favorisant et opposant.

La contemplation des causes et des effets soutient l’équanimité. C’est l’approche de la sagesse. Nous voyons comment les choses surgissent en raison des causes, comment l’effet a été déterminé par la cause, et non par nos souhaits, et comment le désir et l’aversion compliquent les choses.

Essentiellement, la vie développe l’équanimité à mesure que nous nous ouvrons de plus en plus à nos expériences quotidiennes, présents pour les choses que nous aimons et celles que nous n’aimons pas. Dans notre vie quotidienne, nos relations, notre situation de travail et en retraite, nous cultivons la volonté d’être également proches de toutes choses.

Explorations pratiques de l’équanimité

Que faudrait-il pour apprécier les séances d’une heure ? L’assise d’une heure complète est un peu plus que ce que vous faites habituellement lors d’une retraite Vipassana. D’une certaine manière, la coutume de la période de méditation de quarante-cinq minutes est devenue une habitude. On s’y habitue, et cela devient confortable. Puis vous venez à cette retraite, vous regardez l’horaire et vous pensez – « Est-elle folle ? ! »

La dernière retraite à laquelle j’ai participé était avec PaAuk Sayadaw, un enseignant birman. Quand j’ai regardé l’horaire, j’ai pensé – « Est-il fou ? ! ». La durée minimale d’assise était d’une heure et demie. Alors considérez-vous chanceux que ce ne soit qu’une heure ici. Cela vous donne une bonne occasion de jouer avec des choses qui sont difficiles à faire dans des séances plus courtes. Si nous nous habituons à nous asseoir pendant quarante-cinq minutes, ces quarante-cinq premières minutes ne seront peut-être pas si difficiles, mais les quinze dernières seront l’occasion de pratiquer l’équanimité.

Il est tout à fait correct de changer de posture – se tenir debout en pleine conscience, s’asseoir en pleine conscience, marcher en pleine conscience et s’allonger en pleine conscience. L’état d’éveil ne dépend pas du fait que les jambes soient pliées d’une manière particulière. Mais avant de bouger, demandez-vous si vous en avez vraiment besoin. Est-ce qu’un changement de posture augmentera la vigilance ou est-ce qu’un peu plus d’effort, de diligence, de relaxation ou d’intérêt pour les sensations du moment présent suffiraient à stabiliser l’attention ?

Vous pouvez développer l’équanimité en restant assis juste un peu plus longtemps que ce qui vous convient. Lorsque vous entendez la cloche marquant la fin de la période d’assise prévue, et que votre esprit s’écrie « Oh, Dieu merci », expérimentez le soulagement de la pensée « Oh, Dieu merci », puis installez-vous. La cloche n’est qu’une expérience d’écoute ; il ne vous oblige pas à vous lever. Attendez. Restez assis. Restez calme jusqu’à ce que l’intention de vous lever surgisse consciemment en vous. Ensuite, levez-vous en pleine conscience et entrez dans le mouvement suivant en toute conscience. Ne vous laissez pas emporter par l’énergie du groupe. Faites le choix de bouger ou de rester immobile.

Les démangeaisons et les insectes

Les démangeaisons sont de fabuleuses occasions de pratiquer l’équanimité. Personne n’est mort d’une démangeaison. Alors profitez de l’occasion pour la ressentir. Sentez l’intention de vous gratter se lever, mais laissez l’intention passer. Attendez trois intentions de gratter avant de permettre à la main de bouger.

Une fois, j’ai enseigné une retraite dans une ferme. C’était l’été, et les fenêtres étaient ouvertes dans la salle de méditation. Les mouches ont dû penser que ce serait charmant de se joindre à la retraite de méditation. Il y avait tant de mouches – des douzaines se posant sur chaque personne – une occasion parfaite pour pratiquer l’équanimité. Nous avons senti chaque petit pas, et les sensations inhabituelles des mouches aspirant l’humidité entre nos lèvres. Ce n’est pas une sensation douloureuse, pourtant de nombreux débutants ont été submergés par l’impulsion de frapper.

Dans la pratique de la méditation, vous accueillez des opportunités comme celle-là – des expériences qui ne vous feront pas mal, mais qui vous mettent au défi de garder l’esprit stable et non influencé par le désir et l’aversion. La pratique de l’équanimité entraîne l’attention face à des expériences agréables, désagréables ou fluctuantes.

Situations de désagrément

Lorsque votre voiture tombe en panne, vous pouvez vous tracasser et vous inquiéter d’être en retard, mais le fait est simple — elle est tombée en panne. Peut-être que la pièce est un peu trop froide ou un peu trop chaude pour votre confort. L’équanimité est une bonne option.

Peut-être que votre famille veut faire une chose, et que vous voulez en faire une autre. Dans le compromis, vous n’obtenez jamais tout à fait ce que vous voulez. Lorsque nous devons être présents avec des choses qui ne sont pas comme nous pensons qu’elles devraient être, nous avons une chance de développer l’équanimité plutôt que de blâmer la société, une institution, le système ou une personne. J’ai vécu une fois dans une communauté qui établissait des règles pour tout. Fallait-il laisser les sièges des toilettes relevés ou baissés ? Quel type de nourriture était autorisé ? Pouvait-on afficher des décorations personnelles dans les couloirs publics ? Quand le nettoyage devait-il avoir lieu ? Qui était un visiteur bienvenu ? Comment les salles communautaires étaient-elles utilisées ? Où l’exercice et le yoga étaient-ils autorisés ? Bien que nous ne soyons que dix ou douze personnes à vivre ensemble, nous avions presque besoin d’un bibliothécaire juridique pour suivre toutes nos politiques. Pourquoi était-il si difficile pour les gens de simplement se reposer avec l’expérience des inconvénients, et de trouver un sens d’équilibre intérieur avec cela ?

L’attente est une opportunité pour l’équanimité, que nous attendions un rendez-vous, un e-mail, ou que la cloche sonne. Les maladies et les accidents invitent à l’équanimité et à la patience. Pouvons-nous rester stables face à des accidents ou des tragédies ?

Lorsque nous sommes flattés

Nous avons également besoin d’équanimité lorsque nous sommes loués, flattés, et que les choses vont dans notre sens. Si nous n’avons pas d’équanimité lorsque nous sommes loués, nous serons les pigeons des escrocs, ou vulnérables aux publicités, aux vendeurs et aux politiciens.

L’équanimité nous permet de faire l’expérience de la vie sans être accrochés par le désir ou l’aversion. C’est une qualité qui nous permet d’être indépendants dans le monde. L’équanimité est décrite par le Bouddha comme la forme la plus élevée du bonheur.

L’équanimité est la quatrième des pratiques traditionnelles du Brahma Vihara – la bonté aimante, la compassion, la joie sympathique et l’équanimité. C’est une façon de cultiver l’équanimité en contemplant l’équanimité en relation avec de nombreuses sortes d’êtres, en récitant peut-être des phrases telles que la contemplation traditionnelle :

Tous les êtres sont les héritiers de leur propre karma, de leurs actions. Leur bonheur ou leur malheur dépendent de leurs actions, et non de mes souhaits pour eux.

Cette contemplation nécessite de réfléchir sur les causes et les effets. Nous l’abrégeons souvent en Les choses sont comme elles sont, ou Puis-je accepter les choses comme elles sont. Quelle que soit la façon dont nous la décrivons, l’équanimité mûrit lorsque nous entrons en contact avec les choses, qu’elles soient agréables ou douloureuses, avec un esprit qui est équilibré. Lorsque nous comprenons que les choses surviennent en raison de causes et de conditions, nous cessons de nous battre pour contrôler les résultats. Toutes sortes de facteurs entrent en collision pour créer le résultat final. Même en méditation, nous pouvons remarquer la tendance à essayer de contrôler l’expérience.

Vous ne pouvez que faire la pratique. Vous ne pouvez pas la faire fonctionner – Sharon Salzberg

Il est utile de guetter ces petites tentatives de contrôle, l’énergie exigeante de l’impératif qui pense, Ça doit être comme ça. Il faut que ce soit comme ça. Imposez-vous des ultimatums à votre expérience de méditation, par exemple : « Si je ne suis pas calme d’ici le soir, je vais quitter la retraite ». Il est important de ressentir cette énergie irrésistible. Ce ne sera pas agréable, mais ressentez-la quand même. Plongez dans l’expérience, sentez où vous vous trouvez, sentez vos pieds sur le sol. Et où vous tenez-vous émotionnellement ? Est-ce que cela suscite la colère, la demande, la peur ? Le désir ou l’aversion obscurcissent-ils l’attention ? Prenez conscience de votre propre présence dans cette expérience. Si l’expérience est criblée d’intérêts personnels, vous vous sentirez déséquilibré. L’équanimité nous permet de demeurer au-delà de nos préférences. Lorsque nous demeurons au-delà de nos préférences, nous avons un autre angle par lequel nous pouvons faire l’expérience du désintéressement, ou du moins du désintéressement.

Le troisième patriarche zen a dit :

La grande voie n’est pas difficile pour ceux qui n’ont pas de préférences. Lorsque l’amour et la haine sont tous deux absents, tout devient clair et non dissimulé. Faites la plus petite distinction, cependant, et le ciel et la terre sont placés infiniment loin l’un de l’autre. Si vous voulez voir la vérité, n’ayez aucune opinion pour ou contre quoi que ce soit. Opposer ce que l’on aime à ce que l’on n’aime pas est une maladie de l’esprit. Lorsque le sens profond des choses n’est pas compris, la paix essentielle de l’esprit est perturbée en vain.

L’équanimité est un état conditionné

L’équanimité est une très belle façon d’expérimenter les phénomènes. En fait, elle est si charmante qu’elle peut facilement être confondue avec la liberté. Il y a plusieurs années, je faisais une retraite de quatre mois au Brahma Vihara. L’équanimité était profonde et profonde. Pendant de nombreux jours, la pleine conscience était remarquablement continue et sans effort ; aucun désir ni aucune aversion n’apparaissaient. J’ai fini par me demander « peut-être suis-je libre de tout désir et de toute aversion » et j’ai dit quelque chose dans ce sens lors d’une interview. Mon professeur Christopher Titmuss a très gentiment répondu : « Shaila, l’équanimité est un état conditionné ». Cette clarté ne rejetait pas la signification d’une absence soutenue de réactivité ou la valeur de la saturation de la conscience par une profonde équanimité. Mais mon désir avait transformé une simple absence de réactivité en un fantasme, une pensée, un espoir, que c’était quelque chose de plus que ce que c’est.

Moi et les miens opèrent encore même dans des états très profonds d’équanimité en créant la position d’être celui qui est équanime. Le sentiment même d’être celui qui est exempt de désir et d’aversion a révélé les limites de l’équanimité. L’équanimité doit être vue pour ce qu’elle est – un beau facteur de l’esprit ; mais ce n’est pas la liberté. C’est un état conditionné.

Le Bouddha a décrit l’équanimité comme l’état conditionné qui ressemble le plus à l’esprit libéré. C’est une pseudo-liberté, ou le semblant de la liberté. Cela ressemble seulement à la libération. Comme le dit un collègue – « Tant qu’il y a un moi, il y a encore du travail à faire. »

J’aimerais terminer avec un poème de T.S. Eliot. Celui-ci est tiré du quatrième des Quatre Quatuors (The Norton Anthology of English Literature, 4th Ed.)

Little Gidding
Il y a trois conditions qui se ressemblent souvent
mais diffèrent complètement, s’épanouissent dans la même haie :
L’attachement à soi et aux choses et aux personnes, le détachement
De soi et des choses et des personnes ; et, poussant entre
eux, l’indifférence
Qui ressemble aux autres comme la mort ressemble à la vie,
Etre entre deux vies – non-fleurir, entre
L’ortie vivante et l’ortie morte. Telle est l’utilité de la mémoire:
Pour la libération – non pas moins d’amour mais expansion
de l’amour au-delà du désir, et donc libération
De l’avenir comme du passé. Ainsi, l’amour d’un pays
commence comme un attachement à notre propre champ d’action
et en vient à trouver cette action de peu d’importance
mais jamais indifférente. L’histoire peut être servitude,
L’histoire peut être liberté. Voyez, maintenant ils disparaissent,
les visages et les lieux, avec le moi qui, comme il le pouvait, les aimait,
pour se renouveler, se transfigurer, dans un autre modèle.