Dans une récente tribune du Washington Post, l’ancien candidat démocrate à la présidence Andrew Yang a appelé les Américains d’origine asiatique à faire partie de la solution contre le COVID-19.

Face à la montée des actions racistes anti-asiatiques – qui atteignent maintenant environ 100 cas signalés par jour – Yang implore les Américains d’origine asiatique de « porter du rouge, du blanc et du bleu » dans leurs efforts pour combattre le virus.

Optimiste, avant que Donald Trump ne déclare le COVID-19 comme le « virus chinois », Yang croyait que « maîtriser le virus » débarrasserait ce pays de son racisme anti-asiatique. Mais l’histoire des Américains d’origine asiatique, mon domaine de recherche, suggère une réalité qui donne à réfléchir.

Une histoire du racisme anti-asiatique

Jusqu’à la veille de la crise du COVID-19, le récit dominant sur les Américains asiatiques était celui de la minorité modèle.

Le concept de minorité modèle, développé pendant et après la Seconde Guerre mondiale, postule que les Américains asiatiques étaient les immigrants de couleur idéaux aux États-Unis en raison de leur réussite économique.

Mais aux États-Unis, les Américains d’origine asiatique ont longtemps été considérés comme une menace pour une nation qui promouvait une politique d’immigration réservée aux Blancs. Ils étaient qualifiés de « péril jaune » : impurs et inaptes à la citoyenneté en Amérique.

À la fin du XIXe siècle, les nativistes blancs ont diffusé une propagande xénophobe sur la malpropreté des Chinois à San Francisco. Cela a alimenté l’adoption de la tristement célèbre loi sur l’exclusion des Chinois, la première loi aux États-Unis qui interdisait l’immigration uniquement en fonction de la race. Initialement, la loi a placé un moratoire de 10 ans sur toute migration chinoise.

Au début du 20e siècle, les fonctionnaires américains aux Philippines, alors colonie officielle des États-Unis, dénigraient les Philippins pour leurs corps supposés impurs et non civilisés. Les officiers et les médecins coloniaux ont identifié deux ennemis : Les insurgés philippins contre la domination américaine et les « maladies tropicales » qui se développent dans le corps des autochtones. En pointant du doigt l’indiscipline politique et médicale des Philippins, ces fonctionnaires justifiaient le maintien de la domination coloniale américaine dans les îles.

Le 19 février 1942, le président Franklin Delano Roosevelt a signé l’ordre exécutif 9066 pour incarcérer les personnes soupçonnées d’être des ennemis dans des camps d’internement intérieurs.

Bien que l’ordre ait également touché les germano- et italo-américains de la côte Est, la grande majorité des personnes incarcérées en 1942 étaient d’origine japonaise. Beaucoup d’entre eux étaient des citoyens naturalisés, des Américains de deuxième et troisième génération. Les internés qui ont combattu dans le célèbre 442e régiment ont été contraints par l’armée américaine de prouver leur loyauté à un pays qui les a enfermés simplement parce qu’ils étaient japonais.

Au XXIe siècle, même les villes nord-américaines les plus « multiculturelles », comme ma ville natale de Toronto, au Canada, sont des foyers de racisme virulent. Lors de l’épidémie de SRAS en 2003, Toronto a connu une montée du racisme anti-asiatique, un peu comme aujourd’hui.

Dans son étude de 2008, la sociologue Carrianne Leung met en évidence le racisme quotidien à l’encontre des travailleurs de la santé chinois et philippins dans les années qui ont suivi la crise du SRAS. Alors qu’elles étaient publiquement célébrées pour leur travail dans les hôpitaux et autres établissements de santé, ces femmes se sont retrouvées à craindre pour leur vie sur le chemin du retour.

Aucune expression de patriotisme – pas même le fait d’être des travailleurs de première ligne lors d’une pandémie – n’immunise les migrants asiatiques contre le racisme.

Vue générale du camp d’internement japonais de Tanforan, en Californie. AP

Faire la minorité modèle

Au cours de la dernière décennie, des prix Pulitzer aux films populaires, les Américains d’origine asiatique ont lentement obtenu une meilleure représentation à Hollywood et dans d’autres industries culturelles.

Alors que « The Joy Luck Club » a longtemps été la représentation la plus infâme de l’asianité à Hollywood, lors des Golden Globes 2018, Sandra Oh a déclaré son désormais célèbre adage : « C’est un honneur d’être simplement asiatique. » C’était, du moins à première vue, un moment d’inclusion culturelle.

Cependant, la soi-disant inclusion des Américains d’origine asiatique a un côté sombre.

En réalité, comme l’a soutenu l’historien de la culture Robert G. Lee, l’inclusion peut et a été utilisée pour saper l’activisme des Afro-Américains, des peuples autochtones et d’autres groupes marginalisés aux États-Unis. Selon les mots de l’écrivain Frank Chin en 1974, « les Blancs nous aiment parce que nous ne sommes pas noirs »

Par exemple, en 1943, un an après que les États-Unis aient incarcéré les Américains d’origine japonaise en vertu du décret 9066, le Congrès a abrogé la loi d’exclusion des Chinois. Les libéraux blancs ont plaidé pour cette abrogation non pas par altruisme envers les migrants chinois, mais pour défendre une alliance transpacifique contre le Japon et les puissances de l’Axe.

En autorisant le libre passage des migrants chinois vers les États-Unis, la nation pouvait montrer sa prétendue aptitude à devenir une superpuissance interraciale rivalisant avec le Japon et l’Allemagne. Pendant ce temps, les Américains japonais incarcérés dans des camps et les Afro-Américains étaient toujours détenus en vertu des lois de ségrégation Jim Crow.

Dans son nouveau livre, « Opening the Gates to Asia : A Transpacific History of How America Repealed Asian Exclusion », l’historienne de l’Occidental College Jane Hong révèle comment le gouvernement des États-Unis a utilisé l’inclusion de l’immigration asiatique contre d’autres groupes minoritaires à une époque de bouleversements sociaux.

Par exemple, en 1965, l’administration de Lyndon B. Johnson a signé la très célèbre loi Hart-Celler. Cette loi visait principalement les migrants asiatiques et africains, faisant passer l’immigration d’un système de quotas excluant à un système de points basé sur le mérite. Cependant, elle a également imposé des restrictions d’immigration à l’Amérique latine.

Un panneau lors du défilé du Nouvel An lunaire 2020 dans le quartier chinois de Manhattan. Spencer Platt/Getty Images

Au delà de la politique de la minorité modèle

Comme l’histoire le montre, les communautés asiatiques américaines ont plus à gagner en travaillant au sein des communautés et à travers les lignes de la race, plutôt que d’essayer de faire appel à ceux qui sont au pouvoir.

Des activistes nippo-américains tels que le regretté Yuri Kochiyama ont travaillé en solidarité avec d’autres communautés de couleur pour faire avancer le mouvement des droits civils.

Ancien interné au Jerome Relocation Center en Arkansas, la vie d’après-guerre de Kochiyama à Harlem, et son amitié avec Malcolm X, l’ont incitée à s’engager dans les mouvements contre la guerre du Vietnam et pour les droits civiques. Dans les années 1980, elle et son mari Bill, lui-même membre du 442e régiment, ont travaillé à l’avant-garde du mouvement de réparation et d’excuses pour les internés japonais. Grâce à leurs efforts, Ronald Reagan a signé la loi sur les libertés civiles qui en a résulté en 1988.

Kochiyama et des militants comme elle ont inspiré le travail intercommunautaire des communautés asiatiques américaines après eux.

À Los Angeles, où je vis, le Little Tokyo Service Center est parmi ceux qui sont à l’avant-garde de l’organisation de base pour un logement abordable et des services sociaux dans un quartier qui s’embourgeoise rapidement. Bien que la zone prioritaire de l’organisation soit Little Tokyo et les membres de sa communauté, le travail du centre plaide pour un logement abordable auprès des résidents noirs et latino-américains, ainsi que des groupes américains japonais et autres groupes asiatiques.

Au nord-ouest, dans Koreatown, l’organisation de base Ktown for All mène des actions de sensibilisation auprès des résidents non logés du quartier, quelle que soit leur origine ethnique.

Le coronavirus ne voit pas de frontières. De même, je pense que tout le monde doit suivre l’exemple de ces organisations et de ces militants, passés et présents, pour franchir les frontières et contribuer au bien-être collectif.

L’auto-isolement, la distanciation sociale et les pratiques saines ne devraient pas être au service de la preuve de son patriotisme. Au contraire, ces précautions devraient être prises par souci de prendre soin de ceux que nous connaissons ou non, à l’intérieur et à l’extérieur de nos communautés nationales.

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