L’infanticide féminin est une forme de violence sexiste décrite comme faisant partie du  » phénomène mondial de dévalorisation des femmes  » (Bhatnagar et Dube 2005. P.ix). Il existe de nombreuses définitions de la pratique de l’infanticide, beaucoup partageant l’idée qu’il s’agit du meurtre délibéré d’un enfant né dans les douze premiers mois de sa vie, et la plupart des variations au-delà de cette définition concernent la méthode employée. Tandon et Sharma font référence à l’utilisation de produits chimiques toxiques ou à la « négligence délibérée » (2006) dans leur définition, tandis que d’autres ont mentionné « l’égorgement, la famine, l’étouffement et la noyade » comme méthodes courantes d’infanticide (Groupe de travail sur la petite fille, 2007, p. 8). En outre, Ryznar cherche à différencier l’infanticide du néonaticide en affirmant que le premier a lieu après les premières vingt-quatre heures de la naissance de l’enfant, tandis que le second a lieu dans ce laps de temps (2013. P.459). Les nuances de définition ont moins d’importance pour la question qui nous occupe, car elles font généralement référence aux méthodes et aux délais liés au meurtre, alors que l’objectif de cet article est d’explorer les raisons pour lesquelles les nourrissons, et en particulier les filles, sont tués en premier lieu. Cette question transcende donc le débat sur les définitions et les divergences méthodologiques ou logistiques. Aux fins du présent document, cependant, la définition avancée par Kolloor semble la plus appropriée en raison de sa simplicité, décrivant l’infanticide comme le « meurtre d’un enfant entièrement dépendant de moins d' »un an » qui est tué par la mère, les parents ou d’autres personnes à qui l’enfant est confié » (1990).

Warren affirme qu’il y a « très peu de cultures dans lesquelles les nourrissons mâles sont plus susceptibles d’être tués que les femelles » (1985, P.32). En termes d’échelle, Roberts écrit qu’au moins  » un demi-million de petites filles sont tuées chaque année en raison de leur sexe  » (2008. P.80), ce qui a donné naissance à la notion de  » femmes disparues  » où plus de  » 100 millions de femmes sont maintenant disparues en Asie  » (Groupe de travail sur la petite fille 2007. P.22). Rien qu’en Inde, le nombre de  » femmes disparues  » s’élève à 40 millions (Gill et Mitra-Khan 2009, p. 686), tandis que Venkatramani écrit que  » l’Inde est l’un des rares pays où la mortalité infantile féminine est supérieure à celle des hommes – en dépit du fait que l’enfant de sexe féminin est biologiquement plus fort à la naissance  » (1986, p. 125). L’infanticide féminin est considéré comme le reflet des « attitudes sociales à l’égard de la valeur économique relative des femmes » dans un « contexte de restriction des rôles féminins à la sphère domestique/privée » (2008.P.80). Hom écrit que  » l’infanticide a satisfait d’importants besoins familiaux, économiques et sociétaux  » (2001, p. 139), ce qui se traduit par des pratiques conjugales telles que la  » dot  » et des idées telles que la  » préférence pour les fils « , qui seront toutes deux développées plus loin dans ce document. L’attitude qui sous-tend l’infanticide féminin est  » enracinée dans un ensemble complexe de facteurs sociaux, culturels et économiques  » et chaque domaine sera abordé tout au long de l’article (Tandon et Sharma 2006). L’un des principaux objectifs de cet article est d’explorer cette interaction entre les différents niveaux d’explication des raisons pour lesquelles ce sont les filles qui sont tuées plutôt que les garçons, en commençant par les circonstances économiques dans lesquelles l’infanticide est le plus couramment pratiqué et les implications économiques de tuer une fille plutôt qu’un garçon. Ensuite, l’article explorera les structures et les politiques sociétales à l’origine de cette pratique et la manière dont elles déterminent la valeur économique de chaque sexe, tout en examinant ensuite les attitudes ancrées dans les sociétés où la disparité entre les sexes est manifeste. Alors que l’infanticide « a été pratiqué sur tous les continents et par des personnes à tous les niveaux de complexité culturelle » (Williamson 1978. P.61), cet article utilisera des exemples de l’Inde et de la Chine pour développer son analyse, car ce sont les endroits où cette pratique est le plus souvent associée (Roberts 2008. P.79). Cependant, en explorant les idées et les structures derrière la préférence de genre elle-même, il sera démontré que de telles attitudes sont beaucoup plus répandues et évidentes à travers le monde, y compris dans les pays économiquement plus développés et les États occidentaux plus avancés.

Le contexte économique est un élément fondamental pour encadrer la discussion autour des causes de l’infanticide féminin. L’infanticide se produit dans un contexte de pauvreté, un inhibiteur principalement économique, et donc le choix de tuer une femme est considéré comme un choix économique. Mungello écrit que « la pauvreté sévère et l’incapacité à nourrir l’enfant » est la raison principale d’un tel acte (2008. P.10). Une étude menée par Tandon et Sharma en Inde a révélé que la pauvreté était l’une des principales raisons de l’infanticide féminin (2006). Roberts corrobore ce point de vue en affirmant que l’infanticide  » se produit en Inde et en Chine parce que les dévalorisations extrêmes des femmes vont de pair avec la grande pauvreté  » (2008. P.84). Dans un état de grande pauvreté, un couple peut avoir à choisir entre des enfants ou même un nouveau-né de sexe féminin et la perspective d’un fils plus tard. Avec la perception que la famille ne pourra pas accueillir les deux sexes en raison du coût financier, une décision est alors généralement prise en fonction du coût d’opportunité relatif de tuer, ou plutôt d’empêcher la vie, d’un garçon ou d’une fille. Un climat de pauvreté oblige à faire ce choix, d’où les taux plus élevés d’infanticide sélectif dans ces endroits par rapport aux États plus riches ou économiquement plus développés où l’extrême pauvreté est moins fréquente et où l’État apporte un soutien financier de base ainsi que des mécanismes de soutien aux parents d’enfants, quel que soit leur sexe. Le facteur déterminant qui sépare le garçon de la fille est alors considéré sous l’angle des gains et des dépenses économiques. Roberts écrit que « les rôles socialement déterminés des femmes au sein du foyer n’attirent pas facilement des revenus visibles », alors que leurs homologues masculins sont considérés comme ayant un potentiel de gain bien plus important grâce au travail et à la réception de la dot lors du mariage avec une femme plus tard dans sa vie (2008. P.81). D’un autre côté, les filles ne sont pas considérées comme gagnant « de l’argent ou d’autres produits échangeables » et en fait, elles sont seulement considérées comme « soustrayant de la somme totale du revenu du ménage » en raison de leur consommation de nourriture et de vêtements (Roberts 2008. P.81). En fait, les recherches de Tandon et Sharma ont révélé un certain nombre de cas où les maris forcent leurs femmes à tuer l’enfant de sexe féminin parce qu’il est considéré comme « un fardeau économique » (2006). Il s’agit d’un exemple d’enfant de sexe féminin qui est  » malmené en raison de la charge financière qu’il impose à ses parents  » et qui, à ce titre,  » court le risque d’être infanticide  » (Penn et Nardos 2003, p. 100). Cette hypothèse primaire de charge économique associée aux femmes est encore exacerbée par la perception de la « valeur nette (tant économique que culturelle) des garçons » (Gill et Mitra-Khan 2009. P.687) surpassant celle des filles et donc, dans un climat de pauvreté ou de famine, les filles « étaient les principales, sinon les exclusives victimes de l’infanticide » (Croll 1980. P.24).

En outre, les pratiques de mariage et le rôle de la dot éclairent également la valeur économique perçue des filles dans des scénarios tels que ceux mentionnés. Une dot est une transaction monétaire ou basée sur des actifs de valeur de la famille de la mariée à celle du marié. Gill et Mitra-Khan affirment que « l’objectif putatif de la dot est de compenser la famille du marié pour l’acquisition d’une personne à charge non productive » (2009, p. 687). Elle exacerbe donc l’idée que la femme est un fardeau financier ou une dette, et que pour équilibrer cette dette, une dot est donnée pour atténuer le manque de capacité de gain associé à la femme. Penn et Nardos utilisent l’exemple de la dot pour illustrer le fait que « la valeur de la mariée est souvent mesurée par le montant que ses parents sont prêts à payer pour elle » (2003. P.100). Ainsi, en assimilant une femme à un chiffre monétaire, sa valeur en tant qu’être humain est niée et réduite à celle d’une marchandise ou d’un bien, jetable. Bhatnagar et Dube expliquent donc que la dot est « un moyen capitaliste patriarcal de dévaloriser les filles et les belles-filles en tant qu’objets sans valeur, un moyen par lequel la famille natale se débarrasse d’une femme qui prétend à la richesse familiale, et un moyen rapide et facile d’acquérir du capital pour la famille maritale » (2005, p. 4). Ce point de vue souligne la prédominance de la perception des femmes uniquement en termes monétaires ou économiques, ce qui explique que leur infanticide soit mieux compris comme une décision économique aux yeux des auteurs du meurtre. Même dans l’histoire, les « administrateurs coloniaux » du 19e siècle ont compris que le coût du mariage était « la principale cause d’infanticide dans la société paysanne » (Sen 2002, p. 64), et comme le poids des coûts pesait sur la famille de la femme, celle-ci était aussi la victime de ce qui peut être considéré comme une sauvegarde préventive de la richesse, souvent rare, d’une famille. La perception d’une femme représentant un investissement décroissant est résumée par la phrase chinoise qualifiant les filles de « marchandises sur lesquelles l’argent est perdu » (Mungello 2008. P.10). Pourtant, pour les raisons mentionnées, « le crime d’infanticide féminin en est venu à être aligné et associé au système de dot et continue d’être considéré comme une conséquence malheureuse du système de dot » (Bhatnagar et Dube 2005. P.x). En outre, Penn et Nardos ont constaté que la majorité des familles qui pratiquent l’infanticide féminin tentent de justifier cette pratique en affirmant qu’il s’agit de « la seule façon possible d’échapper au fardeau de trouver un mari, de payer une dot et d’amener une petite fille dans une société où l’homme est roi et où elle n’est pas la bienvenue » (2003. P.100). Ces justifications contribuent toutes à la dévalorisation de la fille à tel point que la vie d’une fille a moins de valeur que les finances et les efforts requis par le processus de mariage.

En plus de la dévalorisation de la fille, la notion de  » préférence pour le fils  » est également présente parmi les sociétés où l’infanticide féminin est couramment pratiqué. L’infanticide féminin est la manifestation d’un choix délibéré d’élever des fils au lieu de filles en raison des  » désincitations économiques à avoir des filles  » tandis que les garçons  » offrent de plus grands avantages financiers et sociaux dans les structures de parenté qui sont caractérisées par la dot et les structures patrilinéaires  » (Gill et Mitra-Khan 2009. P.693). En outre, on attend des garçons qu’ils restent auprès de leurs parents dans leur vieillesse et qu’ils en assument la responsabilité financière. Lorsque le garçon se marie, sa femme devient également un moyen de revenu immédiat par le biais de sa dot qui peut assurer le bien-être économique des parents du fils. Par conséquent, il devient beaucoup plus lucratif d’élever et d’investir dans les fils plutôt que dans les filles, conformément à ce qui a été discuté jusqu’à présent déjà.

En résumé, en ce qui concerne les arguments économiques expliquant pourquoi les filles subissent le sort de l’infanticide beaucoup plus souvent que les garçons, des pratiques telles que la dot incarne l’idée que les femmes sont considérées comme un fardeau économique par la nouvelle famille (donc sont compensées pour l’accueillir), tandis que la fille est un fardeau pour ses parents qui sont obligés de fournir la dot elle-même. Dans ce cas, il y a donc un fardeau économique des deux côtés, la femme étant considérée comme un coût qui peut être, et est, « comptabilisé » dans l’institution du mariage par le biais d’une dot. Cette déshumanisation de la femme au niveau d’une marchandise, d’une dette ou d’un actif alimente la dévalorisation des femmes à la lumière de la valeur économique perçue des fils. Celle-ci se manifeste à son tour par la perception d’une valeur plus élevée dans la naissance des garçons, et donc le coût de l’éducation des femmes pourrait être plus rentable s’il était dépensé pour élever un homme. L’investissement dans les garçons est considéré comme une pension assurée plutôt que d’investir dans une autre famille en dépensant pour une femme. La diminution de la capacité économique et du potentiel de gain de la femme réduit encore sa valeur en tant qu’agent rémunérateur au sein de la structure familiale, alors que les hommes sont capables de travailler pour gagner de l’argent pour leurs parents, pour eux-mêmes et pour faciliter l’injection de capital par le mariage. Ainsi, Venkatramani écrit que « la femme est toujours considérée comme un appendice encombrant. Elle est un gouffre économique. Il faut l’exploiter ou s’en passer comme d’une non-personne. Parce qu’elle écrase sa famille avec les dépenses liées au mariage et à la dot, elle doit être élevée – dès l’enfance – dans la négligence financière et physique » (1986. P.125). À la lumière de ce qui précède, toute moralité mise à part, l’infanticide féminin, dans une situation de pauvreté extrême ou de bien-être financier futur incertain, est le résultat d’une planification économique et d’une décision rationnelle en matière d’investissement pour les parents. Le problème est cependant que la dévaluation économique des femmes ne peut pas fournir une réponse juste à la question posée dans cet article, car il faut aller plus loin pour déduire pourquoi les femmes sont considérées comme économiquement incompétentes et incapables d’agir comme un générateur de revenu positif pour les familles concernées. Afin d’aborder cette question, il faut évaluer l’état des structures sociétales en place pour savoir si elles inhibent le potentiel des femmes à gagner et à détenir un statut plus proche de celui des hommes en ce qui concerne l’indépendance financière.

La structure sociétale au sens large joue un rôle clé en désignant la femme comme économiquement incompétente par rapport à l’homme, ce qui à son tour rend la première moins digne d’investissement et plus à risque d’infanticide en raison des préoccupations économiques soulevées jusqu’à présent attribuées aux femmes dans les sociétés plus pauvres où l’infanticide se produit. Ce que Kent appelle la « violence structurelle », « n’est pas visible dans des événements spécifiques » tels que les meurtres d’enfants, mais contribue plutôt à « des déficits systématiques dans la qualité de vie de certains groupes de personnes », et dans ce cas, les femmes (2006. P.55). La discrimination salariale dans la main-d’œuvre, car « la participation des femmes à la main-d’œuvre en Asie du Sud est souvent abordée dans les études sur la dévaluation des filles » (Gill et Mitra-Khan 2009. P.689). Cependant, en plus de cela, Gill et Mitra-Khan affirment que « lorsque la plupart des femmes rurales d’Asie du Sud contribuent à la population active, leurs contributions sont sous-évaluées, ce qui contribue à renforcer la dévalorisation des filles » (2009. P.690). Les exemples qu’ils donnent sont ceux des industries du textile et de l’habillement au Bangladesh, où deux fois plus de femmes que d’hommes sont engagées dans ce type de travail ; cependant, leurs salaires sont « 22-30 pour cent inférieurs à ceux de leurs collègues masculins » (Gill et Mitra-Khan 2009. P.690). Par conséquent, même si les femmes entraient dans la population active, des industries comme celle-ci continueraient à perpétuer l’idée qu’elles sont comparativement déficientes en termes de potentiel de gain et que le coût d’opportunité d’élever une fille plutôt qu’un fils est toujours plus important que d’investir dans un fils au détriment d’une fille, en termes économiques. Bien que l’exemple utilisé soit celui du Bangladesh, un pays d’Asie du Sud relativement pauvre qui, comme l’Inde, compte un nombre important de « filles disparues » (à la suite de violences sexistes telles que l’infanticide), l’écart de rémunération entre les sexes est un phénomène mondial présent même dans les économies les plus développées du monde. Des pays comme l’Italie et l’Australie affichent « une charge de travail non rémunérée plus importante pour les filles que pour les garçons » (Penn et Nardos 2003. P.24) tandis qu’à l’échelle mondiale, les femmes « travaillent beaucoup plus d’heures par jour que les hommes » mais « ne possèdent presque aucune des richesses du monde » (Penn et Nardos 2003.P.24).

En examinant spécifiquement les politiques dans le contexte chinois, on affirme que « la règle de l’enfant unique en Chine semble intensifier le problème de l’avortement, de l’infanticide et de l’orphelinat, car les parents luttent pour remplir leur quota d’enfant unique avec un fils » (Penn et Nardos 2003. P.27). Dans les régions côtières de la Chine, « 40% des couples sont autorisés à avoir un deuxième enfant si le premier est une fille » (Economist 2010). Cela implique tacitement qu’en raison de la nature dévaluée de la femme dans le système familial, les parents sont autorisés à « réessayer » dans l’espoir d’avoir un fils qui pourrait apporter plus de bénéfices économiques à long terme, ce qui perpétue les notions de préférence pour les fils et de réticence à donner naissance à des filles. C’est un exemple de ce que Penn et Nardos affirment être la perception négative du « statut juridique, social et économique des femmes dans le monde entier » par rapport aux garçons, et en tant que tel, « de nombreuses institutions continuent d’être structurées de manière à reproduire automatiquement le traitement inégal et les résultats disparates » (2003. P.28-29).

Mondialement, les filles sont confrontées à des obstacles beaucoup plus importants à l’éducation, un précurseur d’une plus grande indépendance économique, que leurs homologues masculins. En fait, la « Banque mondiale rapporte que deux tiers des 960 millions d’analphabètes dans le monde sont des femmes » tandis que sur les « 130 millions d’enfants qui n’ont pas reçu d’éducation primaire en 1990, 81 millions étaient des filles » (Penn et Nardos 2003. P.25). De telles questions, tant au niveau national que mondial, illustrent la violence structurelle à l’égard des femmes et ont exacerbé la notion d’infériorité économique des femmes par rapport aux hommes, donnant ainsi du crédit aux arguments en faveur des fils et, en fin de compte, à la dévalorisation des filles, à tel point que dans les sociétés plus pauvres, l’infanticide féminin devient une option apparemment justifiable. Cependant, les structures seules ne sont que des constructions qui sont nées d’attitudes ancrées dans la société et donc, afin de comprendre l’existence des structures et leur rôle dans la promotion des hypothèses détenues par ceux qui justifient l’infanticide, ces attitudes ou idéologies autour du rôle des femmes et de la préférence pour les fils doivent être explorées. Dans cette optique, nous constatons le rôle du « déterminisme structurel dans l’élévation des hommes au-dessus des femmes » et qu' »il existe des barrières construites par l’homme à la progression des femmes vers l’inégalité » (Roberts 2008. P.85). Les structures ne peuvent pas être les seules responsables de la question de l’infanticide féminin, car même lorsque des pratiques telles que les dots ont été rendues illégales, la pratique s’est poursuivie. Par conséquent, les attitudes et ce que Galtung décrit comme la « violence culturelle » viennent au premier plan et continuent à perpétuer les hypothèses alignées sur la pratique.

La « violence culturelle » est décrite par Galtung comme « ces aspects de la culture, la sphère symbolique de notre existence – illustrée par la religion et l’idéologie… qui peuvent être utilisés pour justifier ou légitimer la violence directe ou structurelle » (1990. P.291). Dans le cas de la question qui nous occupe, la violence directe se réfère à l’acte d’infanticide féminin, tandis que la violence structurelle se réfère au même phénomène que celui auquel Kent a fait référence plus haut dans ce document. Un exemple de cette violence est la croyance que pour les femmes, le foyer est « idéologiquement et matériellement le centre attendu de leur vie quotidienne » (Bowlby, Gregory et McKie 1997, p. 344). Par conséquent, cela dévalorise encore plus l’apport des femmes en termes économiques et les prive du droit d’avoir accès au potentiel de gain des hommes, exacerbant ainsi le compromis risque-bénéfice économique dont font preuve les parents qui participent à l’infanticide. En fait, Hom affirme que « l’infanticide féminin peut fonctionner comme une pratique terroriste de contrôle sur les femmes pour les maintenir dans leur rôle reproductif prescrit de porteuses de fils » (2001. P.141). Cela limite leur rôle dans la société à la seule maternité et à l’entité reproductive plutôt qu’à la recherche d’un gain monétaire ou d’une plus grande indépendance économique. De plus, même dans le cadre de ce rôle, au « niveau familial et sociétal, la mère était souvent soumise à une pression énorme pour porter un fils ou faire face à des abus et des humiliations » (Hom 2001. P.141). Ceci est encore accentué par la croyance que le « fils prolonge la lignée, agrandit l’arbre généalogique, assure la protection et la sécurité de la famille » (Tandon et Sharma 2006). En outre, dans la tradition hindoue, la croyance veut qu’il soit « nécessaire au salut car lui seul peut allumer le bûcher funéraire et accomplir d’autres rites et rituels liés à la mort » des parents, ce qui renforce le désir d’avoir un fils plutôt qu’une fille dans la psyché des parents (Tandon et Sharma 2006). Outre la diminution de la valeur économique des femmes déjà évoquée dans cet article, le rôle du fils, et de lui seul, dans les rites mortuaires réduit encore la perception socio-religieuse des femmes, avec la prévalence de la croyance selon laquelle « n’avoir que des filles dans la famille revient à être condamné à une caste inférieure dans l’autre monde » (Working Group on the Girl Child 2007. P.11). En gardant cela à l’esprit, Miller affirme que « ‘le problème est que la préférence pour les fils est si forte dans certaines régions de l’Inde et parmi certaines classes que les filles doivent souffrir pour que les besoins personnels et culturellement mandatés d’une famille soient satisfaits » (1981. P.25).

En conclusion, dans un climat de pauvreté qui est celui où l’infanticide est le plus répandu, le principal facteur de décision pour tuer les filles plutôt que les garçons est un choix économique basé sur l’analyse coût-bénéfice et la comparaison entre les deux sexes. Dans les sociétés où cette pratique est répandue, comme en Inde et en Chine, cela conduit à tuer les filles au profit des garçons. Cela se fait face à la dévalorisation des filles, à la préférence pour les fils et aux fardeaux socio-économiques tels que la dot ou la politique de l’enfant unique. Ces hypothèses sont le résultat de structures sociétales qui perpétuent une perception sexiste des rôles publics, tandis que les structures elles-mêmes sont le produit des attitudes envers le rôle féminin dans la vie familiale et publique. Cependant, la perception même du manque de capacité de gain des femmes et de la charge économique est due aux structures sociétales en jeu. Ce sont les questions du manque de participation des femmes et de la disparité des salaires qui ancrent la perception de la charge économique imposée aux femmes. En outre, ces questions sociétales qui entraînent des désavantages économiques pour les femmes sont en résonance avec les attitudes relatives aux rôles des femmes dans la société. Cet article soutient donc que ces attitudes sont ancrées dans les structures sociétales qui influencent l’analyse coût-bénéfice des filles nouveau-nées, conduisant à leur disparition en tant que sexe économiquement inférieur. L’interaction délicate entre les attitudes, les structures et l’économie dans un contexte de pauvreté, est présentée par cet article comme une explication complète de la raison pour laquelle les femmes, plutôt que les hommes, sont presque exclusivement les victimes de l’infanticide.

Bhatnagar et Dube 2005. Infanticide féminin en Inde : Une histoire culturelle féministe. Albany : State University of New York Press

Bowlby, Gregory et McKie 1997. « Doing Home » : Patriarchy, Caring, and Space. Women’s Studies International Forum. 20(3) Pp.343-350

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Galtung 1990. La violence culturelle. Journal of Peace Research. 27(3) Pp. 219-305

Gill et Mitra-Khan 2009. Explication de la dévaluation des filles et de la question des femmes disparues en Asie du Sud et au Royaume-Uni. Sociologie actuelle. 57(5) Pp.684-703

Hom 2001. Infanticide féminin en Chine : The Human Rights Specter and Thoughts Towards (An)Other Vision. In : Femicide in Global Perspective. New York : Teachers College Press

Kent 2006. Les enfants en tant que victimes de la violence structurelle. Sociétés sans frontières. 1(1) Pp.53-67

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Miller 1981. The Endangered Sex. New York : Cornell University Press.

Mungello 2008. Noyade de filles en Chine : L’infanticide féminin en Chine depuis 1650. Maryland : Rowman & Littlefield

Penn et Nardos 2003. Vaincre la violence contre les femmes et les filles : La campagne internationale pour éradiquer un problème mondial. Maryland : Rowman & Littlefield

Roberts 2008. L’insécurité humaine : les structures mondiales de la violence. Londres : Zed books

Ryznar 2013. A Crime of its Own ? Une proposition pour parvenir à une plus grande cohérence des peines dans les cas de néonaticide et d’infanticide. Revue de droit de l’Université de San Francisco. Vol. 47. Pp.459-485

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Working Group on the Girl Child 2007. Le droit à la vie d’une fille : Le foeticide féminin et l’infanticide des filles. Comité des ONG sur le statut des femmes. Consulté le : 18/5/2016. Disponible sur : http://wilpf.org/wp-content/uploads/2014/07/2007_A_Girls_Right_to_Live.pdf

Écrit par : Mohammed Adel Chowdhury
Écrit à : Université de Loughborough
Écrit pour : David Roberts
Date de rédaction : Mai 2016

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