Sauf que ce n’est pas le cas. Si vous n’êtes pas membre d’une communauté indigène, le fait d’acheter de la sauge blanche, du Palo Santo ou d’autres herbes sacrées et de googler rapidement « comment faire du smudge » ne vous rendra pas qualifié pour le faire. C’est de l’appropriation culturelle, et cela nuit aux communautés autochtones.
Jusqu’à il y a deux semaines, si vous faisiez partie des milliers de personnes qui, chaque mois, recherchent en ligne un tutoriel sur la purification, vous auriez peut-être atterri sur un article de Well+Good intitulé « Comment brûler de la sauge dans votre maison pour vous débarrasser des mauvaises ondes ». Cependant, après avoir entendu des autochtones parler du mal infligé par l’article, nous l’avons retiré de notre site web – l’histoire que vous lisez maintenant a été écrite pour prendre sa place.
Merci à ceux qui ont généreusement tendu la main pour nous interpeller, et nous sommes profondément désolés d’avoir perpétué cette ligne de pensée offensive. Nous savons que le retrait de cet article particulier n’est qu’une étape du travail à accomplir pour éradiquer le contenu culturellement approprié de notre bibliothèque, et nous nous engageons à poursuivre notre éducation sur ce sujet et à prendre les mesures nécessaires pour que Well+Good soit un espace sûr pour tous, y compris les membres des communautés autochtones.
Qu’est-ce que l’appropriation culturelle, et pourquoi est-elle nuisible ?
Une définition de l’appropriation culturelle, rédigée par Susan Scafidi, professeur à la Fordham School of Law, dans son livre Who Owns Culture ? et utilisée par la National Conference for Community and Justice dans ses documents, indique :
« Prendre la propriété intellectuelle, les connaissances traditionnelles, les expressions culturelles ou les artefacts de la culture de quelqu’un d’autre sans autorisation. Cela peut inclure l’utilisation non autorisée de la danse, de la robe, de la musique, de la langue, du folklore, de la cuisine, de la médecine traditionnelle, des symboles religieux, etc. d’une autre culture. Elle est plus susceptible d’être préjudiciable lorsque la communauté source est un groupe minoritaire qui a été opprimé ou exploité d’autres manières ou lorsque l’objet de l’appropriation est particulièrement sensible, par exemple des objets sacrés. »
Les autochtones ont été violemment opprimés en Amérique du Nord depuis que les premiers colonisateurs européens ont posé le pied sur le continent au XVIe siècle, et en 1892, les « Règles pour les tribunaux indiens », rédigées par le commissaire aux affaires indiennes, ont rendu illégal (et passible d’une peine de prison) pour les autochtones des États-Unis de pratiquer leurs cérémonies religieuses. Ce n’est qu’en 1978 – il y a moins de 50 ans – que l’American Indian Religious Freedom Act (AIRFA) a été adopté, garantissant aux Amérindiens la liberté et la protection de « croire, exprimer et exercer les religions traditionnelles ».
C’est en grande partie à cause de cette histoire – et des restrictions encore imposées aux traditions amérindiennes aujourd’hui – que la cooptation par le courant dominant des pratiques spirituelles indigènes est si néfaste pour beaucoup. « Cela fait mal de voir nos traditions, pour lesquelles nos ancêtres sont morts et se sont battus, devenir une tendance à laquelle d’autres demandent à participer », a écrit Chelsey Luger, cofondatrice de Well for Culture, dans un article pour Well+Good. « Ces pratiques sont sacrées et spéciales pour nous car elles ont aidé notre peuple à prospérer pendant des milliers d’années et à survivre ensuite à plusieurs générations brutales de génocide et de colonialisme. Ces pratiques nous gardent forts alors que nous continuons à faire face aux traumatismes historiques. »
« Ce bâton de boue représente la profonde douleur, le sacrifice, la résistance et le refus des peuples autochtones. Il représente un héritage continu de marginalisation et de punition de la spiritualité autochtone. » -Adrienne J. Keene, EdD
Dans un billet publié sur son blog Native Appropriations, Adrienne J. Keene, EdD, citoyenne de la nation Cherokee et professeur adjoint d’études américaines et d’études ethniques à l’université Brown, s’exprime également sur ce point. « Ce bâton n’est pas anodin. Il ne s’agit pas de ‘propriété’. Ce bâton représente la douleur profonde, le sacrifice, la résistance et le refus des peuples autochtones. Il représente un héritage continu de marginalisation et de punition de la spiritualité autochtone. Ainsi, lorsque nos pratiques religieuses sont tournées en dérision par le biais de ces produits, ou que des gens marchandisent et font de l’argent avec nos cérémonies, il ne s’agit pas de savoir qui a le ‘droit’ d’acheter ou de vendre. C’est une question de pouvoir. »
Le Dr Keene poursuit : « La vente de la spiritualité autochtone est facilement une industrie d’un million de dollars – sans même inclure tous les vautours culturels et les chamans blancs qui vendent de fausses cérémonies. Qui profite de la vente de ces produits ? Pas les peuples autochtones. »
Je vous invite à lire l’intégralité du post du Dr Keene.
Est-ce que cela signifie que brûler de la sauge est complètement interdit aux personnes non autochtones ?
De nombreuses cultures à travers le monde ont traditionnellement brûlé des herbes, de l’encens ou d’autres matériaux en tant que rituel spirituel. Donc, si vous cherchez une cérémonie de purification, vous pourriez commencer par en apprendre davantage sur votre propre héritage. Mais « l’idée de « smudging » est clairement indigène aux Amériques », écrit le Dr Keene. En Amérique du Nord et du Sud, il est important de noter que différentes communautés utilisent différents médicaments et rituels pour la purification.
Comme pour les cérémonies elles-mêmes, lorsqu’il s’agit de personnes non autochtones qui suivent les pratiques autochtones, il n’y a pas de point de vue unique ; il y en a certainement qui croient qu’il est possible pour les personnes non autochtones de brûler respectueusement de la sauge blanche et d’autres matériaux sacrés. Mais la marchandisation massive de cette pratique spirituelle ignore largement l’histoire traumatique du rituel et met de l’argent dans les poches de ceux qui ont opprimé les communautés autochtones pendant des siècles.
Comme le résume le Dr Keene : « Ce qui me préoccupe, c’est la suppression du contexte dans les conversations sur l’appropriation culturelle, l’effacement de l’histoire douloureuse et violente autour de la suppression de la spiritualité autochtone, les luttes continues des étudiants et des peuples autochtones pour pratiquer leurs croyances, et les entreprises et les individus non autochtones qui font de l’argent sur ces histoires et traditions sans comprendre le mal qu’ils promulguent. »
Qu’est-ce qu’on fait maintenant ?
Bien sûr, l’appropriation culturelle n’arrive pas qu’aux pratiques indigènes. Voir : Le tristement célèbre costume de geisha de Katy Perry aux American Music Awards 2013 ; Kim Kardashian portant ce qu’elle a appelé des « tresses Bo Derek » ; et la marque du « studio de yoga hip hop » Y7, pour lequel le fondateur a présenté des excuses pour s’être approprié et avoir profité de la culture hip hop en juin dernier. Et ce ne sont là que trois exemples très médiatisés d’une situation qui se produit tous les jours. (Pour plus d’informations sur l’appropriation culturelle des coiffures noires en particulier, je vous recommande vivement de regarder cette vidéo de l’auteur Emma Dabiri, puis d’acheter son livre Twisted : The Tangled History of Black Hair Culture).
Pour éviter l’appropriation culturelle, il est important de faire des recherches sur l’histoire des » tendances » avant de sauter aveuglément dans le train en marche. À cette fin, en plus des articles et des livres mentionnés ci-dessus, les cours d’activisme spirituel de Rachel Ricketts fournissent une excellente introduction à l’appropriation culturelle – et d’autres livres et cours ne sont qu’à une distance de Google. (Faites les recherches vous-même ; n’accablez pas les autres – en particulier les Noirs, les Autochtones et les personnes de couleur, si vous êtes blanc – avec votre auto-éducation.)
« Lorsque les Autochtones vous expriment qu’ils sont blessés par l’exploitation de leurs pratiques spirituelles, s’il vous plaît, croyez-les. » -Chelsey Luger
Et, plus important encore, il est vital d’écouter quand quelqu’un d’un groupe marginalisé vous dit que vos actions sont nuisibles. Pour citer à nouveau Luger, écrivant pour Well+Good, « Lorsque les autochtones vous disent qu’ils sont blessés par l’exploitation de leurs pratiques spirituelles, croyez-les. Nos communautés ont vu tant de souffrance. On s’est moqué de nous, on nous a brutalisés, infantilisés, déshumanisés et ignorés. La dernière chose dont nous avons besoin est d’être harcelés pour nos connaissances lorsqu’il s’agit des choses les plus sacrées qui nous sont chères. »
À Well+Good, nous nous engageons à écouter les commentaires et les critiques (au sein de notre communauté et en dehors), à admettre nos erreurs et à faire nos devoirs concernant les origines des pratiques de bien-être ; nous avons mis en place un programme d’études sur la diversité, l’équité et l’inclusion pour que notre équipe éditoriale apprenne directement auprès d’éducateurs antiracistes. Nous savons également que cet article sur « comment brûler de la sauge » n’est pas le seul article nuisible de notre catalogue. Nous disposons actuellement d’une bibliothèque de 19 000 articles, et nous allons passer systématiquement au peigne fin nos anciens contenus pour faire apparaître et réviser ou supprimer les contenus préjudiciables. Vous pouvez trouver plus d’informations sur notre processus pour ce faire ici.
Le travail de démantèlement de la suprématie blanche est constant et continu, et il en sera de même pour Well+Good sur ce front.