(Traduit du tibétain original)
Introduction
Mes compatriotes tibétains, tant au Tibet qu’en dehors, tous ceux qui suivent la tradition bouddhiste tibétaine, et tous ceux qui ont un lien avec le Tibet et les Tibétains : grâce à la clairvoyance de nos anciens rois, ministres et érudits-adeptes, l’enseignement complet du Bouddha, comprenant les enseignements scripturaires et expérientiels des Trois Véhicules et des Quatre Ensembles de Tantra, ainsi que leurs sujets et disciplines connexes, s’est largement développé au Pays des Neiges. Le Tibet a été une source de traditions culturelles bouddhistes et autres pour le monde entier. En particulier, il a contribué de manière significative au bonheur d’innombrables êtres en Asie, y compris ceux de la Chine, du Tibet et de la Mongolie.
Au cours du maintien de la tradition bouddhiste au Tibet, nous avons évolué une tradition tibétaine unique de reconnaissance des réincarnations des érudits-adeptes qui a été d’une aide immense à la fois pour le Dharma et les êtres sensibles, en particulier pour la communauté monastique.
Depuis que l’omniscient Gedun Gyatso a été reconnu et confirmé comme la réincarnation de Gedun Drub au XVe siècle et que le Gaden Phodrang Labrang (l’institution du Dalaï Lama) a été établi, des réincarnations successives ont été reconnues. Le troisième de la lignée, Sonam Gyatso, a reçu le titre de Dalaï Lama. Le cinquième dalaï-lama, Ngawang Lobsang Gyatso, a établi le gouvernement de Gaden Phodrang en 1642, devenant ainsi le chef spirituel et politique du Tibet. Depuis plus de 600 ans, depuis Gedun Drub, une série de réincarnations sans faille a été reconnue dans la lignée du Dalaï Lama.
Les dalaï-lamas ont fonctionné en tant que chefs politiques et spirituels du Tibet pendant 369 ans depuis 1642. J’ai maintenant volontairement mis fin à cela, fier et satisfait que nous puissions poursuivre le type de système démocratique de gouvernement qui fleurit ailleurs dans le monde. En fait, dès 1969, j’ai clairement indiqué que les personnes concernées devaient décider si les réincarnations du Dalaï Lama devaient se poursuivre à l’avenir. Cependant, en l’absence de directives claires, si le public concerné exprime un fort désir de voir les dalaï-lamas se réincarner, il y a un risque évident que des intérêts politiques particuliers abusent du système de réincarnation pour réaliser leur propre programme politique. Par conséquent, tant que je reste physiquement et mentalement en forme, il me semble important que nous établissions des directives claires pour reconnaître le prochain Dalaï Lama, afin qu’il n’y ait aucune place pour le doute ou la tromperie. Pour que ces directives soient pleinement compréhensibles, il est essentiel de comprendre le système de reconnaissance des tulkus et les concepts de base qui le sous-tendent. Par conséquent, je vais les expliquer brièvement ci-dessous.
Vies passées et futures
Pour accepter la réincarnation ou la réalité des Tulkus, nous devons accepter l’existence de vies passées et futures. Les êtres sensibles viennent à cette vie présente à partir de leurs vies précédentes et prennent à nouveau naissance après la mort. Ce type de renaissance continue est accepté par toutes les anciennes traditions spirituelles et écoles de philosophie indiennes, à l’exception des Charvakas, qui étaient un mouvement matérialiste. Certains penseurs modernes nient les vies passées et futures en partant du principe que nous ne pouvons pas les voir. D’autres ne tirent pas de conclusions aussi tranchées sur cette base.
Bien que de nombreuses traditions religieuses acceptent la renaissance, elles diffèrent dans leur conception de ce qui renaît, de la façon dont il renaît et de la façon dont il traverse la période de transition entre deux vies. Certaines traditions religieuses acceptent la perspective d’une vie future, mais rejettent l’idée de vies passées.
Généralement, les bouddhistes croient qu’il n’y a pas de début à la naissance et qu’une fois que nous aurons atteint la libération du cycle de l’existence en surmontant notre karma et nos émotions destructrices, nous ne renaîtrons plus sous l’emprise de ces conditions. Par conséquent, les bouddhistes croient qu’il y a une fin au fait de renaître à la suite du karma et des émotions destructrices, mais la plupart des écoles philosophiques bouddhistes n’acceptent pas que le flux mental ait une fin. Rejeter la renaissance passée et future contredirait le concept bouddhiste du sol, du chemin et du résultat, qui doit être expliqué sur la base de l’esprit discipliné ou indiscipliné. Si nous acceptons cet argument, en toute logique, nous devrions également accepter que le monde et ses habitants se produisent sans causes ni conditions. Par conséquent, tant que l’on est bouddhiste, il est nécessaire d’accepter la renaissance passée et future.
Pour ceux qui se souviennent de leurs vies passées, la renaissance est une expérience claire. Cependant, la plupart des êtres ordinaires oublient leurs vies passées lorsqu’ils passent par le processus de la mort, de l’état intermédiaire et de la renaissance. Comme les renaissances passées et futures sont légèrement obscures pour eux, nous devons utiliser une logique basée sur des preuves pour leur prouver les renaissances passées et futures.
Il existe de nombreux arguments logiques différents donnés dans les paroles du Bouddha et les commentaires ultérieurs pour prouver l’existence des vies passées et futures. En bref, ils se résument à quatre points : la logique selon laquelle les choses sont précédées par des choses d’un type similaire, la logique selon laquelle les choses sont précédées par une cause substantielle, la logique selon laquelle l’esprit a acquis une familiarité avec les choses dans le passé, et la logique selon laquelle il a acquis une expérience des choses dans le passé.
En définitive, tous ces arguments sont basés sur l’idée que la nature de l’esprit, sa clarté et sa conscience, doit avoir la clarté et la conscience comme cause substantielle. Il ne peut avoir aucune autre entité telle qu’un objet inanimé comme cause substantielle. C’est une évidence. Par l’analyse logique, nous déduisons qu’un nouveau flux de clarté et de conscience ne peut pas survenir sans cause ou à partir de causes non liées. Alors que nous observons que l’esprit ne peut être produit dans un laboratoire, nous déduisons également que rien ne peut éliminer la continuité de la clarté et de la conscience subtiles.
A ma connaissance, aucun psychologue, physicien ou neuroscientifique moderne n’a pu observer ou prédire la production de l’esprit soit à partir de la matière, soit sans cause.
Il y a des gens qui peuvent se souvenir de leur vie passée immédiate ou même de plusieurs vies passées, et qui sont capables de reconnaître des lieux et des parents de ces vies. Ce n’est pas seulement quelque chose qui s’est passé dans le passé. Aujourd’hui encore, de nombreuses personnes, en Orient et en Occident, peuvent se souvenir d’incidents et d’expériences de leurs vies antérieures. Nier ce fait n’est pas une façon honnête et impartiale de faire de la recherche, car cela va à l’encontre de cette évidence. Le système tibétain de reconnaissance des réincarnations est un mode authentique d’investigation basé sur le souvenir que les gens ont de leurs vies passées.
Comment a lieu la renaissance
Il y a deux façons pour quelqu’un de renaître après la mort : la renaissance sous l’emprise du karma et des émotions destructrices et la renaissance par le pouvoir de la compassion et de la prière. En ce qui concerne la première, l’ignorance crée un karma négatif et positif dont les empreintes restent dans la conscience. Elles sont réactivées par le désir et l’emprise, ce qui nous propulse dans la vie suivante. Nous renaissons alors involontairement dans des royaumes supérieurs ou inférieurs. C’est ainsi que les êtres ordinaires tournent sans cesse dans l’existence, comme une roue qui tourne. Même dans de telles circonstances, les êtres ordinaires peuvent s’engager avec diligence, avec une aspiration positive, dans des pratiques vertueuses dans leur vie quotidienne. Ils se familiarisent avec la vertu qui, au moment de la mort, peut être réactivée et leur fournir les moyens de renaître dans un royaume d’existence supérieur. En revanche, les bodhisattvas supérieurs, qui ont atteint la voie de la vision, ne renaissent pas par la force de leur karma et de leurs émotions destructrices, mais grâce à la puissance de leur compassion pour les êtres sensibles et sur la base de leurs prières en faveur des autres. Ils sont capables de choisir le lieu et l’heure de leur naissance ainsi que leurs futurs parents. Une telle renaissance, qui est uniquement au bénéfice des autres, est une renaissance par la force de la compassion et de la prière.
La signification de Tulku
Il semble que la coutume tibétaine d’appliquer l’épithète « Tulku » (corps d’émanation du Bouddha) aux réincarnations reconnues ait commencé lorsque les dévots l’utilisaient comme un titre honorifique, mais elle est depuis devenue une expression courante. En général, le terme Tulku fait référence à un aspect particulier du Bouddha, l’un des trois ou quatre décrits dans le véhicule du soutra. Selon l’explication de ces aspects du Bouddha, une personne qui est totalement liée par des émotions et un karma destructeurs a le potentiel d’atteindre le corps de vérité (Dharmakaya), qui comprend le corps de vérité de la sagesse et le corps de vérité de la nature. Le premier fait référence à l’esprit éclairé d’un bouddha, qui voit tout directement et précisément, tel quel, en un instant. Il a été débarrassé de toutes les émotions destructrices, ainsi que de leurs empreintes, grâce à l’accumulation de mérites et de sagesse sur une longue période. Ce dernier, le corps de vérité de la nature, fait référence à la nature vide de cet esprit éclairé omniscient. Ces deux éléments réunis sont des aspects des bouddhas pour eux-mêmes. Cependant, comme ils ne sont pas directement accessibles aux autres, mais seulement aux bouddhas eux-mêmes, il est impératif que les bouddhas se manifestent sous des formes physiques accessibles aux êtres sensibles afin de les aider. Par conséquent, l’aspect physique ultime d’un bouddha est le corps de jouissance complète (Sambhogakaya), qui est accessible aux bodhisattvas supérieurs et possède cinq qualifications précises, comme le fait de résider dans le ciel d’Akanishta. À partir du corps de jouissance complète se manifestent les myriades de corps d’émanation ou Tulkus (Nirmanakaya) des bouddhas, qui apparaissent comme des dieux ou des humains et sont accessibles même aux êtres ordinaires. Ces deux aspects physiques du Bouddha sont appelés Corps de forme, qui sont destinés aux autres.
Le Corps d’Emanation est triple : a) le Corps d’Emanation Suprême comme le Bouddha Shakyamuni, le Bouddha historique, qui a manifesté les douze actes d’un Bouddha comme naître à l’endroit qu’il a choisi et ainsi de suite ; b) le Corps d’Emanation Artistique qui sert les autres en apparaissant comme des artisans, des artistes et ainsi de suite ; et c) le Corps d’Emanation Incarné, selon lequel les Bouddhas apparaissent sous diverses formes comme des êtres humains, des divinités, des rivières, des ponts, des plantes médicinales et des arbres pour aider les êtres sensibles. Parmi ces trois types de corps d’émanation, les réincarnations de maîtres spirituels reconnus et connus sous le nom de « Tulkus » au Tibet font partie de la troisième catégorie. Parmi ces Tulkus, il peut y en avoir beaucoup qui sont des corps d’émanation incarnés des bouddhas véritablement qualifiés, mais cela ne s’applique pas nécessairement à tous. Parmi les Tulkus du Tibet, il peut y avoir ceux qui sont des réincarnations de bodhisattvas supérieurs, des bodhisattvas sur les chemins de l’accumulation et de la préparation, ainsi que des maîtres qui, de toute évidence, ne sont pas encore entrés dans ces chemins de bodhisattva. Par conséquent, le titre de Tulku est donné aux Lamas réincarnés soit en raison de leur ressemblance avec des êtres éveillés, soit par leur lien avec certaines qualités des êtres éveillés.
Comme l’a dit Jamyang Khyentsé Wangpo :
« La réincarnation est ce qui se passe quand quelqu’un prend une renaissance après le décès du prédécesseur ; l’émanation est quand les manifestations ont lieu sans le décès de la source. »
Reconnaissance des réincarnations
La pratique consistant à reconnaître qui est qui en identifiant la vie antérieure de quelqu’un s’est produite même lorsque le Bouddha Shakyamuni lui-même était vivant. On trouve de nombreux récits dans les quatre sections Agama du Vinaya Pitaka, les histoires du Jataka, le Sutra des sages et des fous, le Sutra des cent karmas et ainsi de suite, dans lesquels le Tathagata a révélé le fonctionnement du karma, racontant d’innombrables histoires sur la façon dont les effets de certains karmas créés dans une vie passée sont expérimentés par une personne dans sa vie actuelle. De même, dans les récits de vie des maîtres indiens qui ont vécu après le Bouddha, beaucoup révèlent leur lieu de naissance antérieur. Ces histoires sont nombreuses, mais le système de reconnaissance et de numérotation de leurs réincarnations ne s’est pas produit en Inde.
Le système de reconnaissance des réincarnations au Tibet
Les vies passées et futures étaient affirmées dans la tradition indigène tibétaine Bon avant l’arrivée du bouddhisme. Et depuis la propagation du bouddhisme au Tibet, pratiquement tous les Tibétains croient aux vies passées et futures. La recherche des réincarnations de nombreux maîtres spirituels qui ont défendu le Dharma, ainsi que la coutume de leur adresser des prières dévouées, ont fleuri partout au Tibet. De nombreuses écritures authentiques, des livres tibétains indigènes comme le Mani Kabum et les Enseignements quintuplés de Kathang et d’autres comme les Livres des disciples de Kadam et la Guirlande de joyaux : Responses to Queries, qui ont été racontés par le glorieux et incomparable maître indien Dipankara Atisha au 11e siècle au Tibet, racontent les réincarnations d’Arya Avalokiteshvara, le Bodhisattva de la compassion. Cependant, la tradition actuelle de reconnaissance officielle des réincarnations des maîtres a débuté au début du 13e siècle avec la reconnaissance de Karmapa Pagshi comme la réincarnation de Karmapa Dusum Khyenpa par ses disciples, conformément à sa prédiction. Depuis lors, il y a eu dix-sept incarnations de Karmapa sur plus de neuf cents ans. De même, depuis la reconnaissance de Kunga Sangmo comme la réincarnation de Khandro Choekyi Dronme au XVe siècle, il y a eu plus de dix incarnations de Samding Dorje Phagmo. Ainsi, parmi les Tulkus reconnus au Tibet, il y a des monastiques et des laïcs pratiquant le tantrisme, hommes et femmes. Ce système de reconnaissance des réincarnations s’est progressivement étendu aux autres traditions bouddhistes tibétaines, et à Bon, au Tibet. Aujourd’hui, il existe des Tulkus reconnus dans toutes les traditions bouddhistes tibétaines, les Sakya, Geluk, Kagyu et Nyingma, ainsi que les Jonang et Bodong, qui servent le Dharma. Il est également évident que parmi ces Tulkus, certains sont une honte.
L’omniscient Gedun Drub, qui était un disciple direct de Djé Tsongkhapa, a fondé le monastère Tashi Lhunpo à Tsang et a pris soin de ses étudiants. Il est décédé en 1474 à l’âge de 84 ans. Bien qu’au départ aucun effort n’ait été fait pour identifier sa réincarnation, les gens ont été obligés de reconnaître un enfant nommé Sangye Chophel, qui était né à Tanak, dans le Tsang (1476), en raison de ce qu’il avait à dire sur ses souvenirs étonnants et sans faille de sa vie passée. Depuis lors, une tradition a commencé à rechercher et à reconnaître les réincarnations successives des Dalaï Lamas par le Gaden Phodrang Labrang et plus tard le gouvernement du Gaden Phodrang.
Les manières de reconnaître les réincarnations
Après que le système de reconnaissance des Tulkus soit apparu, diverses procédures pour y procéder ont commencé à se développer et à croître. Parmi celles-ci, certaines des plus importantes impliquent la lettre prédictive du prédécesseur et d’autres instructions et indications qui pourraient se produire ; le fait pour la réincarnation de raconter de manière fiable sa vie antérieure et d’en parler ; l’identification des biens appartenant au prédécesseur et la reconnaissance des personnes qui lui ont été proches. En dehors de ces méthodes, d’autres méthodes consistent à demander à des maîtres spirituels fiables leur divination ainsi qu’à rechercher les prédictions des oracles mondains, qui apparaissent par l’intermédiaire de médiums en transe, et à observer les visions qui se manifestent dans les lacs sacrés des protecteurs comme Lhamoi Latso, un lac sacré au sud de Lhassa.
Quand il se trouve qu’il y a plus d’un candidat potentiel à la reconnaissance en tant que Tulku, et qu’il devient difficile de décider, il existe une pratique consistant à prendre la décision finale par divination en employant la méthode de la boule de pâte (zen tak) devant une image sacrée tout en faisant appel au pouvoir de la vérité.
Emanation avant le décès du prédécesseur (ma-dhey tulku)
Usuellement, une réincarnation doit être le fait pour quelqu’un de prendre une renaissance en tant qu’être humain après être décédé précédemment. Les êtres sensibles ordinaires ne peuvent généralement pas manifester une émanation avant la mort (ma-dhey tulku), mais les Bodhisattvas supérieurs, qui peuvent se manifester dans des centaines ou des milliers de corps simultanément, peuvent manifester une émanation avant la mort. Dans le système tibétain de reconnaissance des Tulkus, il y a des émanations qui appartiennent au même courant mental que le prédécesseur, des émanations qui sont reliées aux autres par le pouvoir du karma et des prières, et des émanations qui viennent à la suite de bénédictions et de nominations.
Le but principal de l’apparition d’une réincarnation est de poursuivre le travail inachevé du prédécesseur pour servir le Dharma et les êtres. Dans le cas d’un Lama qui est un être ordinaire, au lieu d’avoir une réincarnation appartenant au même courant mental, une autre personne ayant des liens avec ce Lama par le biais d’un karma pur et de prières peut être reconnue comme son émanation. Il est également possible pour le Lama de nommer un successeur qui est soit son disciple, soit quelqu’un de jeune qui sera reconnu comme son émanation. Comme ces options sont possibles dans le cas d’un être ordinaire, une émanation avant la mort qui n’est pas du même courant mental est possible. Dans certains cas, un haut Lama peut avoir plusieurs réincarnations simultanément, comme des incarnations de corps, de parole et d’esprit, etc. Ces derniers temps, il y a eu des émanations bien connues avant la mort, comme Dudjom Jigdral Yeshe Dorje et Chogye Trichen Ngawang Khyenrab.
Utilisation de l’urne d’or
Au fur et à mesure que l’âge dégénéré s’aggrave, et que de plus en plus de réincarnations de hauts Lamas sont reconnues, certaines pour des motifs politiques, un nombre croissant a été reconnu par des moyens inappropriés et douteux, en conséquence de quoi d’énormes dommages ont été causés au Dharma.
Pendant le conflit entre le Tibet et les Gurkhas (1791-93), le gouvernement tibétain a dû faire appel au soutien militaire mandchou. En conséquence, les militaires Gurkhas furent expulsés du Tibet, mais par la suite, les officiels mandchous firent une proposition en 29 points sous prétexte de rendre l’administration du gouvernement tibétain plus efficace. Cette proposition incluait la suggestion de tirer au sort une urne d’or pour décider de la reconnaissance des réincarnations des Dalaï Lamas, Panchen Lamas et Hutuktus, un titre mongol donné aux hauts Lamas. Cette procédure a donc été suivie dans le cas de la reconnaissance de certaines réincarnations du Dalaï Lama, du Panchen Lama et d’autres grands Lamas. Le rituel à suivre a été rédigé par le huitième Dalaï Lama Jampel Gyatso. Même après l’introduction d’un tel système, cette procédure a été supprimée pour le neuvième, le treizième et moi-même, le quatorzième Dalaï Lama.
Même dans le cas du Dixième Dalaï Lama, la réincarnation authentique avait déjà été trouvée et en réalité cette procédure n’a pas été suivie, mais pour faire de l’humour aux Mandchous, on a simplement annoncé que cette procédure avait été observée.
Le système de l’urne d’or n’a en fait été utilisé que dans les cas des Onzième et Douzième Dalaï Lama. Cependant, le douzième dalaï-lama avait déjà été reconnu avant que cette procédure ne soit employée. Par conséquent, il n’y a eu qu’une seule occasion où un Dalaï Lama a été reconnu en utilisant cette méthode. De même, parmi les réincarnations du Panchen Lama, à l’exception de la huitième et de la neuvième, il n’y a eu aucun cas d’utilisation de cette méthode. Ce système a été imposé par les Mandchous, mais les Tibétains n’avaient aucune foi en lui, car il était dépourvu de toute qualité spirituelle. Cependant, s’il était utilisé honnêtement, il semble que nous pourrions le considérer comme similaire à la manière de divination employant la méthode de la boule de pâte (zen tak).
En 1880, lors de la reconnaissance du treizième Dalaï Lama comme la réincarnation du douzième, des traces de la relation Prêtre-Patron entre le Tibet et les Mandchous existaient encore. Il a été reconnu comme la réincarnation incontestée par le huitième Panchen Lama, les prédictions des oracles Nechung et Samye et en observant les visions apparues dans le Lhamoi Latso, la procédure de l’urne d’or n’a donc pas été suivie. Cela peut être clairement compris dans le testament final du treizième Dalaï Lama de l’Année de la Singe d’Eau (1933) dans lequel il déclare :
« Comme vous le savez tous, j’ai été sélectionné non pas de la manière habituelle de tirer au sort l’urne d’or, mais ma sélection a été prédite et divinisée. Conformément à ces divinations et prophéties, j’ai été reconnu comme la réincarnation du Dalaï Lama et intronisé. »
Lorsque j’ai été reconnu comme la quatorzième incarnation du Dalaï Lama en 1939, la relation Prêtre-Patron entre le Tibet et la Chine avait déjà pris fin. Il n’était donc pas nécessaire de confirmer la réincarnation en utilisant l’urne d’or. Il est bien connu que le régent du Tibet de l’époque et l’Assemblée nationale tibétaine ont suivi la procédure de reconnaissance de la réincarnation du Dalaï Lama en tenant compte des prédictions des grands Lamas, des oracles et des visions vues à Lhamoi Latso ; les Chinois n’ont eu aucune implication dans cette procédure. Néanmoins, certains fonctionnaires concernés du Guomintang ont ensuite astucieusement répandu des mensonges dans les journaux, prétendant qu’ils avaient accepté de renoncer à l’utilisation de l’urne d’or et que Wu Chung-tsin avait présidé à mon intronisation, etc. Ce mensonge a été dénoncé par Ngabo Ngawang Jigme, le vice-président du Comité permanent du Congrès national du peuple, que la République populaire de Chine considérait comme une personne très progressiste, lors de la deuxième session du cinquième Congrès du peuple de la région autonome du Tibet (31 juillet 1989). Cela est clair, lorsque, à la fin de son discours, dans lequel il a donné une explication détaillée des événements et présenté des preuves documentaires, il a exigé :
« Quel besoin y a-t-il pour le Parti communiste de suivre le mouvement et de continuer les mensonges du Guomintang ? »
Stratégie trompeuse et faux espoirs
Dans un passé récent, il y a eu des cas de gestionnaires irresponsables de riches lamas-estats qui se sont livrés à des méthodes inappropriées pour reconnaître les réincarnations, ce qui a miné le Dharma, la communauté monastique et notre société. De plus, depuis l’ère mandchoue, les autorités politiques chinoises se sont engagées de manière répétée dans divers moyens de tromperie en utilisant le bouddhisme, les maîtres bouddhistes et les Tulkus comme outils pour atteindre leurs objectifs politiques lorsqu’elles se sont impliquées dans les affaires tibétaines et mongoles. Aujourd’hui, les dirigeants autoritaires de la République populaire de Chine, qui, en tant que communistes, rejettent la religion, mais s’impliquent tout de même dans les affaires religieuses, ont imposé une soi-disant campagne de rééducation et ont déclaré le soi-disant ordre n° 5, concernant le contrôle et la reconnaissance des réincarnations, qui est entré en vigueur le 1er septembre 2007. C’est scandaleux et honteux. L’application de diverses méthodes inappropriées de reconnaissance des réincarnations pour éradiquer nos traditions culturelles tibétaines uniques fait des dégâts qui seront difficiles à réparer.
De plus, ils disent qu’ils attendent ma mort et reconnaîtront un quinzième Dalaï Lama de leur choix. Il est clair, d’après leurs récentes règles et règlements et leurs déclarations ultérieures, qu’ils ont une stratégie détaillée pour tromper les Tibétains, les adeptes de la tradition bouddhiste tibétaine et la communauté mondiale. Par conséquent, comme j’ai la responsabilité de protéger le Dharma et les êtres sensibles et de contrer de tels schémas préjudiciables, je fais la déclaration suivante.
La prochaine incarnation du Dalaï Lama
Comme je l’ai mentionné précédemment, la réincarnation est un phénomène qui doit avoir lieu soit par le choix volontaire de la personne concernée, soit au moins sur la force de son karma, de son mérite et de ses prières. Par conséquent, la personne qui se réincarne a la seule autorité légitime sur le lieu et la manière dont elle renaît et sur la façon dont cette réincarnation doit être reconnue. C’est une réalité que personne d’autre ne peut forcer la personne concernée, ni la manipuler. Il est particulièrement inapproprié pour les communistes chinois, qui rejettent explicitement l’idée même de vies passées et futures, sans parler du concept de Tulkus réincarné, de se mêler du système de réincarnation et en particulier des réincarnations des Dalaï Lamas et Panchen Lamas. Cette ingérence effrontée est en contradiction avec leur propre idéologie politique et révèle leur double langage. Si cette situation devait se poursuivre à l’avenir, il sera impossible pour les Tibétains et ceux qui suivent la tradition bouddhiste tibétaine de la reconnaître ou de l’accepter.
Quand j’aurai environ quatre-vingt-dix ans, je consulterai les hauts Lamas des traditions bouddhistes tibétaines, le public tibétain et les autres personnes concernées qui suivent le bouddhisme tibétain, et je réévaluerai si l’institution du Dalaï-Lama doit continuer ou non. Sur cette base, nous prendrons une décision. S’il est décidé que la réincarnation du Dalaï Lama doit se poursuivre et qu’il est nécessaire de reconnaître le quinzième Dalaï Lama, la responsabilité de le faire incombera principalement aux responsables concernés du Gaden Phodrang Trust du Dalaï Lama. Ils devraient consulter les différents chefs des traditions bouddhistes tibétaines et les protecteurs du dharma fiables et liés par serment qui sont indissociables de la lignée des Dalaï-Lamas. Ils devraient demander conseil et orientation à ces êtres concernés et mener à bien les procédures de recherche et de reconnaissance conformément à la tradition passée. Je laisserai des instructions écrites claires à ce sujet. Gardez à l’esprit qu’en dehors de la réincarnation reconnue par ces méthodes légitimes, aucune reconnaissance ou acceptation ne devrait être accordée à un candidat choisi à des fins politiques par qui que ce soit, y compris ceux de la République populaire de Chine.
Le Dalaï Lama
Dharamsala
Le 24 septembre 2011
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