La religion cananéenne décrit les systèmes de croyance et les pratiques rituelles des populations vivant dans l’ancienne région du Levant tout au long de l’âge du bronze et de l’âge du fer. Jusqu’à récemment, on savait peu de choses de ces traditions en dehors de la Bible hébraïque, qui les dénigrait comme idolâtres et licencieuses. Les fouilles archéologiques du vingtième siècle ont cependant mis au jour plusieurs textes, ainsi que de nombreux artefacts, qui ont fourni des détails et des aperçus jusqu’alors inconnus sur la nature de la religion cananéenne.
Bien que les sources littéraires soient encore rares, la religion cananéenne semble avoir impliqué une riche tradition mythologique qui a servi de pont entre les religions mésopotamiennes plus anciennes et les dieux grecs et romains ultérieurs. Plusieurs des dieux grecs les plus célèbres, par exemple, ont clairement évolué à partir d’antécédents cananéens, tout comme plusieurs des dieux cananéens sont nés de racines mésopotamiennes.
Comme d’autres cultures anciennes, la société cananéenne était largement concernée par les thèmes agricoles. En tant que terre plus sèche que l’Égypte ou le Croissant fertile, qui étaient bénis avec de grands fleuves, les traditions cananéennes étaient particulièrement concernées par la pluie et la sécheresse. La divinité suprême du panthéon cananéen était El, ainsi que sa compagne, Asherah. Comme dans la tradition grecque, ces premiers dieux ont ensuite été supplantés par des présences plus jeunes et plus immédiates, en particulier le dieu de la pluie/du tonnerre Ba’al et ses consorts, comme la déesse guerrière Anat et la déesse de l’amour/de la fertilité Astarte. La religion israélite primitive peut avoir partagé autrefois la croyance cananéenne en El et d’autres dieux, avant que la tradition monothéiste juive n’émerge.
Histoire
Jusqu’à la fouille de Ras Shamra cananéen – le site historiquement connu sous le nom d’Ugarit – et la découverte de ses archives de l’âge du bronze constituées de textes sur tablettes d’argile cunéiformes, on savait peu de choses sur la religion cananéenne, à l’exception des récits de la Bible hébraïque. Le papyrus semble avoir été le support d’écriture privilégié, et ces documents se sont tout simplement décomposés. Entre-temps, les récits de la Bible concernant la religion cananéenne fournissaient un point de vue extérieur, dans une perspective contradictoire. Quelques sources grecques secondaires et tertiaires ont été utilisées (De Syria Dea (La déesse syrienne) de Lucien de Samosate, des fragments de l’Histoire phénicienne de Philon de Byblos citant Sanchuniathon de Berythus (Beyrouth), et les écrits de Damasacius). Plus récemment, l’étude détaillée du matériel ougaritique de Ras Shamra – ainsi que les inscriptions des archives d’Ebla à Tel Mardikh et diverses autres découvertes archéologiques – ont jeté plus de lumière sur la religion cananéenne primitive.
La mythologie cananéenne était fortement influencée par les traditions mésopotamiennes et égyptiennes. En même temps, l’Égypte semble avoir hérité de certaines traditions religieuses des Cananéens également. Les croyances religieuses cananéennes étaient polythéistes, les familles concentrant généralement leur culte sur les dieux et déesses ancestraux de la maison, tout en honorant des divinités majeures telles que El, Ashera, Baal, Anat et Astarte dans divers temples publics et hauts lieux. Les rois jouaient également un rôle religieux important, notamment dans certaines cérémonies, comme le mariage sacré de la fête du Nouvel An, et pouvaient être vénérés comme des dieux.
Panthéon de la religion cananéenne
Le panthéon cananéen était conçu comme un clan divin, dirigé par le dieu suprême El ; les dieux formaient collectivement les élohim. Au cours des siècles, le panthéon des dieux cananéens a évolué, de sorte qu’El et Asherah étaient plus importants dans les premiers temps, tandis que Baal et ses consorts sont passés au premier plan dans les dernières années. De nombreuses divinités cananéennes ont trouvé leur place dans le panthéon grec et romain. Par exemple, les caractéristiques d’El et de Baal se retrouvent dans Zeus, tandis qu’Astart ressemble à Aphrodite, Anat à Athéna, Yam à Poséidon et Mot à Hadès ou Thanatos. Certaines des divinités énumérées ci-dessous ne sont mentionnées que brièvement dans les textes cananéens, tandis que d’autres étaient importantes au niveau local ou national – comme Chemosh – mais pas dans toute la région. D’autres encore, comme Moloch, sont connues principalement par les textes hébreux
- Anat-déesse de la guerre, sœur-épouse toujours vierge de Baal, honorée comme protectrice, agent de vengeance et porteuse de vie
- Asherah-déesse-mère sémitique primitive, « Dame de la mer », consort de El, également appelée Athirat, la mère de 70 dieux
- Astarté – déesse de l’amour et de la fertilité, parfois la consœur de Baal/Hadad
- Baalat ou Baalit – la divinité principale de Byblos, également identifiée avec Astarté et Aphrodite
- Ba’al – signifiant « Seigneur », dieu de la pluie, du tonnerre et de la fertilité, parfois synonyme de Hadad ; également utilisé comme titre préfixant les noms de divinités locales
- Baal-Hammon-dieu de la fertilité et du renouveau dans les colonies phéniciennes de la Méditerranée occidentale
- Chémosh-le dieu national de Moab, mentionné dans les textes moabites et hébreux
- Dagon-dieu de la fertilité des cultures, parfois identifié avec Hadad
- El-la divinité principale, dieu du ciel, père de nombreux dieux mineurs et chef de l’assemblée divine, également adoré par les Israélites
- El Elyon-titre spécial d’El comme « Dieu très haut »
- Eshmun-Dieu phénicien de la guérison
- Kathirat-un groupe de déesses apparaissant dans les textes ougartiques comme des sages-femmes divines
- Kothar- nom complet Kothar-wa-Khasis, l’habile, astucieux dieu de l’artisanat et de la fabrication des armes
- Lotan-le serpent de mer ou dragon à sept têtes, l’animal de compagnie de Yam ou l’alter ego de Yam, apparenté au Léviathan biblique
- Melqart-également appelé Baal-Melkart, le dieu roi de la ville, du monde souterrain et du cycle de la végétation à Tyr, également le patron des reines israélites Jézabel et Athalie
- Moloch-titre pour le dieu qui est « roi », probablement identique à Milcom et connu principalement par la Bible hébraïque comme la divinité à laquelle on offrait des sacrifices d’enfants
- Mot-dieu du monde souterrain, la stérilité, la mort et le désert sans eau
- Nikkal-déesse des fruits et des vergers, mariée à Yarikh
- Qadeshtu-le Saint, déesse de l’amour, également un titre donné à Asherah et lié à la déesse égyptienne Hathor
- Resheph-Dieu de la peste et de la guérison
- Shalim et Shachar-dieux jumeaux du crépuscule et de l’aube
- Shamayim-le dieu du ciel ou des cieux
- Shemesh-dieu mésopotamien du soleil également adoré en Canaan, signifiant « soleil » en hébreu peut-être lié au héros, Samson
- Tanit-Déesse lunaire phénicienne, adorée comme déesse protectrice à Carthage, et parfois identifiée à Astarte ou Anat
- Yam-dieu de la mer
- Yarikh-dieu de la lune, après lequel la ville de Jéricho a été nommée ; Seigneur de la faucille, pourvoyeur de la rosée nocturne ; marié à la déesse Nikkal
- Yahvé-Dieu israélite, adoré non seulement par les Hébreux mais aussi par les Cananéens orientaux comme le prophète Balaam (Nombres 22) et les Shashu d’Edom
Cosmologie
En Ugarit, les dieux étaient appelés ‘ilhm (elohim), ou les enfants d’El, un parallèle probable aux « fils de Dieu » bibliques. Le dieu principal, un géniteur de l’univers, était El, également connu sous le nom d’Elion (le El Elyon biblique), qui était le père des divinités. Dans le matériel Urgaritique, El est la consort d’Ashera, qui est décrite comme la « mère de 70 dieux »
Dans le cycle Urgaritique de Baal, Baal, le dieu des tempêtes et de la fertilité, gagne sa position de champion et de dirigeant des dieux en vainquant le tyrannique Yam, le dieu de la mer, et plus tard en triomphant de Mot, le dieu de la mort. Yam avait été placé au-dessus des autres dieux par El, mais il les dirigeait de façon tyrannique. Asherah s’offre en sacrifice si Yam relâche son emprise sur ses enfants. Il accepta, mais Baal déclara audacieusement qu’il vaincrait Yam, bien que ce dernier ait été approuvé par El. À l’aide d’armes magiques qui lui sont données par l’artisan divin Kothar-wa-Khasis, Baal est victorieux. Cependant, le dieu de la mort et des enfers, Mot, attire bientôt Baal vers sa propre mort dans le désert, provoquant la sécheresse et la ruine du pays. Anat, la sœur/femme de Baal, récupère son corps et attaque Mot, le déchiquetant et dispersant ses restes dans les champs. El, pendant ce temps, a fait un rêve suggérant que Baal serait ressuscité, ce qui se produit effectivement. Cependant, Mot, lui aussi, a repris vie et monte une nouvelle attaque contre Baal. Après leur bataille titanesque mais indécise, Mot s’incline finalement devant Baal, laissant Baal en possession de la terre et le régent incontesté des dieux.
Ainsi, Baal en vint à remplacer même El comme la divinité la plus importante, même si El lui-même restait théoriquement suprême. En pratique, les temples à Baal étaient assez courants dans la culture cananéenne, et de nombreux objets rituels consacrés à Astarté et Anat ont également été mis au jour. Même les Israélites honoraient Baal et les « asherim », ce dernier terme désignant des poteaux, des pierres dressées et même des arbres consacrés à une déesse et accompagnant des autels à la fois à Baal et à Yaweh/El.
Dans les sources grecques décrivant la religion cananéenne, l’union d’El Elyon et de sa consort portait Uranus et Ge, noms grecs du « Ciel » et de la « Terre ». Les érudits bibliques voient un parallèle entre ceci et le verset d’ouverture de la Genèse 1:1 « Au commencement, Elohim créa le Ciel et la Terre. » Un autre parallèle est vu avec l’histoire des mythes de création babyloniens.
Les sources grecques décrivent également El comme marié à Beruth. Ce mariage de la divinité avec la ville semble avoir des parallèles bibliques avec les histoires du lien entre Melkart et Tyr, Yahvé et Jérusalem, Chemosh et Moab, et à la fois Tanit et Baal Hammon avec Carthage. El Elyon est appelé « Dieu Très Haut » dans la Genèse 14.18-19 comme le Dieu dont le prêtre était Melchizedek, roi de Salem. Le Psaume 78:35 semble identifier El Elyon et le Dieu hébreu, Elohim, également appelé Yahweh (le Seigneur).
Pratique
Les premiers lieux de culte cananéens étaient de simples autels de pierre ou de brique généralement situés sur un lieu élevé. Les bosquets sacrés sont également indiqués, notamment dans les textes israélites, qui parlent de rites de fertilité pratiqués sous les arbres : » Avez-vous vu ce qu’a fait l’infidèle Israël ? Elle est montée sur toute colline élevée et sous tout arbre étalé et elle y a commis l’adultère » (Jér. 3, 6).
Les temples cananéens de l’âge du bronze étaient généralement constitués d’une grande pièce, ainsi que d’un porche et d’une cour. Un autel en pierre pour les sacrifices se trouve souvent à l’extérieur de l’entrée du temple intérieur. Des exemples plus récents contiennent parfois des sanctuaires intérieurs dans le temple principal, appelés « Saint des Saints ». Les objets sacrés mis au jour comprennent des autels à encens, des supports d’offrandes sacrificielles, des tables pour les offrandes de boissons, des statuettes en bronze, de nombreuses figurines nues en argile de déesses, des récipients pour l’huile et le vin, des sceaux et des pierres dressées.
El est vu dans l’art religieux cananéen comme une figure masculine assise, souvent avec les bras levés en signe de bénédiction. Asherah – et plus tard Ba’al et Astarte ou Anat – était associée à un culte de la fertilité. L’animal sacré d’Asherah était le lion, et Astarté est parfois associée à un serpent.
Les prêtres ou prêtresses habillaient et parfois « nourrissaient » la divinité par divers rituels et offrandes. Dans les villes, le roi entretenait une relation particulièrement importante avec la divinité protectrice locale. Les dévotions familiales, en particulier envers les divinités féminines, sont indiquées par le grand nombre de figurines de déesses trouvées dans les maisons privées, ainsi que par des références bibliques telles que celle de Jérémie : « Les enfants ramassent du bois, les pères allument le feu, les femmes pétrissent la pâte et font des gâteaux de pain pour la Reine du Ciel. Ils versent des libations à d’autres dieux pour m’irriter. » (Jérémie 7:18)
Relation avec la religion biblique
Bien que les auteurs bibliques présentent la religion cananéenne comme l’antithèse du monothéisme israélite, les historiens de la religion ont tendance à considérer la religion israélite primitive comme ayant largement évolué à partir de la culture cananéenne, dont elle faisait autrefois partie. Le livre de la Genèse décrit le patriarche Abraham comme un adorateur d’El – également appelé El Shaddai et El Elyon – qui construisait des autels, offrait des sacrifices et lui versait des dîmes. L’Exode indique que les Hébreux n’ont connu Dieu que sous le nom d’El Shaddai jusqu’à l’époque de Moïse, qui a appris le vrai nom de Dieu, Yahvé (le Seigneur), au mont Sinaï : « Je suis apparu à Abraham, à Isaac et à Jacob comme Dieu tout-puissant (El Shaddai), mais par mon nom, le Seigneur, je ne me suis pas fait connaître à eux » (Exode 6:3).
Certains passages de la Bible laissent entendre que la religion israélite était autrefois polythéiste. Par exemple, Deutéronome 32:8-9 indique un moment où El Elyon a assigné Israël à Yahvé:
Lorsque le Très-Haut (Elyōn) a divisé aux nations leur héritage, il a séparé les fils de l’homme… la part de l’Éternel est son peuple, Jacob son héritage assigné.
De même, le Psaume 82, 1-6 dit que « Dieu (Elohim) préside la grande assemblée ; il rend le jugement parmi les dieux… J’ai dit : ‘Vous êtes des dieux ; vous êtes tous fils du Très-Haut (Elyōn)’. Mais vous mourrez comme de simples hommes ; vous tomberez comme tout autre souverain. »
Ce qui peut être décrit dans ces versets est un processus de fusion d’El et de Yahvé en un seul Dieu suprême, puis de réduction des autres divinités cananéennes en quelque chose de moins que des dieux tout court. En effet, certaines versions du Psaume 82 rendent le mot « dieux » par « êtres célestes » ou même « anges ». De même, Job 1:6 indique qu' »un jour, les fils de Dieu (aussi parfois traduits par « anges ») vinrent se présenter devant le Seigneur, et Satan aussi vint avec eux. »
Selon de nombreux historiens des religions, les anges de la mythologie juive ultérieure étaient autrefois des membres de l’assemblée divine composée d’El et des ben-elohim (fils de Dieu), qui étaient à l’origine les divinités de moindre importance décrites dans le panthéon cananéen. Une telle assemblée divine apparaît à plusieurs reprises dans les textes cananéens.
Les prophètes hébreux n’ont pas seulement dénoncé la religion cananéenne pour son polythéisme et son idolâtrie, mais aussi pour son immoralité sexuelle et sa pratique des sacrifices humains. Le fait que les Cananéens pratiquaient le rite du hieros gamos, impliquant des rapports sexuels rituels entre le roi ou le prêtre, représentant un dieu, et une femme ou une prêtresse, représentant une déesse, semble bien attesté – même si ce n’était pas aussi courant que les prophètes le prétendaient. La pratique du sacrifice humain semble également avoir existé chez les Cananéens, comme elle l’a fait jadis chez les Israélites dans le cas de la fille de Jephté, par exemple (Juges 11). À l’époque de Jérémie, les Israélites offraient encore leurs enfants en sacrifice, une pratique apparemment destinée à satisfaire Yahvé lui-même, qui insiste par l’intermédiaire du prophète sur le fait qu’il n’a jamais ordonné une telle chose, « et que cela ne m’est jamais venu à l’esprit » (Jérémie 7:31). De même, Jérémie dénonce la pratique courante des familles israélites consistant à offrir des gâteaux de miel à la Reine du Ciel. Des preuves archéologiques confirment également le fait que non seulement les Cananéens, mais aussi les Israélites, conservaient des figurines de déesses dans leurs maisons, au moins jusqu’à l’époque de l’exil babylonien.
Que l’on considère la religion israélite comme issue de la religion cananéenne ou pervertie par elle, la réalité semble être que la religion israélite ne s’est pas complètement séparée de son homologue cananéenne jusqu’au retour des Juifs de Babylone ou plus tard.
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