Gerald L. Priest
A válasz erre a kérdésre egyszerű igen és nem. Egyes baptisták azt állítják, hogy mivel szellemi atyáik nem tartoztak a protestáns reformáció fővonalbeli ágaihoz, és ezért nem szakadtak el a római katolikus egyháztól, ahogy ezek az ágak tették, nem lehetnek protestánsok. De ez csak egy része a történetnek.
A baptisták bizonyos értelemben részei a protestáns törekvéseknek, vagyis a római katolicizmus elleni tiltakozásnak. Igaz, hogy a baptisták a 16. században nem a reformáció lutheri, református vagy anglikán ágából indultak ki, de ennek ellenére erősen azonosultak a katolicizmus-ellenesség ügyével. A pápaság elleni legszigorúbb polémiák némelyike az évek során a baptista vezetők szájából hangzott el. Valójában azt mondhatjuk, hogy a baptisták még határozottabban protestánsok, mint a fővonalbeli protestáns csoportok. Míg az utóbbiak megtartották a katolikus hagyomány néhány elemét, mint például a gyermekkeresztséget szórással, az állami beavatkozást az egyházi ügyekbe, a sákramentalizmust és a hierarchia bizonyos formáját, a baptisták elutasították ezeket, és úgy vélik, hogy jobban igazodnak az újszövetségi hithez és gyakorlathoz, mint bármelyik másik csoport.
Nem csak filozófiailag, hanem történelmileg is van olyan értelemben, hogy a baptisták protestánsok. A baptisták, mint különálló felekezeti egység, a 17. századi Angliában a puritán mozgalomból indultak ki. Mind a partikuláris, mind az általános baptisták ellenezték azt, amit minden puritán vitatott, vagyis a római katolikus vagy püspöki államegyházat. Ebben a tekintetben a baptisták, a kongregacionalistákkal és a presbiteriánusokkal együtt, történelmileg az angol nonkonformista mozgalom részei (azaz az anglikanizmushoz való alkalmazkodást elutasítók). Ez határozottan összhangban van a protestantizmus zsenialitásával. Valójában ez a protestantizmus logikus végére viszi a protestantizmust – a rómaiság teljes tagadására. Ebben a tekintetben a puritánokat (beleértve a baptistákat is) a protestánsok protestánsainak nevezhetjük. Ők a “protestáns anglikán egyház” püspöksége ellen tiltakoztak, mert az megtartotta a “pápaság rongyait”. Ami azonban a baptistákat megkülönbözteti a többi nonkonformista puritántól, az elsősorban a csecsemők keresztelésének elutasítása, valamint az egyház és az állam szétválasztásához való ragaszkodásuk. Amikor azonban a baptisták kiléptek a puritán mozgalomból, hogy önálló felekezetként önálló útra merészkedjenek, a puritanizmus nagy részét megtartották (pl. a vallásosságot, a magas erkölcsi normákat, a kálvinista teológiát és a gyülekezeti politikát).
A baptisták bizonyos értelemben nem protestánsok. Erre már utaltam az előző vitában. Először is, a baptisták nem az eredeti reformációs csoportokkal kezdődtek. A baptisták történelmileg nem azonosíthatók a 16. századi svájci testvérek anabaptistáival, a reformáció úgynevezett radikális ágával, hanem egy szélesebb mozgalom részei, amely a svájci testvérekkel egy időben, 1525-ben kezdődött – a szabadegyházi szeparatizmus. E mozgalom középpontjában a hívők keresztségét gyakorló, a hierarchikus egyházi vagy kormányzati irányítástól elkülönült, autonóm egyház koncepciója állt, amely összegyűjtött újjászületett tagsággal rendelkezik. Ez szöges ellentétben áll a fővonalbeli protestáns csoportok magiszteri reformációjával, akik bizonyos mértékig megtartották az állam támogatását. Másodszor, a baptisták nem léptek ki közvetlenül vagy fizikailag a római katolikus rendszerből, hacsak nem ismerjük el a puritán szeparatizmuson keresztül az anglikán püspöki egyházból való közvetett kilépést.
Ahelyett, hogy azt mondanánk, hogy a baptisták nem protestánsok, jobb, ha azt mondjuk, hogy nem szerves részei a protestáns reformációnak, e kifejezések technikai értelmében. Vagyis a baptisták, ellentétben Lutherrel, Kálvinnal vagy Zwinglivel, nem kívánják megreformálni az intézményes egyházat, hanem az őseredeti újszövetségi egyházak tanításait és gyakorlatát kívánják visszaállítani és megtartani. A korábbi anabaptistákhoz hasonlóan a baptisták is azt állították, hogy egy holttestet (a római katolikus rendszert) nem lehet megreformálni vagy feléleszteni, és a fenntartásukhoz nincs szükségük valamilyen átfogó hálózatos felekezetiségre. Ahol létezik újjászületett hívő papok helyi gyülekezete, Krisztus feje és a megfelelő pásztor és diakónusok vezetése alatt, akik gyakorolják az újszövetségi rendeléseket, tisztán és világosan hirdetik és engedelmeskednek Isten Igéjének, elkülönülve a világiasságtól és a külső egyházi és polgári ellenőrzéstől, ott van az egyház, amely határozottan tiltakozik a világ, a test és az ördög ellen.
Gerald Priest sok éven át szolgált a Detroiti Baptista Teológiai Szeminárium tanszékén. Ma már nyugdíjas, és Greenville-ben, SC-ben él.
(Eredetileg a FrontLine – 2002. szeptember/októberi számában jelent meg. A magazin előfizetéséhez kattintson ide).