Ludwig Wittgenstein (1889 – 1951) a huszadik század egyik legjelentősebb filozófusa volt. Wittgenstein nagyban hozzájárult a nyelvről, a logikáról és a metafizikáról, de az etikáról, arról, hogy miként kell élnünk a világban, folytatott beszélgetésekhez is. Két fontos könyve jelent meg: a Tractatus Logico Philosophicus (1921) és a Filozófiai vizsgálódások (1953), amelyekről a legismertebb. Ezek jelentős hozzájárulások voltak a huszadik századi nyelvfilozófiához.
Wittgenstein nehéz személyiség volt. Akik ismerték, azt feltételezték róla, hogy vagy őrült, vagy zseni. Közismert volt arról, hogy frusztrációs rohamokat kapott, a szobában járkált, és saját ostobaságát kárhoztatta, a filozófusokat pedig azért szidta, mert szemantikai csomókba szokták belekötni magukat. Wittgenstein javára szólt, hogy nem félt beismerni saját hibáit. Egyszer azt mondta: “Ha az emberek soha nem csinálnának semmi ostobaságot, akkor semmi értelmes nem történne”. Azt is mondta: “Nem tudom, miért vagyunk itt, de abban biztos vagyok, hogy nem azért, hogy jól érezzük magunkat”. A Cambridge-i Egyetemen a diákok kellő félelemmel közeledtek az óráihoz, sosem voltak biztosak abban, hogy a logikai dekonstrukció briliáns aktusának vagy egy meggyötört elme összeomlásának lesznek-e tanúi.
Néha a válság produktív lehet. Wittgenstein, aki állandóan valamiféle intellektuális kataklizma szorításában volt, hajlamos volt úgy előbbre vinni a gondolkodását, hogy leleplezte azt, amit korábban igaznak gondolt. A legjobb példa erre a nyelv természetéről szóló ünnepelt fordulata. A Tractatus Logico Philosophicusban Wittgenstein a nyelv reprezentációs elmélete mellett érvelt. Ezt a nyelv “képelméletének” nevezte: a valóság (“a világ”) tények hatalmas gyűjteménye, amelyet nyelvileg le tudunk képzelni, feltéve, hogy nyelvünknek megfelelő logikai formája van. ‘A világ a tények összessége, nem a dolgoké’ – állította Wittgenstein -, és ezek a tények logikai módon strukturáltak. A korai Wittgenstein számára a filozófia célja a nyelv logikai formára való visszafejtése volt, hogy jobban leképezhessük a világ logikai formáját.
Wittgenstein korai munkássága inspirálta a logikai pozitivisták – kritikai analitikus gondolkodók – nemzedékét, akik az értelmes nyelv határainak meghatározására törekedve elindultak az ellenőrizhetetlen “álállítások” leleplezésére. “Amiről nem tudunk beszélni, arról hallgatnunk kell” – intonálta Wittgenstein a Tractatus záró szakaszában. Ahhoz, hogy valaki filozófussá váljon, meg kell tanulnia hallgatni. A logikai pozitivizmus erőteljes mozgalom volt, amely az 1960-as évekig meghatározta az analitikus filozófia formáját. Azonban annak az embernek a munkássága, aki az alapítója volt, aláásta ezt a mozgalmat. Az 1930-as évekre Wittgenstein úgy döntött, hogy a képelméleti nyelv teljesen téves. Élete hátralévő részét annak szentelte, hogy megmagyarázza, miért. ‘A babérokon való pihenés ugyanolyan veszélyes, mint a hóban járás közben megpihenni’ – jegyezte meg. ‘Elszunyókálsz, és álmodban meghalsz’.
Wittgenstein gondolkodásának változása a Tractatus és a Vizsgálatok között leképezi a 20. századi filozófia általános elmozdulását a logikai pozitivizmustól a behaviorizmus és a pragmatizmus felé. Ez az elmozdulás a nyelvnek a világra ráerőltetett, rögzített struktúraként való felfogásától a nyelvnek a mindennapi gyakorlatainkhoz és életformáinkhoz szorosan kötődő, képlékeny struktúraként való felfogása felé való elmozdulása. A későbbi Wittgenstein számára az értelmes kijelentések létrehozása nem a világ logikai formájának feltérképezéséből áll. Hanem arról van szó, hogy konvencionálisan meghatározott kifejezéseket használunk “nyelvi játékokon” belül, amelyeket a mindennapi életünk során játszunk. “A legtöbb esetben egy szó jelentése a használata” – állította Wittgenstein a Vizsgálatok talán leghíresebb passzusában. Nem az számít, hogy mit mondunk, hanem az, ahogyan mondjuk, és az a kontextus, amelyben mondjuk. A szavak az, ahogyan használod őket.
A kommunikáció e modell szerint a hagyományos kifejezések olyan módon történő használatát jelenti, amelyet egy nyelvi közösség elismer. Magában foglalja egy konvencionálisan elfogadott nyelvi játék lejátszását.
“Ha egy oroszlán tudna beszélni, nem lennénk képesek megérteni őt” – érvelt Wittgenstein, mert az oroszlánok nyelvi játéka túlságosan különbözik a miénktől ahhoz, hogy lehetővé tegye a megértést. Mellékesen érdemes megjegyezni, hogy Wittgenstein elmélete szerint az oroszlánoknak igenis van nyelvük, amely a vadászatuk és párzási tevékenységük társadalmi dinamikáján alapul. Két felnőtt hím oroszlán üvöltése, amelyek a falka vezetéséért versengenek egymással, vitathatatlanul ugyanolyan nyelvi játéktevékenység, mint két emberi vetélytárs ugratása, akik a szavak játékával próbálják felülmúlni a másikat. Messze vagyunk még a Tractatusban leírt formalista nyelvszemlélettől. Elhagytuk a tiszta logika platóni birodalmát, és újra felfedeztük a világot.
Wittgenstein felfogása a nyelvről mint társadalmi gyakorlatról tanulságos mindenki számára, aki világosan és hatékonyan akar kommunikálni. Az íróknak és a kommunikátoroknak mindig azt mondják, hogy gondoljanak arra a közönségre, amelyhez beszélnek, és ennek megfelelően alakítsák ki közleményeiket. Wittgenstein filozófiája ezt a nézőpontot a nyelvészeten túl a néprajzba helyezi át. Ha egy társadalmi törzzsel akarunk kommunikálni, figyeljük meg, hogyan játszanak a nyelvvel. Sok esetben a szleng, a tréfálkozás és a viccek nem rosszul strukturált, “másodlagos” kommunikációs formák, hanem a közösségen belüli éles eszmecserék kódolt eszközei. Egy kép, mondják, többet ér ezer szónál, de egy jól időzített vicc kifejezhet egy világnézetet. Wittgenstein egyszer azt mondta, hogy “komoly és jó filozófiai művet lehetne írni, amely teljes egészében viccekből áll”.
A viccek nem efemerek. Lehetnek logikailag összefüggéstelenek (gyakran éppen ettől lesznek viccesek), mégis fontos szerepet játszanak azokban a nyelvi játékokban, amelyek egy közösséget összekötnek.
Wittgenstein nyelvszemlélete fontos mindazok számára is, akik filozófiával foglalkoznak. A diktum: “A legtöbb esetben a jelentés a használat” létfontosságú korrekcióként szolgál azzal a késztetéssel szemben, hogy homályos metafizikai spekulációkba bocsátkozzunk, amelyek a szavak helytelen használatán alapulnak. Vegyük például az “Isten” szót. Az ateisták és a hívők közötti mai vita azon az elképzelésen alapul, hogy az “Isten” szó vagy jelent valamit a valóságban, vagy nem. A hívők azt állítják, hogy igen (és csomót kötnek magukra, amikor megpróbálják igazolni ezt az állítást), míg az ateisták azt állítják, hogy nem. Ebben a vitában azonban mindkét fél akaratlanul is a nyelv képelméletére támaszkodik. Eszerint a nyelv a világról szóló tényeket reprezentálja. Amit mond, az vagy igaz, vagy hamis. Never the twain shall meet.”
A vita wittgensteini megközelítése azzal kezdődik, hogy rámutatunk, hogy az “Isten” olyan szó, amelynek különböző közösségek kontextusában különböző jelentése van. A különböző nyelvi közösségek kontextusában az emberek különböző módon használják az ‘Isten’-t, hogy a tapasztalat különböző aspektusait artikulálják (gondoljunk csak a ‘Most már Isten kezében van’ vagy a ‘Amikor felkelt a nap, éreztem Isten jelenlétét’). Az “Isten” jelentéséről való gondolkodás egy másik módja tehát az, hogy az emberek e kifejezés használatát egy társadalmi nyelvi játék egyik lépésének tekintjük – egy olyan lépésnek, amely ideális esetben sajátos konnotációkkal bír egy közösség tagjai számára. Talán a kifejezés egy életmódhoz való hűséget fejez ki, ahogy Karen Armstrong állítja. Talán a létezéssel szembeni csodálkozást fejezi ki. A lényeg az, hogy egy kifejezés használata nem feltétlenül jelenti az e kifejezésnek megfelelő entitásba vetett hitet. Egy szó jelentése a kontextusban való használhatóságától függ, nem pedig az összes lehetséges kontextuson kívüli ideális referenciájától.
Wittgenstein tanításának gyakorlati értéke van. Miért pazarolnánk az időt olyan vitákra, amelyek soha nem fognak megoldódni, amikor az egészet egy egyszerű kérdéssel le lehetne fújni: “Egyáltalán ugyanarról a dologról beszélünk?”. Ha nehezen győzi le a dolgok túl gondos definiálására irányuló késztetést, vagy azon kapja magát, hogy a szavak jelentése és “igazi” meghatározásuk megszállottja lesz, vagy ha sok filozófushoz hasonlóan meg van győződve arról, hogy egy szó létezése logikusan feltételez valamilyen metafizikai lényeget vagy platóni formát, amely megfelel ennek a szónak, ne feledje, hogy ami egy szónak jelentést ad, az a hagyományos társadalmi diskurzus, amelyen belül használják. Ha odafigyelünk azokra a hétköznapi nyelvi kontextusokra, amelyek a szavak jelentését adják, elkerülhetjük, hogy helytelenül használjuk őket, és megpróbáljuk olyasmit jelenteni velük, amire nem is hivatottak. Minél inkább visszavisszük a szavakat az otthonukba, és minél inkább a hétköznapi nyelvi kontextusokban látjuk őket, annál könnyebb lesz kibogozni a nyelv csomóit, és annál könnyebb lesz megérteni, hogy mit is mondanak valójában.