Free Press

By Marcus West

‘A komplexek valójában a tudattalan psziché élő egységei …’

(Jung, CW 8, 210. bekezdés)

Letöltés pdf formátumban

Előszó

A “komplex” kifejezés Jung egyik legkorábbi hozzájárulása volt a mélylélektanhoz. A fogalom nemcsak a pszichológiában bizonyult hasznosnak, és egy időre szerepet játszott Jung és Freud közeledésében, hanem átment a köznyelvbe is. Szóasszociációs kísérleteiből a komplexus fogalma elvezette Jungot az archetípusok megértéséhez, és így ezek a fogalmak együttesen pszichológiai elméleteinek alapköveként szolgáltak. Mind a komplexek, mind az archetípusok fogalma sokat fejlődött, hol jobban, hol kevésbé vették át a jungi elmélet és analízis világában.

A komplex fogalma mostanra bezárta a kört, és ma már úgy tekinthetjük, hogy létfontosságú a traumával és különösen a korai kapcsolati traumával kapcsolatos munka szempontjából, amelyet – különösen az idegtudósok és a traumakutatással foglalkozó szakemberek munkája révén – kezdünk megérteni, mint ami központi szerepet játszik pszichológiai fejlődésünkben és a kialakuló nehézségekben és pszichopatológiákban.

Az archetípus fogalmának hosszú, gazdag, néha konfliktusos és ellentmondásos története van, egész pszichológiai iskolák épültek a használatára – például a James Hillman által alapított archetipikus pszichológia iskolája; míg néhány más iskolában, vagy legalábbis ezen iskolák egyes tagjai számára időnként sokkal kevésbé jelentős szerepet játszott. Az a kérdés, hogy az archetípusok, az archetipikus eszmék vagy az archetipikus diszpozíciók hogyan és hogyan öröklődnek át egyik egyénről vagy egyik generációról a másikra, különös konfliktusok forrása volt, amint azt az alábbiakban tárgyalni fogjuk. Az archetípusok modern felfogása szerint, amelyet az SAP-n belül sokan átvettek, az archetípusok olyan “emergens” elvek, amelyek olyan tapasztalatokból erednek, amelyek természetes, korai emberi tapasztalataink révén mindannyiunk számára közösek.

A komplexek és az archetípusok e rövid bevezetője először a komplex fogalmának eredetét tárja fel, mielőtt megvizsgálná, hogyan nőtt ki belőle az archetípusok fogalma.

Szótársítási kísérletek

Amikor a burghölzli kórházban dolgozott, Jung néhány kollégájával együtt szókapcsolati kísérleteken kezdett dolgozni. Ezekben a kísérletekben arra kérték az alanyokat, hogy egy 100 szóból álló listára az első szóval válaszoljanak, ami eszükbe jut; olyan szavakkal, mint a kenyér, asztal, háború, tinta, szerelem, kutya, fej, hűséges, víz, stroke és lámpa. Amikor az alanyok kitöltötték a listát, arra is megkérték őket, hogy emlékezzenek vissza, milyen válaszokat adtak. Válaszaikat feljegyezték, beleértve a válaszadásra fordított időt, valamint az érzelmi és fiziológiai reakciókat (ez utóbbit pszichogalvonométerrel mérték, amely a bőr elektromos vezetőképességét mérte). Ha a válaszidő különösen hosszú volt, vagy a társított szó szokatlan, értelmetlen, a felidézéskor nem emlékeztek rá, vagy különleges érzelmek kísérték, Jung ezt “komplex jelzőnek” és egy tudattalan pszichológiai konfliktus jelének tekintette.

Jung olvasta Freud Az álmok értelmezése című könyvét, és nagy hatással volt rá, és úgy érezte, hogy a szóasszociációs kísérletek közvetlen bizonyítékot szolgáltatnak a Freud által leírt tudattalan konfliktusokról. Jung ezért felvette a kapcsolatot Freuddal (1906-ban), akit hasonlóan lenyűgözött, hogy ezek a komplexek alátámasztják az ő új és (akkoriban) radikális és ellentmondásos elméleteit, és így kezdődött a két férfi közötti gyümölcsöző együttműködés időszaka.

Tragédia és trauma – Jung egyik példája

Jung kiváló példát ad egy erőteljes komplexum működésére az Emlékek, álmok, reflexiók című önéletrajzi emlékiratában (135 ff. o.). Ott leír egy fiatal nőt, aki “melankóliával” (amit ma depressziónak neveznénk) került kórházba, de a vizsgálat után skizofréniát diagnosztizáltak nála. Jung elvégezte rajta szóasszociációs tesztjeit, meghallgatta történetét és álmait, és más következtetésre jutott.

Ez a vonzó fiatal nő néhány évvel korábban romantikusan érdeklődött egy gazdag iparmágnás fia iránt, de mivel úgy vélte, hogy a férfi nem viszonozza a vonzalmát, máshoz ment feleségül, és két gyermeket szült neki. Öt évvel később meglátogatta egy régi barátja, aki elmondta neki, hogy a házassága nagy megrázkódtatást jelentett ennek a fiatalembernek, akiről most kiderült, hogy érzéseket táplált iránta. Ebben a pillanatban depresszióba esett. A legrosszabb azonban csak ezután következett, mivel néhány héttel később, amikor a gyermekeit fürösztötte, sötét és boldogtalan gondolatai miatt hagyta, hogy a lánya megszopogasson egy fürdővízzel teli szivacsot – a fürdővíz azon a környéken nem volt iható. A kislány tífuszban megbetegedett és meghalt; ő volt az anyja kedvence. Ekkor depressziója akuttá vált, és kórházba került.

A szóasszociációs tesztekből Jung megállapította, hogy a fiatal nő gyilkosnak érezte magát, és rendkívül bűntudatot érzett azért, amit tett, valamint gyászolta a veszteségeit. Mivel pályája elején járt, nagyon óvakodott attól, hogy ezt a páciensének elmondja, mert attól félt, hogy ettől rosszabbul lesz, mégis elhatározta, hogy megteszi, és elmondta neki, amit talált. Jung arról számol be, hogy “az eredmény az volt, hogy két hét alatt sikerült őt elbocsátani, és soha többé nem került intézetbe” (Emlékek, álmok, reflexiók, 137. o.).” (Emlékek, álmok, reflexiók, 137. o.)

A komplexek hatalma

Ahogy Jung “A komplex elmélet áttekintése” című művében írja,

“Manapság mindenki tudja, hogy az embereknek “komplexeik vannak”. Ami kevésbé ismert, bár elméletileg sokkal fontosabb, az az, hogy a komplexek birtokolhatnak minket. A komplexek létezése komolyan kétségbe vonja a tudat egységének naiv feltételezését, amelyet a ‘pszichével’ tesznek egyenlővé, valamint az akarat felsőbbrendűségét. A komplexek minden egyes konstellációja a tudat zavart állapotát posztulálja …. A komplexnek tehát olyan pszichés tényezőnek kell lennie, amely az energiát tekintve olyan értékkel rendelkezik, amely néha meghaladja tudatos szándékaink értékét… És valójában egy aktív komplex pillanatnyilag a kényszer, a kényszeres gondolkodás és cselekvés állapotába helyez bennünket, amelyre bizonyos körülmények között az egyetlen megfelelő kifejezés a csökkentett felelősség jogi fogalma lenne” (CW 8, 200. pont).

Majd így folytatja,

“az “érzés-hangsúlyos komplexus” … egy bizonyos pszichés helyzet képe, amely érzelmileg erősen hangsúlyos, és ráadásul összeegyeztethetetlen a szokásos tudati magatartással. … viszonylag nagyfokú autonómiával rendelkezik, így csak korlátozott mértékben van alávetve az elme ellenőrzésének, és ezért úgy viselkedik a tudat szférájában, mint egy eleven idegen test” (CW 8, 201. bek.).”

Trauma és disszociáció

A komplexus eredete “gyakran egy úgynevezett trauma, egy érzelmi sokk vagy valami hasonló, amely a psziché egy darabját leválasztja” (Jung CW 8, 204. bek.). Jung utal Pierre Janet e téren végzett munkájára, amely megalapozta a traumával és a disszociációval kapcsolatos legújabb munkákat (lásd például Bessel van der Kolk “Traumatikus stressz”, 1996).

Ez jelentős következményekkel jár arra nézve, ahogyan a pszichéről gondolkodunk, és Jung a továbbiakban e komplexek státuszát tárgyalja, amelyek autonóm “szilánkpszichéket” alkotnak a teljes személyiségen belül. Azt írja: “A komplexek valójában a tudattalan psziché élő egységei…” (Jung, CW 8, 210. bekezdés). Dr. Joe Redfearn a My Self, My Many Selves című könyvében tanulságosan írt ezekről a széttöredezett pszichékről, “al-személyiségeknek” nevezve őket.

James Astor (2002) leírta, hogy a psziché horizontális, párhuzamos részeinek ez a felfogása alapvetően különbözik Freudnak a pszichéről alkotott, a szuperegó, az ego és az id vertikális szerveződésére vonatkozó felfogásától. Jung számára a tudattalanból felbukkanó dolgok “a jövőbeli személyiség áttörési kísérletei” lehetnek (bár ezeknek az új elemeknek az integrálása konfliktusokkal és nehézségekkel járhat), és nem feltétlenül elfojtott, elfogadhatatlan részek. Ez ahhoz vezet, hogy a jungi terápiában az elfojtás helyett az integrációra helyezik a hangsúlyt, és – mondja Astor – “a személyiség olyan pszichológiájához, amely nem patologizálja a spontán és autonóm megnyilvánulásokat” (600. o.).

Komplexek a mindennapi életben

Jung leírta, hogy a komplexek felelősek a nyelvbotlásokért (“freudi (!) botlásokért”) és azért, hogy egy csendes színházi esemény későn érkezője “hangos csattanással megbotlik”. A komplexek megszemélyesített formában jelennek meg az álmokban, valamint bizonyos pszichózisokban “hangokként” jelennek meg (CW 8, 202-3. bekezdés); a szellemekben való hithez is kapcsolódnak, amelyet Jung a komplexek kivetüléseként értelmezett (ibid., 210. bekezdés). Amikor a komplex hatalma megzavarja a központi én-komplexumot (átveszi az irányítást és uralja a személyiséget), neurózis következik be.

A komplexeink integrálásáért folytatott küzdelem mindannyiunk számára közös. Amikor személyiségünk valamelyik része elszakad, mert az elfogadhatatlan a szüleink vagy a társadalom számára (valami olyasmi, mint a harag, a gyilkosság, a lázadás vagy esetleg a szexualitás), vagy mert az egy bizonyos trauma fájdalmas helyszíne (például depressziós szülővel, elutasítással, zaklatással vagy bántalmazással kapcsolatos élmények), a komplexus elkerüli. (Természetesen ez a két kategória szorosan összefügg, mivel valószínűleg a szüleink rosszallása és elutasítása révén fedeztük fel, hogy a dühünk elfogadhatatlan a szüleink számára, ami, ha megismétlődik, korai kapcsolati traumát jelent, nem utolsósorban azért, mert arra kényszerít bennünket, hogy megtagadjuk önmagunk egy részét). Ahogy Jung fogalmaz, a komplexus jelzőtáblái a “félelem és az ellenállás”.

Félni fogunk attól, hogy dühösek vagy lázadók vagyunk, vagy szégyelljük, hogy gyilkos érzéseink vannak, vagy a szexuális impulzusainkat és preferenciáinkat. Az ellenállásunk ellen sokat kell dolgozni ahhoz, hogy megengedjük magunknak, hogy felismerjük és elismerjük, nem is beszélve arról, hogy kifejezzük ezeket az érzéseket. Ezek a komplexek tehát abban rejlenek, amit Jung “árnyéknak” nevezett, fejletlenül és integrálatlanul.

Amíg ezeket a komplexeket nem integráltuk, életünk akadályokba ütközik, mintha fél kézzel a hátunk mögött összekötött kézzel járnánk. Nagyon valószínű, hogy félni kezdünk másoktól, akik talán dühösek, erőszakosak vagy gyilkosok, nem utolsósorban azért, mert tudjuk, hogy nem lennénk képesek a szükséges haraggal vagy erőszakkal válaszolni, hogy megvédjük magunkat tőlük. Bizonyos körülmények között szükség van a dühösségre, sőt, talán még az erőszakosságra is; ez nem feltétlenül jelenti azt, hogy ezt a dühöt vagy erőszakot ki is kell váltanunk.

Gyakran alakulnak ki olyan attitűdök és hiedelmek, amelyek támogatják és megerősítik ezeket a komplexusokat, például hogy a dühös emberek rosszak, elfogadhatatlanok vagy “közönségesek”. Ha meg akarjuk ismerni a komplexusainkat és azt, hogy mi rejlik az árnyékunkban, mondja Jung, akkor különös figyelmet kell fordítanunk azokra az emberekre, akiket a legjobban helytelenítünk, mivel – változatlanul – ők példázzák önmagunk azon aspektusait, amelyeket nem tudunk magunkévá tenni.

Munka a traumával

Ha valami nyíltabban traumatikus volt, például egy korai tapasztalat egy depressziós anyával vagy egy erőszakos és lekicsinylő apával, akkor a kép sokkal bonyolultabb lehet. A személy úgy érzi, hogy ezek a viselkedési módok – nem reagálnak rá vagy fenyegetik – nemcsak elfogadhatatlanok, hanem elviselhetetlenek is; a nem reagálás új tapasztalatai kiváltják az eredeti traumát, és újra traumatizálják az egyént.

Az egyén ráadásul valószínűleg öntudatlanul internalizálta ezeket a viselkedési módokat, így azok a Bowlby által “belső munkamodelleknek” nevezettekké válnak, és az egyén azon kaphatja magát, hogy hasonló módon viselkedik – nem reagál másokra vagy zsarnokoskodik. Ez óriási konfliktust okozhat, mivel ez a viselkedés az egyén számára ellenszenves. Ez a másik oka annak, hogy a viselkedés “kivetül”, és másokban is reagálnak rá.

Ezenkívül az egyén a trauma hatására rendkívül erős érzéseket él át, például a kétségbeesés, a reménytelenség vagy a düh érzését, amit nagyon nehéz lehet feldolgozni és integrálni. Ha mindezek az élmények és konfliktusok megzavarják a személy mindennapi működését, akkor poszttraumás stressz zavar (PTSD) alakulhat ki nála.

Ezek az élmények tehát nagyon speciális kérdéseket vetnek fel a terápiában, és Jung komplex fogalma nagyon hasznos tárolóként szolgál a trauma megértéséhez és feldolgozásához (lásd például West 2013a vagy 2013b).

A kulturális komplexum

Egy újabb fejlemény ezen a területen annak felismerése, hogy a család és a társadalom, amelyben az egyén él, szintén mélyen befolyásolja az egyén fejlődését, értékeit és azt, hogy “ki is ő”, konkrétan azáltal, hogy befolyásolja, hogy az egyénben mely tulajdonságokat fogadják el és támogatják, és melyeket nem támogatják vagy tiltják (Singer és Kimbles 2004). Más szóval létezik egy kulturális komplexum, amelyet az egyén – a személyes komplexumhoz hasonlóan – uralhat és irányíthat, vagy a komplexum természetének tudatosítása révén kialakíthat egy hozzáállást és hasznosíthat. Ahogy Jung mondta a komplexekről: “Mindannyiunknak vannak komplexei; ez egy rendkívül banális és érdektelen tény. …. Csak az az érdekes, hogy az emberek mit kezdenek a komplexusaikkal; ez az a gyakorlati kérdés, ami számít.” (CW 9i, 175. pont).

A komplexekről szóló részt egy Jungtól származó idézettel fejezem be, amely jól mutatja, mennyire fontosnak tartotta a komplexeket :

“A via regia a tudattalanhoz azonban nem az álom, mint gondolat, hanem a komplex, amely az álmok és tünetek építője. Ez a via sem annyira “királyi”, mivel a komplexum által mutatott út inkább egy rögös és szokatlanul fondorlatos gyalogösvényhez hasonlít, amely gyakran elveszik az aljnövényzetben, és általában nem a tudattalan szívébe, hanem mellette vezet el”. (CW 8, 210. pont).

Archetípusok

Ha Jungot a komplexekkel kapcsolatos munkássága vonzotta is Freudhoz, az archetípusokkal kapcsolatos munkássága volt az egyik, ami eltávolította őket egymástól. Egy híres álma után, amelyben “az ő” házának különböző emeleteit fedezte fel (Emlékek, álmok, reflexiók, 182. o. ff.; és lásd az álmokról szóló esszét ezen a honlapon), Jungot egyre jobban érdekelték azok a hatások, amelyek nem a személyes, és különösen a szexuális élményeknek köszönhetőek, amelyekből Freud szerint minden következett; Jung úgy érezte, hogy van egy kollektív, egyetemes szint, ami közös bennünk másokkal. A skizofréniát tárgyalva például azt írja,

“… a pszichotikus tartalmak olyan sajátosságokat mutatnak, amelyek ellenállnak az egyéni meghatározó tényezőkre való visszavezetésnek, ahogyan vannak olyan álmok is, amelyekben a szimbólumok nem magyarázhatók megfelelően a személyes adatok segítségével. Ez alatt azt értem, hogy a neurotikus tartalmak a normális komplexusokéval hasonlíthatók össze, míg a pszichotikus tartalmak, különösen a paranoid esetekben, szoros analógiákat mutatnak azzal az álomtípussal, amelyet a primitív “nagy álomnak” nevez. A közönséges álmokkal ellentétben az ilyen álom rendkívül lenyűgöző, numinózus, és képi világa gyakran használ a mitológiával analóg vagy akár azonos motívumokat. Ezeket a struktúrákat archetípusoknak nevezem, mert az ösztönös viselkedésmintákhoz hasonlóan működnek. Ráadásul legtöbbjük mindenütt és mindenkor megtalálható” (“Újabb gondolatok a skizofréniáról”; CW 3, 549. rész)

A komplexum magja

Jung azt javasolta, hogy minden komplexumnak van egy archetipikus magja, és hogy az archetípusok egyszerűen ösztönös viselkedésminták. Így például a depressziós anya vagy a zsarnokoskodó apa fentebb leírt komplexusainál láthatjuk, hogy ezek az élmények minden kultúrában léteznek, és archetipikusan tükröződnek számos mítoszban és történetben; a film különösen világos példája a modern mítoszoknak, és nem kell messzire mennünk, hogy depressziós és elhagyó anyák vagy zsarnokoskodó és gyilkos apák ábrázolását találjuk.

Az archetípusok klasszikus képe

A klasszikus jungi gondolkodásmódban ezt úgy fogalmaznánk meg, hogy az egyénnek van egy anyakomplexusa, amely az anyai archetípust fedi, vagy egy apakomplexusa, amely az apai archetípushoz kapcsolódik. Az anya-archetípusnak (mint minden archetípusnak – Jungnak az ellentétek működésére vonatkozó felfogását követve) pozitív és negatív aspektusai is vannak, a jó, gondoskodó, tápláló anyától az egyik póluson a kegyetlen, elhagyó, felfaló anyáig; vagy a kedves, gondoskodó, irányító apától a kegyetlen, szadista, gyilkos apáig.

Egyes szakemberek kifogásolták, hogy ez az egyének általános, sztereotip módon történő kezeléséhez vezethet, és elismerték, hogy minden egyes ember szüleivel kapcsolatos tapasztalata, sőt, minden egyes ember szülői komplexusa egyedülállóan egyéni és árnyalt. Erről alább még lesz szó.

Lamarck és az öröklött eszmék vagy tulajdonságok

Jung az archetípust üres potenciálnak tekintette, amelyet a tényleges tapasztalat tölt ki. Igyekezett elhatárolódni Jean-Baptise Lamarck (1744-1829) nézeteitől, akinek elméletét, miszerint az evolúció az egyéni tapasztalatok révén szerzett tulajdonságok öröklődésével zajlik, Darwin természetes szelekcióról vallott nézetei diszkreditálták. Jung azt írta, hogy az archetípus kifejezéssel,

“nem egy öröklött eszmét akarunk jelölni, hanem inkább egy öröklött működési módot, amely megfelel annak a veleszületett módnak, ahogyan a fióka kikel a tojásból, a madár megépíti a fészkét, egy bizonyos fajta darázs megcsípi a hernyó motoros ganglionját, és az angolnák megtalálják az utat a Bermudákra. Más szóval, ez egy “viselkedésmintázat”. Az archetípusnak ez az aspektusa, a tisztán biológiai, a tudományos pszichológia megfelelő feladata”. (CW 18, 1228. pont)

Az archetípust tehát nem lehet megfigyelni, csak egy archetipikus képet.

Egy pszichoszomatikus fogalom

Jung az archetípust pszichoszomatikus fogalomnak tekintette, amely összekapcsolja a testet és a pszichét; úgy vélte, hogy a pszichés és a fizikai egyenlő helyet érdemel, és nem hitte, hogy a psziché csupán a biológiai ösztönök függvénye. Azt írta,

“A pszichés folyamatok a szellem és az ösztön között áramló energia egyensúlyának tűnnek, bár az a kérdés, hogy egy folyamatot spirituálisnak vagy ösztönösnek kell-e nevezni, továbbra is homályba burkolózik”. (CW 8, 407. bekezdés)

A fényspektrum két végéhez hasonlította ezt; az egyik végén van az infravörös: a spektrum ösztönös, fizikai vége, a másik végén az ultraibolya: a spektrum spirituális vége.

A személyes és a kollektív tudattalan szétválaszthatatlansága

A fizikai/ösztönös és a spirituális/pszichikus sajátos összekapcsolása ellenére Jungot inkább az archetípusok kollektív aspektusa érdekelte, mint a személyes elem. Ez néha ahhoz vezetett, hogy az archetípusok személyes és fizikai aspektusainak rovására a transzperszonális és szimbolikus aspektusokra összpontosítottak.

Válaszul erre Mary Williams, az SAP analitikusa írt egy tanulmányt “A személyes és a kollektív tudattalan oszthatatlansága” címmel (Williams 1963), amelyben azt állította, hogy mivel az archetípusok csupán potenciálok / viselkedési minták, minden tartalomnak, azaz az archetipikus képeknek “a személyes tudattalan által szolgáltatott anyagtól kell függenie”. Azt állította, hogy a személyes és a kollektív ezért elválaszthatatlanok.

Williams egy Jungtól származó példát idézett egy papról, aki Júdás kárhozatának megszállottja lett, a megszállottsága abból a tényből eredt, hogy ő maga is egy eretnekség felé haladt. Az archetipikus mítosz aktivizálódása – érvelt – az egyes pap személyes tényezőjétől függ; a kettő egymástól függ. Mind az egyes archetipikus képek tartalma személyes, mind az archetipikus/kollektív mítoszok iránti érdeklődés személyes. Továbbá a személyes helyzet aktiválja és megeleveníti a kollektív mítoszt.

Az archetípusok mint emergens

Az új évezred eleje táján jelent meg az archetípusokról való újfajta gondolkodásmód, amely az archetipikus minták eredetének kérdésével foglalkozott, valamint azzal a bizonyos körökben továbbra is fennálló nyugtalansággal, hogy az archetípusokat testetlenül kezelik, amelyeket aztán univerzálisan, minden egyénre alkalmaznak. Ahogy Jean Knox írja az “emberi agy önszerveződésével” kapcsolatban,

“… a gének nem kódolják az összetett mentális képeket és folyamatokat, hanem a fejlődési folyamatok kezdeti katalizátoraiként működnek, amelyekből a korai pszichikus struktúrák megbízhatóan kialakulnak …”. az archetípusok (kulcsszerepet) játszanak a pszichés működésben, és (a szimbolikus képalkotás döntő fontosságú forrásai, de ugyanakkor (ezek) a gének és a környezet közötti, minden egyes ember számára egyedi fejlődési kölcsönhatásból eredő emergens struktúrák” (Knox 2003, p. 8).

Knox leírja az archetípusokat mint olyanokat vagy “képsémákat”, amelyek “kezdeti állványzatot” biztosítanak az archetipikus képzetek és az implicit és explicit mentális modellek számára, amelyek szervezik és mintát adnak tapasztalatainknak” (9. o.).

Ahelyett tehát, hogy az archetípusokat általánosított elvekként kezelnénk, amelyeket “felülről lefelé” alkalmazunk, például “Ó, ez az anyakomplexusod (mindenkinek van egy ilyen)”, felismerhetjük, hogy a korai tapasztalatok egyetemes aspektusai internalizálódnak, hogy archetípusokat alkossanak, amelyekre aztán az egyes emberek sajátos tapasztalatai épülnek, hogy mély, erőteljes, tudattalan szinten kialakítsák az archetipikus képzetek sajátos, rájuk jellemző mintáit. Ezek az archetipikus minták alkotják a fent leírt komplexek magját, amelyek sok hasonlóságot mutatnak azzal, amit Bowlby “belső munkamodelleknek” nevezett, és amelyek létfontosságú, meghatározó hatással vannak az egyén életére és viselkedésére. Ez összhangban van azzal, amit Jung arról mond, hogy az egyénnek fel kell fedeznie sajátos mítoszait (lásd Knox 2003 a teljes körű tárgyalást).

Az archetípusok és a személyiség

Egy különleges terület, ahol Jung archetípusokról szóló elmélete gazdag betekintést nyújt, az a személyiségről alkotott felfogása. Itt különböző archetipikus struktúrákat és mintákat vázol fel, például: az ego, az én, a persona, az árnyék, az anima és az animus. Mindannyiunkban vannak személyiségünknek olyan aspektusai, amelyek egy énképet, egy önéletrajzi narratívát alkotnak, és amelyek eligazítanak bennünket a világ felé (az ego); van egy nyilvános arcunk is, vagy inkább különböző nyilvános arcok, amelyeket mások felé mutatunk, és amelyek biztonságban tartják a személyesebb, érzékenyebb énünket (a persona) … és így tovább. Ismét láthatjuk, hogy a személyiség ezen részei megbízhatóan kialakulnak az egyén korai tapasztalatai révén.”

Kulturális elemzés

Az általános/univerzális/archetipikus témák megértése nagyon tanulságos lehet a kulturális mozgalmak vagy témák elemzésében, akár a társadalomban, akár a művészetben vagy a filmben tükröződnek – lásd például Hauke és Alister (2001) “Jung és a film” című könyvét. A hős útjával kapcsolatos archetipikus témák vagy az árnyéknak egy bűnbakcsoportba való kivetítése nagyon tanulságos lehet; lásd még James Hillman munkáját az archetipikus pszichológiáról.

Az archetípusok az elemzésben

Személy szerint én úgy tekintek az archetípusokra, ahogy Knox leírja, mint korai tapasztalati mintákra, amelyek egész életünk során strukturálják tapasztalatainkat, és így rendkívül fontosak és befolyásosak, sőt alapvetőek. Az elemző munka jelentős eleme ezeknek a mintáknak a felismerésével foglalkozik, látva, hogyan alakultak ki az egyén sajátos tapasztalatain keresztül, és hogyan befolyásolják, sőt határozzák meg továbbra is erőteljesen az egyén életét.

Astor, J. (2002). “Az analitikus pszichológia és kapcsolata a pszichoanalízissel: egy személyes nézőpont”. Journal of Analytical Psychology, 47, 4: 599-612.

Hauke, C. & Alister, I. (2001). Jung és a film. Hove & New York: Hove & New York: Routledge.

Jung, C.G. – az Összegyűjtött művek (CW) köteteire való hivatkozások a szövegben szerepelnek.

Jung, C.G. (1963). Emlékek, álmok, reflexiók. A. Jaffe (szerk.). London: Collins & Routledge & Keegan Paul.

Knox, J. (2003). Archetípus, kötődés, analízis – Jungi pszichológia és az emergens elme. New York & Hove: Brunner-Routledge.

Redfearn, J. (1985). Az énem, a sok énem. London: Karnac Books.

Singer, T. & Kimbles, S. (2004). A kulturális komplexum: Kortárs jungi perspektívák a pszichéről és a társadalomról. Hove & New York: Brunner-Routledge.

van der Kolk, B. (1996). Traumatikus stressz: A nyomasztó élmények hatása az elmére, a testre és a társadalomra. New York: Guildford Press.

West, M. (2013a). “A trauma és az átvitel-ellentranszferencia: munka a rossz tárggyal és a sebzett énnel”. Journal of Analytical Psychology, vol. 58 pgs. 73-89.

West, M. (2013b). ‘A mag-én védekezései: borderline működés, trauma és komplex’. In: Transformation: Jung öröksége és a kortárs klinikai munka. Eds. Carvalli, Hawkins & Stenvns. London & New York: London & New York: Karnac Books.

Williams, M. (1963). ‘A személyes és a kollektív tudattalan oszthatatlansága’. Journal of Analytical Psychology, vol. 8, pgs 45-50.